Chapter 2 Shloka 3

क्लैब्यं मा स्म गम: पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप।।३।।

The Lord says to Arjuna:

“O Partha! Yield not to unmanliness

– it does not behove you.

O Parantap!

Abandon this faint heartedness, rise up and fight!”

Chapter 2 Shloka 3

क्लैब्यं मा स्म गम: पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप।।३।।

The Lord says to Arjuna:

“O Partha! Yield not to unmanliness – it does not behove you. O Parantap! Abandon this faint heartedness, rise up and fight!”

Listen little one! The Lord is telling a brave warrior like Arjuna, “Klaibyam ma smagamah (क्लैब्यं मा स्म गम:) – “Yield not to unmanliness!”

Klaibyam (क्लैब्यं) means:

a) unmanliness,

b) devoid of manhood,

c) gripped by cowardice,

d) fearful,

e) bereft of power and strength.

When a great person holding a high position stoops to degrading conduct, he can be said to be in the grip of unmanliness or klaibyam.

Upapadyate (उपपद्यते) means:

Gain, to attain, to step forward, to nurture, to participate, to follow, to be born.

The Lord warns Arjuna, “It does not befit you to follow the path of unmanliness! Renounce this faint heartedness – arise and fight!”

The effect of meum

1. An individual becomes faint hearted upon seeing his relatives and kindred opposing him;

2. He falls from the principles he has established for himself in life;

3. He misuses his strength;

4. He becomes partial;

5. He descends from the heights of justice;

6. He becomes devoid of divine attributes.

The individual then loses track of truth and falsehood. He counts his supporters as his close kindred even if they support him through selfish motives. The individual falls from his lofty principles to satisfy his greed. The Lord warns the sadhak to beware of this tendency. Forgiveness, compassion, mercy etc. are not to be practised only towards those whom we consider to be our kindred, but towards all.

The practice of divine qualities

Divine qualities are best practised with one’s enemies and detractors. It is one’s dharma to fight against and oppose the tyrannical even if they be his close friends or relations.

Little one, show forbearance when your relatives are unjust to you personally: remain tranquil if they are aggressive towards you, defame you or rob you.

But if they are unjustly aggressive towards another:

a) it is your duty to strenuously oppose them;

b) it is your duty to become angry with them;

c) it is your duty to fight them;

d) it is your dharma to protect others from their oppression;

e) you must support and assist the one who has been maltreated;

f)  you must repay the damage done to him and minimise his loss;

g) it is your dharma to retaliate on behalf of the one who has been harmed.

The Lord first addressed Arjuna as Partha’ and then as Parantap’. When He called him Partha, He reminded Arjuna of his heritage – his ancestry – since Arjuna’s mother’s first name was Pritha’. Parantap’ means one who has endured much and is radiant with the aura of his tapas. Parantap also denotes one who instils fear in his enemies.

The Lord thus says, “You have always confronted your enemies with courage and great endurance and borne every hardship with fortitude. What has happened to you now? Why have you become nervous when confronting your relatives? Why have you forgotten your duty? Rise and face the situation as you have always done before and fight! That is your dharma and your duty.”

The Lord has a similar word of advice for spiritual aspirants. He says:

a) You have already imbibed virtuous qualities. Now proceed towards your Essential Being.

b) It is not correct to be attached even to your goodness and your divine qualities. Instead, become upholders of justice.

c) Duty and justice rank higher than the acquisition of virtuous qualities.

d) The performance of your duty is more important than your lofty ideas or intentions.

e) Forsake your attachment to your convictions and concepts. If you have to fight a war for the establishment of divinity, do not hesitate – it is but right that you do so.

f)  You may have achieved divine qualities, but you have not attained the Self or the Supreme.

g) You may have worshipped His Name, but you have not reached the Bearer of the Name.

h) You may have imbibed the qualities of truth and purity, of sattva – but you still have to transcend all qualities and become a gunatit.

There is a basic difference between justice and the divine qualities. In justice, there is no place for forgiveness.


Little one, many a time, the acquisition of divine qualities disables one. The practice of these qualities seem to be imperative only till such time as when one achieves detachment with oneself. The individual must become indifferent to his own body, mind and intellect. This detachment is obtained through the practice of divine qualities in daily life. The majority of us are completely oblivious to the joys and sorrows of others. This is no detachment!

1. To show no concern for another’s pain and suffering is contrary to a life of yagya;

2. Where is the proof of your divinity and love?

The sadhu’s dharma is to protect virtue and truth. These are other names of the Lord. To protect the truth is the true glorification of the Lord. A true sadhak is a worshipper and protector of the truth – be it in himself or in another. He will smilingly bear any insult, but will protest if another is humiliated or criticised.

If you are able to endure oppression inflicted upon you personally, you are a true sadhak, but if you remain silent when the tyrant harms another, you are a coward. You are a participant in sin. This is adharma. This is what the Lord is explaining to Arjuna.


The Lord explains the path of duty to Arjuna:

1. “Renounce all thoughts of victory or defeat and fight.

2. Cease to be conscious of whether the signs portend good or bad.

3. Your duty is towards justice. Your eyes should not be blinded with attachment towards your kith and kin proving to be an obstacle in the dispensation of justice!

4. Those who tread the path of Truth are not deterred when confronted with those to whom they are attached.

5. Even if your Guru, your father or grandfather stand before you, it is your dharma to oppose them if they are siding the oppressor.”

अध्याय २

क्लैब्यं मा स्म गम: पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप।।३।।

भगवान कहते हैं अर्जुन से :

शब्दार्थ :

१.  हे पार्थ! क्लैब्य, अर्थात् नपुंसकता को मत प्राप्त हो।

२.  यह तेरे योग्य नहीं।

३.  हे परंतप! तुच्छ हृदय की दुर्बलता को त्याग कर युद्ध के लिये उठ खड़ा हो।

तत्व विस्तार :

देख नन्हीं! क्या कहते हैं भगवान एक वीर योद्धा अर्जुन को, “क्लैब्य को प्राप्त मत हो।” (क्लैब्यं मा स्म गम:)

1.  क्लैब्य नपुंसक को कहते हैं।

2.  पौरुष हीनता को क्लैब्य कहते हैं।

3.  कायरता ग्रसित को क्लैब्य कहते हैं।

4.  भयभीत हुए भीरु को क्लैब्य कहते हैं।

5.  शक्ति हीनता प्राप्त हुए निर्बल को क्लैब्य कहते हैं।

6.  मुरझाये हुए, वीर्य रहित को क्लैब्य कहते हैं।

7.  श्रेष्ठ तथा उच्च पद युक्त, जब नीचता पर उतर आये, तो उसे क्लैब्य ग्रसित कहते हैं।

उपपद्यते’ का अर्थ है :

प्राप्त होना, उपलब्ध करना, पांव रखना, पालन करना, भाग लेना, अनुसरण करना, पैदा होना।

मानो भगवान कह रहे हैं, हे अर्जुन! जीवन में नपुंसकता का अनुसरण करना तुम्हें शोभा नहीं देता। यह तुम्हारे योग्य नहीं। फिर कहा भगवान ने, “हृदय की दुर्बलता को त्याग कर युद्ध के लिये खड़ा हो जा।”

ममत्व का प्रभाव :

अपने नाते रिश्ते देख कर तथा बन्धुओं को देख कर :

1.  जीव हृदय दुर्बलता को पाता है।

2.  जीव अपने सिद्धान्तों से गिरता है।

3.  जीव अपने बल का दुरुपयोग करता है।

4.  जीव पक्षपाती बनता है।

5.  जीव न्याय से गिर जाता है।

6.  जीव भागवत् गुणों से शून्य रह जाता है।

फिर जीव सत् असत् भी भूल जाता है। जीव अपने सहयोगियों को बन्धु मानता है, सहयोगी चाहे मतलबी ही हों। अपने किसी लोभ के कारण जीव अपने सिद्धान्तों से गिर जाता है। इन्हीं पर ध्यान रखने को भगवान कह रहे हैं। क्षमा, दया, करुणा इत्यादि गुण, केवल अपने नाते बन्धुओं के लिये ही नहीं होते।

दैवी गुण अभ्यास :

दैवी गुण का अभ्यास करना ही है तो अपने दुश्मनों पर कीजिये।

दैवी गुण का अभ्यास करना ही है तो अपने अपमान करने वालों पर कीजिये।

जो ज़माने पर अत्याचार करते हैं, आपके चाहे मित्र तथा बन्धु ही हों, तब भी उनसे भिड़ाव आपका धर्म है।


–   जब तक आपके घर वाले आपसे अन्याय और आप पर अत्याचार करते हैं, तब तक आप चाहे मौन रहो।

–   जब तक आप के घर वाले आपकी चोरी करते हैं, तब तक आप चाहे मौन रहो।

–   जब तक आपके घर वाले आपका अपमान करते हैं, तब तक आप चाहे मौन रहो।

किन्तु जब वे आपके घर से बाहर प्रहार करें तब :

1.  उनका विरोध करना आपका धर्म है।

2.  उनसे भिड़ जाना आपका धर्म है।

3.  उनसे युद्ध करना आपका धर्म है।

4.  उनके अत्याचारों से लोगों को बचाना आपका धर्म है।

5.  जिन पर वह अत्याचार करें, उनकी सहायता करना आपका धर्म है।

6.  जिन पर वह अत्याचार करें, उनकी क्षति पूर्ति करना तथा उनकी क्षति को कम करना आपका धर्म है।

7.  जिन पर वह अत्याचार करें, उस अत्याचार का प्रतिदण्ड देना आपका धर्म है।

भगवान ने यहाँ अर्जुन को ‘पार्थ’ तथा ‘परंतप’ के नामों से पुकारा। ‘पार्थ’ कह कर उसे उसकी माँ की याद दिलायी। यानि, ‘पृथा’ अर्जुन की माँ का पहला नाम था। फिर उसे ‘परंतप’ कहा : (परम्+तप) अर्थात् :

क) बड़े बड़े तप किये हों जिसने।

ख) जो स्वयं तेजस्वी, तपस्वी है।

ग) जो शत्रुओं को सताने वाला है।

‘परंतप’ कह कर, भगवान मानों कह रहे हैं – ‘तुम तो सदा शत्रुओं को सताने वाले हो और तप पूर्ण होने के नाते, भयंकर दु:ख तथा विषाद सहने वाले हो, यह तुम्हें क्या हो गया है? अपने नाते बन्धु देख कर क्यों घबरा गये हो, अब अपने धर्म को क्यों भूल गये हो? उठो! ज्यों पहले लड़ते और सहते आये हो, उसी विधि पुन: युद्ध के लिये तैयार हो जाओ। यही तुम्हारा धर्म है, यही तुम्हारा कर्तव्य है।’

साधक के लिये भी भगवान यही कह रहे हैं।

1.  साधुता के गुण तो तुमने पा लिये हैं, अब उस स्वरूप की ओर बढ़ो।

2.  दैवी गुणों से भी संग अच्छा नहीं, अब न्याय उपासक बनो।

3.  दैवी सम्पदा से न्याय ऊँचा है, कर्तव्य ऊँचा है।

4.  भावना से कर्तव्य ऊँचा है।

5.  मान्यता से भी संग छोड़ दो तथा भागवत् गुण स्थापित करने के लिये युद्ध भी करना पड़े तो उचित ही है।

6.  तुमने देवत्व पाया है, अभी भगवान को नहीं पाया।

7.  तुमने नाम पाया है, अभी नामी को नहीं पाया।

8.  तुमने सत्गुण पाया है, अभी गुणातीत नहीं हुए।

देख! न्याय तथा दैवी सम्पदा में भेद है, न्याय में क्षमा की बात नहीं होती है।

उदासीनता :

देख नन्हीं साधिका! दैवी गुण अनेक बार जीव को पंगु बना देते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि वास्तव में इन गुणों का अभ्यास तब तक अति आवश्यक है, जब तक जीव अपने आप के प्रति उदासीन नहीं हो जाता। उदासीनता अपने तन के प्रति होनी है, अपने मन के प्रति होनी है, अपनी बुद्धि के प्रति होनी है। इस उदासीनता का अभ्यास जीवन में दैवी सम्पदा बहाव के राही होता है।

अधिकांश लोग, जो दूसरों के सुख दु:ख के प्रति उदासीन हो जाते हैं, वे वास्तविक उदासीन नहीं। दूसरों के प्रति उदासीनता हो गई तो :

–   यज्ञमय जीवन नहीं होगा,

–   प्रेम का जीवन में प्रमाण कैसे मिलेगा?

–   दैवी सम्पदा का भी प्रमाण कैसे मिलेगा?

साधु का धर्म साधुता संरक्षण है। भगवान का दूसरा नाम साधुता ही है, भगवान का दूसरा नाम सत् ही है। सत् का संरक्षण ही भगवान का भजन है। सत्, चाहे अपने में हो या दूसरे में हो, वास्तविक साधक उस सत् के उपासक होते हैं। उस सत् के संरक्षक होते हैं। जब कोई तुम्हारा अपमान करे तो तुम मुसकरा दो, किन्तु जब कोई दूसरे की निन्दा करे तो उस निन्दा करने वाले का विरोध करो। तुम पर कोई अत्याचार करे तो सह लो, गर साधक हो तो सह ही लोगे, किन्तु जब तुम्हारे सामने कोई दूसरों पर अत्याचार करे और तुम मौन रहो, तो यह कायरता है, यही पाप है, यही अधर्म है।

कर्तव्य :

भगवान कर्तव्य की राह बताते हैं अर्जुन को :

1.  विजय पराजय का भाव छोड़ कर युद्ध कर।

2.  निमित्त अच्छे हैं या बुरे, यह भूल जा।

3.  कर्तव्य न्याय के प्रति होता है, न्याय करते समय नाते रिश्ते नहीं देखते।

4.  अपने बन्धुओं को सामने देख कर श्रेय पथ पथिक विचलित नहीं होते।

5.  चाहे तुम्हारे गुरु भी सामने खड़े हों, यदि वह भी पाप तथा पापी का साथ दें तो उनसे भी युद्ध करना उचित ही है।

6.  चाहे पिता तुल्य तथा दादा भी सामने आ जायें, अगर वह अत्याचारियों का साथ दें, तो उनसे युद्ध करना तुम्हारा कर्तव्य ही नहीं, बल्कि धर्म है।

Copyright © 2024, Arpana Trust
Site   designed  , developed   &   maintained   by .