Chapter 2 Shloka 69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुने:।।६९।।

 Describing the difference between

the ordinary man and the sage, Lord Krishna says:

The self controlled sage is awake in what is night

to ordinary people; and when all others are awake,

that, for a Muni who is a seer, is night.

Chapter 2 Shloka 69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुने:।।६९।।

Describing the difference between the ordinary man and the sage, Lord Krishna says:

The self controlled sage is awake in what is night to ordinary people; and when all others are awake, that, for a Muni who is a seer, is night.

That which is ‘night’ for all beings:

1. That which all beings call darkness and night;

2. That which all beings call ‘death’;

3. That Truth which they can neither see nor understand;

4. That knowledge which they call ignorance;

5. They are oblivious of or ‘asleep’ towards the Supreme Truth;

6. They are also asleep towards their own reality;

7. They are unable to know themselves;

8. They do not recognise death when they see it, how can they see anything in darkness?

9. They are silent towards the Truth; their silence is darkness;

10. When moha, attachment and desire are perpetuated;

11. When ego forms an eclipse over the sun of knowledge and obliterates the light of Truth; then the luminosity of Truth begins to fade.

12. Dwelling in falsehood and covered by the darkness of ignorance, they are asleep towards the Truth – that is why they can be said to be asleep even whilst still awake.

This is the night of the ordinary people.

a) That Luminescence – Consciousness Itself which was to go into the world and spread its light, is now immured in the coffin of the body. Night prevails. All that remains is darkness. How is That Light to escape from its confines?

b) That which could have given light to the world, is now blinded. It has become subservient to one body and is asleep towards its true Self.

c) The ignorance of maya is indeed darkness. Ego is darkness. Moha is that moonlit night in which all one sees appears to be hazy.

d) Attachment provides the stars in that hazy firmament in which happiness seems to lie in sense objects – in which a mirage seems like reality.

In what is ‘night’ to the ordinary man, the Yogi is awake.

1. A Yogi or the Realised Soul awakens in the light of Truth.

2. When the idea ‘I am the body’ disappears, when attachment to sense objects ceases, then such a one truly awakens.

3. He knows himself to be the undiminishing Light, therefore he lives in eternal light.

4. He knows himself completely.

5. He is completely awake because he is free of moha.

6. When the darkness of ignorance gives way to the dawn of knowledge, the Yogi awakens. He awakens to identification with the Supreme and with the Atma.

7. When he attains silence towards the unreal and illusory, he awakens.

8. When he relinquishes all mental tendencies and traits, he awakens.

9. When he is unfettered by hopes, expectations and desires, he awakens.

10. He who believes he is the body, dwells in attachment with objects. The veil of the body creates darkness. When attachment with the body is rent asunder, attachment is quelled and he awakens.

In other words, that self controlled practicant has awakened to the Essence of Truth. Therefore the Lord says ‘Such a one awakens when the world is asleep.’

Where the world awakens

The world considers itself to be awake in the knowledge ‘I am the body, I am the doer, I can kill, I can be killed; I am great, I am inferior’. Actually, it is the ego which is awake, it is moha which has been aroused. Bound in the ties of hope, desire and expectation, the deluded one considers himself to be awake!

He does not realise that each act of his is a result of the interaction of pre-allotted qualities! Likes, attachment and aversion are his ‘triggers’ for action. Yet he claims ‘I am the doer’.

Such a one awakens to the dictates of his mind. His mind is generally found with the sense faculties, revelling in objects. Therefore the ‘awakening’ of such a one is not the awakening of the intellect. The world is awake in the idea of individualistic existence – ‘I am’. In other words, he is awake to a dream world. Swayed by likes and dislikes, he considers himself to be the author of many deeds. In actual fact, he does nothing. It is the gunas that rule him, which impel him to act. What else can he do – tied as he is with the bonds of the sense faculties and their tastes? Ruled by desire, anger and attachment, he is no longer a free man. If he is ‘awake’ without the intellect, his waking is of no avail. Fettered as he is by illusory principles, he cannot discern Truth from the untrue. Labouring under futile hopes, expectations of the fruits of actions, and the tides of joy and sorrow, can he be said to be awake? So long as he is affected by the gross objective world, he has not awakened to the dawn of Truth. He is awake to illusion – to the gross world.

In actual fact, it is not he who has awakened. It is his body which is awake. He is alert only towards the establishment of his body. He is awake in the darkness of ignorance. Just because the mortal body – which he is not – is awake, he thinks he is awake. He believes the false to be true and considers this to be ‘light’ – he is awake in this confusion.

Such ‘light’ in which the ignorant are awake, the Yogi considers to be night.

1. The loss of Truth is ‘night’ for the self controlled Muni. That One is awake to the Atma.

2. He who is witnessing the Real, does not awaken in the night of body predominance.

3. For the Atmavaan, all apart from the Atma is darkness.

4. He who has attained the light of Truth, has awakened from the darkness of ignorance.

5. Such a realised Muni has transcended the body idea.

6. His ‘I’ or ego has surrendered at the feet of the Supreme – at the altar of the Atma.

7. Ever immersed in the Supreme, such a One may be awake to the needs of the world, but is completely asleep towards himself.

8. He is asleep towards his own body. He wants nothing for the body. He abides in the state of an Atmavaan.

9. His body is for others to utilise. He will perform every task that confronts him without thought of superior or inferior.

10. He has no relationship left to maintain with his body. It is as if he has wrapped it in a shroud and left it to its fate.

11. He will give his life and perform deeds for the benefit of others without any consideration of honour or dishonour, without any desire for the fruits of action.

12. Joy and sorrow, likes and dislikes, personal concepts no longer remain. Only the job in hand matters.

Such a one ever abides in samadhi

1. Since he no longer identifies with his body, he could be said to be asleep towards it.

2. Since attachments have ceased, he has become blemishless.

3. Since happiness and sorrow, desires, attachments no longer matter to him, he can be said to have transcended duality.

4. When even ego does not remain, he can be said to be dispassionate.

5. Whereas the worldly are awake towards their own selves, such a one is oblivious to his body.

6. Whereas the worldly are asleep towards the needs of others, he is ever alert and awake for others.

7. Having witnessed the ‘night’ of the body, that knowledgeable Muni is eternally awake. Such wakefulness comes only when such a One is asleep towards Himself.

8. If one’s entire concentration is on the Atma, one awakens to the Supreme.

What has really happened?

1. His attitude or view point has changed.

2. His life’s goal has changed.

3. The essence of His life and His code of conduct has changed.

4. The world attains a new meaning for such a One.

5. He is oblivious to his external existence and merges in His Essential Being.

6. The meaning of Truth has changed: no longer does He claim His body as His own. He simply identifies with the one who comes before Him.

Then the body of dust becomes a veritable temple – His mind becomes a river of love and He Himself is established in the Supreme Essence. From Him the world receives unique practical knowledge and the benefit of His divine qualities. That One of steady intellect is an Atmavaan.

अध्याय २

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुने:।।६९।।

साधारण जीव तथा मुनि में भेद बताते हुए भगवान कहते हैं :

शब्दार्थ :

१. जो सब भूतों की रात्रि है,

२. उसमें संयमी जागता है,

३. जिसमें सब भूत जागते हैं,

४. देखते हुए मुनि की वह रात है।

तत्व विस्तार :

जो सम्पूर्ण भूत गण की रात्रि है, यानि :

1. जिसे अन्य जीव रात्रि और अन्धियारा कहते हैं।

2. जिसे अन्य जीव मृत्यु कहते हैं।

3. जिस तत्व को वह न देख सकते हैं।

4. जिस प्रकाश को वह न समझ सकते हैं।

5. जिस ज्ञान को वह अज्ञान कहते हैं।

6. परम तत्व के प्रति वह सोये रहते हैं।

7. अपने प्रति भी सोये हैं सब लोग।

8. अपने को ही नहीं जान सकते।

9. जो मृत्यु देखें सामने, उसे पहचान नहीं सकते।

10. अंधियारे में क्या जान सकेंगे वह?

11. सत्त्व प्रति वह लोग महा मौन हैं।

12. यह मौन अंधियारा होता है।

13. मोह संग चाह की यहाँ झड़ी लगी होती है।

14. ज्ञान सूर्य पर आवरण छाया हुआ है।

15. सत्य के प्रकाश पर अहं का ग्रहण लगा हुआ है।

16. सत् की ज्योति मन्द पड़ जाती है।

17. असत्वर्ती, असत् रमणी, मानो सत् के प्रति सो गया होता है।

18. अज्ञान आवरण इतना चढ़ा होता है कि मानो घोर अंधियारा हो गया।

सो उनकी भी रात्रि ही होती है। वह जागते हुए भी सोये हुए होते हैं।

क) चेतन, आत्म प्रकाश स्वरूप को जग में जाना था और जग को ज्योतिर्मय करना था।

ख) उस पर तन का कफ़न पहना दिया और रात कर दी। तन से आवृत उसे किया और अन्धेरा हो गया।

ग) अब प्रकाश बाहर कैसे आये? तन ने उसको रोक लिया।

घ) जो पूर्ण जग को प्रकाश दे सकता था, वह स्वयं अन्धा हो गया।

ङ) इक तन का चाकर उसे बना दिया, तो वह सत् के प्रति सो गया।

च) अज्ञान रूप माया अन्धेरा है।

छ) अहंकार ही अन्धेरा है।

ज) मोह ही वह चान्दनी रात है जिसमें अस्पष्ट सा दिखता है।

संग ही जीवन की रात में वह सितारे हैं, जो विभ्रान्त कर देते हैं और सुख की झलक विषयों में से मिलने लगती है। सपनों से भर देती है हक़ीक़त के संसार को भी यह सुख की झलक। मृगछाया देख कर वास्तविकता का आभास होने लगता है और यह अशान्त कर देती है।

वहाँ संयमी जागते हैं, अर्थात् :

1. सत्त्व तत्व के प्रकाश में जागते हैं संयमी गण।

2. तनत्व भाव का पूर्णतय: अभाव हो गया तब ही जाग सकते हैं।

3. विषय संग नितान्त अभाव हो जाये तब ही जाग सकते हैं।

4. स्थूल से संग का अभाव हो तब ही जाग सकते हैं।

5. निज को वे अखण्ड प्रकाश जानते हैं तब ही वे नित्य प्रकाश में रहते हैं।

6. संयमी गण अपने आपको जान गये होते हैं।

7. मोह त्याग के कारण संयमी लोग जाग गये होते हैं।

8. ज्ञान हुआ तो अज्ञान चला गया। ज्ञान का दिन जो चढ़ गया है तो संयमी जाग गये।

9. वे आत्म भाव, परम भाव में जाग गये होते हैं।

10. मिथ्यात्व प्रति वे हुए मौन तो जाग गये।

11. सम्पूर्ण वृत्तियन् का किया त्याग तो जाग गये।

12. आशा तृष्णा का गया पाश तो जाग गये।

13. तनत्व भाव रखने वाला विषय से संग करता है। तन के आवरण ने ही अन्धेरा किया था, यह संग गया तो जाग गये।

14. वृत्तियन् का इन्द्रियन् राही जो आवागमन था, वह ख़त्म हुआ तो जाग गये।

यानि वह संयमी गण सत्त्व तत्व के प्रति जाग गया। इस कारण जहाँ जग सम्पूर्ण सोता है, वहाँ संयमी जागते हैं।

जहाँ जग जाग रहा है :

1. जग जाग के ‘मैं तन हूँ’ मानता है, वह तन में जागता है, तनत्व भाव में जाग रहा होता है।

2. ‘मैं कर्ता हूँ’, ‘मैं महाबली’ इस अहंकार में जाग गया होता है जीव।

3. मेरी रुचि है महाश्रेष्ठ, इस भाव में जाग रहा है जीव!

4. ‘मैं मार सकूँ’ ‘मैं मर जाऊँगा’ इस मिथ्यात्व में जाग रहा है जीव!

5. ‘मैं श्रेष्ठ हूँ, मैं न्यून हूँ’ ऐसे भावों में जागता है जीव।

6. वास्तव में वह मोह में ही जागा होता है। क्यों न कहूँ मोह जागा और वह समझा वह जाग गया।

7. आशा, तृष्णा पाश ग्रसित मूर्ख समझता है कि वह जाग गया।

जीवन में, दिनचर्या में जागा हुआ जो काज करता है, वहाँ पर भी तो :

क) गुण गुणन् में वर्तते हैं, वह तो केवल उनके पीछे पीछे चलता है।

ख) रुचिकर गुण आकर्षित करते रहते हैं, उनकी ओर वह स्वत: बढ़ जाता है और कहता है ‘मैं बढ़ा’।

ग) जितनी तीव्र पसन्द हो, उतनी तीव्रता से काज करता है।

घ) कितना राग है, उसकी कर्मगति उस पर ही आश्रित है।

ङ) द्वेष कितना है, उस पर ही उसकी पलायन गति आश्रित है।

यह सब होता तो स्वत: है, पर वह कहता है, ‘मैं करता हूँ।’

मन जिधर भी होता है, वहाँ उसका जागरण होता है। उसका मन अधिकांश इन्द्रियों के संग ही विषयों में होता है। सो जीव जागरण वास्तविक विवेक में जागरण नहीं है। संसार जीवत्व भाव में जाग रहा है, यानि स्वप्न लोक में जाग रहा है। राग द्वेष से भरा हुआ वह समझता है कि जीवन में वह बहुत काज करता है। वास्तव में वह कुछ नहीं करता, गुण ही उस पर राज्य करते हैं। इन्द्रिय पाश में बंधा वह कर भी क्या सकता है? रस रसना से बंधा हुआ वह सोच भी क्या सकता है? काम, क्रोध, मोह में बंधा हुआ वह तो आज़ाद भी नहीं है। बुद्धि रहित वह जाग रहा है तो उसका जागना व्यर्थ है। मिथ्या सिद्धान्तों में बंधा वह सत् असत् भी नहीं समझता। मिथ्यात्व में वह जाग रहा है। वृथा आशा, फल तृष्णा से बंधा हुआ सुखी दु:खी वह जाग रहा है। यदि स्थूल से और विषयों से प्रभावित होता है तो सत्य के प्रकाश में नहीं जागा, वह मिथ्यात्व में, स्थूल में जाग रहा है।

अजी! वह नहीं जागा, उसका तन जागा है, केवल निज तन को स्थापित करने के लिये ही वह जागा है। मानो अज्ञान के अंधियारे में वह जाग रहा है। मृत्यु धर्मा तन, जो वह है नहीं, उसके जागने से वह समझा कि वह स्वयं जाग रहा है। यह मान कर वह जाग रहा है। झूठ को सच मान कर वह समझता है यही प्रकाश है और उसमें विभ्रान्त हुआ वह जाग रहा है।

जहाँ औरों का प्रकाश है, देखते हुए मुनि की वह रात है :

1. तत्व प्रकाश का खोना ही संयमी मुनि की रात है, वह मुनि तो आत्मा के प्रति जाग गया होता है।

2. जो वास्तविकता देख रहा है, वह तन रूपा रात में नहीं जगता।

3. जो आत्मवान् बन गया है, उसके लिये आत्मा के सिवा सब रात ही है।

4. सत् प्रकाश जिसको मिला, वह अज्ञान के अन्धेरे से जाग गया है।

5. तनत्व भाव से उठ गया है ऐसा मुनि।

6. उसकी ‘मैं’ परम के और आत्म तत्व के शरणापन्न हो चुकी है।

7. वह निरन्तर परम में निमग्न रहता है। वह जग के प्रति जाग सकता है परन्तु निज तन के प्रति वह नित्य मौन है।

8. उसका मन परम में निरन्तर टिका हुआ है।

9. जिसका मन ही कर्म में नहीं रहता तो मानो वह उसके प्रति सो गया।

वास्तव में पुन: समझ :

10. निज तन के प्रति वह सो गया है।

11. तन के कारण उसे कुछ नहीं चाहिये, वह आत्मवान् जो हो गया है।

12. तन उसने जग को दे दिया, अब जो काज सामने आये वह कर देता है।

13. श्रेष्ठ न्यून की बात नहीं होती। तब जैसा कोई चाहे, वह वैसा ही कर देता है।

14. तन से नाता क्या छूटा, उसके अपने तन का कोई प्रयोजन नहीं रहा। मानो उसने कफ़न ही पहन लिया और जग में जीते जी ख़त्म होने चला।

15. उसके सामने जो भी काज आये उसमें वह जान लड़ा देता है।

16. मान अपमान उसे रोक नहीं सकते।

17. फल की चाह उसे टोक नहीं सकती।

18. मान्यता पाश कोई नहीं रहता।

19. सुख दु:ख, रुचि अरुचि नहीं रहती। बाकी जिसका काज है, केवल उसकी बात रह जाती है।

नित्य समाधि स्थित वह है :

1. तन जो अपना नहीं रहा तो अपने तन के प्रति वह सो गया।

2. संग जो कोई नहीं रहा तो निर्विकार वह हो जाता है।

3. सुख दु:ख, चाहना, लग्न नहीं रहे तो वह निर्द्वन्द्व हो जाता है।

4. अहंकार भी नहीं रहता जब तब वह उदासीन हो जाता है।

5. संसार जहाँ पर जाग रहा है, वहाँ पर; यानि वह अपने तन में कभी नहीं जागता।

6. अपने प्रति जग जाग रहा होता है, वह अपने प्रति सोया हुआ है।

7. दूसरे के प्रति जग सोया हुआ है, दूसरों के प्रति यह नित्य जागा हुआ है।

8. तन की रात्रि देख कर ज्ञानवान् मुनि का परम जागरण हो जाता है।

9. अपने प्रति जब पूर्ण मौन हो तब परम जागरण हो जाता है।

10. आत्मा में अखण्ड ध्यान हो तो परम जागरण हो जाता है।

11. अपने तन के प्रति विपरीतता, अनुकूलता जो भी हो, उसके प्रति वह मौन रहता है।

वास्तव में हुआ क्या? नन्हीं जान्!

क) दृष्टिकोण ही बदला है।

ख) जीवन प्रयोजन ही बदला है।

ग) जीवन का भाव ही बदला है।

घ) जीवन का सार ही बदला है।

ङ) जीने का आचरण ही बदला है।

च) वृत्ति बहाव ही बदला है।

छ) जग का अर्थ ही बदल जाता है।

ज) रूप छोड़ स्वरूप में वह स्थित हो जाता है।

झ) केवल सत् का अर्थ ही बदला है, अब वह अपने तन को अपना नहीं कहता जो सामने आये उसके तद्रूप हो जाता है।

तब :

माटी का तन एक मन्दिर बन जाता है। उसका तन प्रेम का दरिया बन जाता है और वह आप परम स्वरूप हो जाता है। जग वहाँ से दैवी सम्पदा और दिव्य ज्ञान पाता है। वही स्थित बुद्धि आत्मवान् है।

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