Chapter 2 Shloka 28

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत।

अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना।।२८।।

The Lord reiterates: If you believe the embodied soul

to be subject to birth and death, then consider the following:

O Arjuna! All beings have no manifest beginning –

they are manifest in the middle and unmanifest after death.

Why lament over this inevitability?

Chapter 2 Shloka 28

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत।

अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना।।२८।।

The Lord reiterates: If you believe the embodied soul to be subject to birth and death, then consider the following:

O Arjuna! All beings have no manifest beginning – they are manifest in the middle and unmanifest after death. Why lament over this inevitability?

1. You do not know what or who you were before birth.

2. In fact, you can never know what you were before birth.

3. Whatever you were before this is concealed from you; it is impossible for you to know it or imagine it.

4. Nor can you know what will happen to you after death.

5. This is also hidden from you.

It is only for a short time whilst you don a body that you can perceive, know, believe, express, understand and experience everything; you can think and cogitate. Since you cannot know the past nor the future, and you know that death will finally overtake you, it is foolish to lament over these facts.

Little one,

1. Seeing the body proceeding towards death, never let the mind become sad or distraught.

2. Also, desist from loyalty to this disloyal body – be grateful that it has been with you this long!

3. Do not covet life – for who knows which is to be your last moment?

4. It is sheer foolishness to worry about a body whose past and future you do not and cannot know.

5. This body is dependent on you – why become its servitor?

6. So long as you are alive, perform meritorious acts. Your duty is to know your Self, to strive to establish yourself in the Truth; to bring divine qualities in your life. Persevere in this.

अध्याय २

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत।

अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना।।२८।।

पुन: भगवान अर्जुन के दृष्टिकोण से कहते हैं कि यदि तू मानता है कि देही जन्मता और मरता है, तब भी यूँ समझ ले!

शब्दार्थ :

१. हे अर्जुन!

२. सब भूत अव्यक्त आदि वाले हैं,

३. सब भूत अव्यक्त अन्त वाले हैं,

४. केवल मध्य में ही व्यक्त होते हैं,

५. फिर इस विषय में विलाप कैसा?

तत्व विस्तार :

क) जन्म से पहले आप क्या थे, कौन थे, यह आप क्या जानें?

ख) जन्म से पहले आप जो भी थे, वह आप जान भी नहीं सकते।

ग) जन्म से पहले आप जो भी थे, वह आप से ही छिपा हुआ है।

घ) जन्म से पहले आप जो भी थे, वह आपके लिये अचिन्त्य तथा अज्ञेय है।

ङ) फिर मृत्यु के पश्चात् क्या होगा, वह भी तो आप नहीं जान सकते।

च) मृत्यु के पश्चात् जो होगा, वह भी तो आप से अव्यक्त ही होगा।

केवल थोड़े समय के लिये, जब आप तन धारण किये हुए हो, तब ही तो :

1. सब कुछ देख सकते हो।

2. सब कुछ जान सकते हो।

3. सब कुछ मान सकते हो और कह सकते हो।

4. सब कुछ समझ सकते हो।

5. सब कुछ, इन्द्रिय राही प्रत्यक्ष सामने पाते हुए अनुभव कर सकते हो।

6. विभिन्न विषयों का चिन्तन और मनन कर सकते हो।

किन्तु जब न आगे की जानते हो, न पीछे की जानते हो और यह भी जानते हो कि इस तन की मृत्यु निश्चित ही है, तब किसी भी बात का शोक करना मूर्खता है।

परिदेवना का अर्थ है :

विलाप करना, रुदन करना, पीड़ित होना, क्षोभ करना, शोक करना, चिन्ता करना।

नन्हीं! यह सब सुन कर तू अपने लिये यूँ समझ कि :

क) तन तो मृत्यु पायेगा ही, इसको मृत्यु की ओर बढ़ते देख कर,

1. मन को कभी दु:खी मत करना।

2. मन में व्याकुलता न ले आना।

3. मन में शोक तथा क्षोभ न भर लेना।

4. मन को नाहक विक्षिप्त न कर लेना।

ख) तन तो मृत्युधर्मा है, मर ही जायेगा। इसलिये :

1. इस बेवफ़ा तन से बहुत वफ़ा करनी अच्छी नहीं।

2. जितनी घड़ियाँ इस तन ने तुम्हारा साथ दिया, उतनी ही बड़ी बात है।

3. जीवन का भी लोभ न कर, कौन जाने कौन सी घड़ी अन्तिम होगी। जिस तन का तू भूत और आगामी नहीं जानती, उसकी चिन्ता करना मूर्खता है।

4. फिर, तन तो तुम्हारे अधीन है, तुम इसकी नौकरी क्यों करती हो?

5. जब तक तन है, इस राही जीवन में कोई श्रेष्ठ कर्म कर।

तुम्हारा कर्तव्य अपने आपको जानना है, अपने स्वरूप में स्थित होने के साधन करना है। श्रेष्ठ बनना ही तुम्हारा कर्तव्य है और श्रेष्ठ गुणों को अपने जीवन में लाना ही तुम्हारा धर्म है। सो मेरी नन्हीं जान्! तू भी यही कर।

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