Chapter 2 Shloka 2


कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्।

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ।।२।।

Upon hearing Arjuna’s dilemma, Lord Krishna spoke thus:

“O Arjuna! At this moment of crisis,

from whence has this weakness arisen

which is not entertained by noble Aryan souls,

nor conducive to the attainment of heaven

and which is the harbinger of defeat?”

Chapter 2 Shloka 2


कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्।

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ।।२।।

Upon hearing Arjuna’s dilemma, Lord Krishna spoke thus:

“O Arjuna! At this moment of crisis, from whence has this weakness arisen which is not entertained by noble Aryan souls, nor conducive to the attainment of heaven and which is the harbinger of defeat?”

The Lord asks of Arjuna, “At this difficult time, how have you got stuck in this mire of moha, which is unbecoming to a man of honour and which only leads to disgrace?” Little one, first understand the connotation of Visham and Kashmal.

Visham (विषम)

Torturous, strange, dangerous, unfavourable, that which causes pain, fearsome, difficult to endure and to understand.

“At this fearful juncture, why has such mental turmoil arisen?”

Kashmal (कश्मल)

Moha, unconsciousness, ignorance, sin, foolishness, aberration, sadness.

The Lord is thus saying, “Why have you been stricken thus by ignorance, foolishness and attachment at this troublesome time?” Arjuna is indeed speaking most foolishly; and the Lord is rebuking Arjuna appropriately for his decision to abstain from battle.

The Lord here denounces Arjuna’s inclination to abstain from war in the strongest terms and says:

1. Your decision will not lead you to heaven.

2. It will not bring you honour.

3. It is not in keeping with the noble Aryan tradition.

The Aryan dharma

First understand the code of conduct of the Aryan tradition:

1. The Aryans set the highest code of conduct for themselves;

2. They perform only those deeds which are in accordance with dharma and the scriptural tenets;

3. They act nobly and righteously;

4. They give proof of an impeccable character in life;

5. They uphold with great faith and trust, the law of dharma and of the nation;

6. They are rich in divine qualities;

7. They perform deeds that are for the general well-being of all;

8. They are brave, fearless, clever and shrewd.

Arjuna’s decision to turn away from battle was indeed contrary to the Aryan code of conduct. The renunciation of duty due to moha is sheer cowardice. The Lord warns Arjuna that his decision will not lead him towards the joy and peace of heaven, for his attitude is contrary to the acts of devtas (gods) who abide there!


1. Devtas consider it their dharma to ever serve others;

2. They are destroyers of the demons;

3. They are protectors of the sadhus or the virtuous;

4. They are worshippers of divine qualities;

5. They seek to protect divinity at any cost.

Little one, understand this once more; it is a difficult concept to understand and even more difficult to translate it into our lives!

1. It is not sufficient to be merciful oneself – the devtas are also servants of the compassionate.

2. They are not only travellers on the path of Truth, but protectors of every such traveller.

3. They support and sustain every such person who seeks to follow the Truth but is thwarted due to another’s wickedness.

4. They are enemies of the vain and the egoistic and servants of the humble.

In fact, they are enemies even of their own ego, for the ego assaults their virtuous qualities. They employ their knowledge, endurance and self control to overcome and annihilate the ego.

Similarly, they may remain quiet if somebody hits them personally, but will not tolerate it if any virtuous being is tyrannised by an egoistic aggressor. The devta’s divinity and love for the truth is inherent in this act of protection.

If the victim of tyranny seeks your help, it would be sinful to deny him assistance or to remain silent. Your capacity to tolerate injustice may be considerable, but others cannot do the same.

a) It is your dharma to protect the sadhu and the virtuous attitude and actions he represents.

b) The Lord’s birth too, is for this very purpose. He does not try to establish Himself, but ever protects the sadhu.

c) The Lord does not establish Himself, He establishes virtue.

d) This is the Aryan dharma, this is the dharma of the devtas of heaven and also of the renunciate or the devotee.

e) Greatness also lies in this attitude. Everyone fights for his own rights – he who fights for another’s right is truly great.

f)  Everyone bends over double to attain some selfish end – but he who humbles himself to help the other is a true sanyasi. Such a one thinks nothing of burning his palace to protect another’s hut. He gives his life to protect the other.

The Lord therefore advises Arjuna, “This is the dharma of the devtas. Greatness too, lies in this mode of conduct. Everyone fights for their personal gains but those who fight for others and stake their all for another’s sake are truly great. The devtas sacrifice even their palace in order to save the other’s mud hut.

Thereafter, the Lord talks of reputation. He says, “O Arjuna!

1. To flee from such a war of dharma can only bring you dishonour!

2. To flee from such a war of dharma can only bring you ignominy!

3. The brave never retrace their footsteps due to the fetters of attachment. To ascribe false meanings to the tenets of knowledge in order to escape one’s duty is a dire sin and will inevitably bring calumny.

4. You are a great fighter and a destroyer of sinners and evil doers. What has happened to you now? Why divert yourself from the path of justice just because these evil doers are your relations? This injustice will only reap a harvest of infamy.

5. It is only proper to give the same punishment to the unjust of your family that you are prepared to give to others.

The present day problem

In the present day, sin is on the increase and assuming enormous proportions, because people like us renounce the path of justice and duty because of our attachments with our own children, our families and our parents. We set low standards of conduct for ourselves but expect high standards from others. It is foolish to make rules for others which we cannot follow ourselves. In fact, our standards for our own conduct should be very high, and only after measuring up to them ourselves can we venture to view the behaviour of others. Fame, greatness, truth and dharma are a natural outcome of this attitude.

अध्याय २


कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्।

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ।।२।।

देख नन्हीं! अर्जुन की बातें सुन कर भगवान ने अर्जुन से पूछा :

शब्दार्थ :

१.  हे अर्जुन!

२.  इस संकट के समय, अनार्यों से सेवित,

३.  स्वर्ग की विरोधी और अपयश देने वाली,

४.  यह मलिनता तुझे कहाँ से प्राप्त हो गई?

तत्व विस्तार :

भगवान अर्जुन से कहते हैं कि “इस विषम समय में तुम्हारा यह ‘कश्मल’ कहाँ से उत्पन्न हो गया है?”

नन्हीं! प्रथम ‘विषम’ तथा ‘कश्मल’ को समझ ले :


कष्टदायक, अनोखा संकट, प्रतिकूल, पीड़ा देने वाला, ख़तरनाक, भयप्रद, दुर्गम तथा समझने में दुष्कर को कहते हैं।

यानि ऐसे भयप्रद, दुर्गम, संकट के समय तुम्हारा ‘कश्मल’ क्यों उठ आया?

कश्मल :

मोह, मूर्छा, अज्ञान, पाप, मूढ़ता, मलिनता, मनो खिन्नता को कहते हैं।

यह कह कर मानो भगवान कह रहे हों, कि संकट के समय तुझे अज्ञान, मोह और मूर्खता ने क्यों घेर लिया है?

अर्जुन सब बातें मूर्खतापूर्ण ही कह रहे हैं। अर्जुन के युद्ध न करने के इरादे को भगवान अतीव तीक्ष्ण शब्दों में ग़लत ठहरा रहे हैं और कहते हैं कि यह तेरा निर्णय :

क) न ही आर्य पुरुष आचरण में लाते हैं,

ख) न ही स्वर्ग को देने वाला है,

ग) न ही यह यश देने वाला है।

आर्य धर्म :

पहले आर्य पुरुषों के आचरण योग्य जो कर्म प्रणाली है, उसे समझ ले।

1.  आर्य पुरुष सर्व उत्कृष्ट कर्म करने वाले होते हैं।

2.  वे धर्म और शास्त्र में कहे हुए कर्म करने वाले होते हैं।

3.  वे कुलीन, उचित कर्मों का आचरण करते हैं।

4.  वे उच्च चरित्र का जीवन में प्रमाण देते हैं।

5.  वे देश तथा धर्म में निष्ठावान होते हैं।

6.  वे दैवी सम्पदा के धनी होते हैं।

7.  वे सबके लिये कल्याण कारक कर्म करने वाले होते हैं।

8.  वे वीर, निर्भय, प्रवीण तथा चतुर होते हैं।

अर्जुन का युद्ध से उपराम हो जाना आर्य धर्म के विरुद्ध कर्म था। मोह के कारण कर्तव्य का त्याग कायरता है। भगवान ने कहा कि अर्जुन का यह निर्णय स्वर्ग भी नहीं दिलायेगा क्योंकि स्वर्ग में देवताओं का वास होता है।

देवता :

1.  वे होते हैं जो नित्य औरों की सेवा अपना धर्म मानते हैं।

2.  असुरत्व विध्वंसक होते हैं।

3.  साधुता संरक्षक होते हैं।

4.  दैवी गुणों के पुजारी होते हैं।

5.  दैवी गुण संरक्षण ही उनके जीवन का एकमात्र उद्देश्य होता है।

नन्हीं लाडली! इसे ज़रा ध्यान से सुन और समझ ले! इसे समझना बहुत कठिन है और फिर अपने जीवन में ले आना और भी कठिन है।

1.  केवल स्वयं करुणापूर्ण होना ही काफ़ी नहीं, देवता लोग हर करुणापूर्ण के दास होते हैं।

2.  केवल स्वयं ही सत् पथिक नहीं, बल्कि हर सत् पथिक के वह रक्षक होते हैं।

3.  सच्चाई पर चलते चलते जो किसी और ही दुष्टता के कारण फंस जाये, उनका सहारा और आसरा ये देवता गण होते हैं।

4.  दम्भ और अहंकार के ये नित्य वैरी होते हैं। झुके हुए तथा सत्य प्रिय के ये नित्य चाकर होते हैं।

ये अपने अहंकार के भी वैरी होते हैं। जब उनका अहंकार उनके अपने ही साधु गुणों पर प्रहार करता है, तब ये अपने ही ज्ञान, तप और संयम से उसे दबा लेते हैं और भस्म कर देते हैं।

समष्टि में तथा संसार में जब किसी का दम्भ तथा अहंकार अत्याचार का रूप धर कर किसी और की साधुता पर भी प्रहार करता है तो ये उस साधु का संरक्षण करते हैं। इसी में उनकी सत्प्रियता तथा देवत्व निहित है। जब अपने पर प्रहार हो किसी अत्याचारी का, तब आप चाहे मौन रहें, किन्तु यदि किसी और पर अत्याचार हो और वह आपसे मदद माँगे, तो मौन रहना पाप है। भाई! तुम तो बहुत कुछ सह सकते हो पर दूसरे तो नहीं सह सकते।

क) उनकी साधुता का संरक्षण ही आपका धर्म है।

ख) उनकी साधुता का संरक्षण ही भगवान की सेवा है।

ग) भगवान का जन्म भी इसी कारण होता है। भगवान अपने मान का संरक्षण नहीं करते, साधु की लाज निभाते हैं।

घ) भगवान अपने को स्थापित नहीं करते, साधुता को स्थापित करते हैं।

ङ) आर्य धर्म भी यही है, स्वर्ग के देवताओं का भी यही धर्म है, संन्यासियों तथा भक्तों का भी यही धर्म है।

च) श्रेष्ठता भी इसी में है। अपने लिये तो सब लड़ते हैं, जो दूसरे के लिये लड़ें वही श्रेष्ठ हैं।

छ) अपने लिये तो सब मिटते हैं, जो दूसरे के लिये मिट जाये वह संन्यासी है। वे तो मानो दूसरे की झुग्गी बचाने के लिये अपना महल जला देते हैं। वे दूसरों को बचाने के लिये अपनी जान गंवा देते हैं।

तत्पश्चात् भगवान कीर्ति की बात करते हैं। भगवान कहते हैं, हे अर्जुन!

1.  ऐसे धर्म युद्ध से भाग जाना अपयश ही देगा।

2.  ऐसे धर्म युद्ध से भाग जाने से तू अपमानित ही होगा।

3.  वीर पुरुष कदम उठा कर मोह के कारण पीछे नहीं हटते। कर्तव्य विमुख होने की चाह के कारण ज्ञान पर मिथ्या अर्थ आरोपित करना महापाप है। यह अन्त में अपयश ही देगा।

4.  पापियों तथा दुराचारियों से तुम नहीं घबराये, उनसे तो तुम युद्ध कर भी लेते, उनका वध तो तुम कर भी देते, यहाँ अपने नाते बंधु देख कर न्याय क्यों बदल दिया? यह अन्याय ही है, यह अपयश ही देगा।

5.  जो अन्याय का दण्ड औरों को देने को तैयार हो, वही अपनों को देना भी उचित है।

आधुनिक समस्या :

आजकल अधिकांश पाप इसीलिये हो रहा है क्योंकि हम लोग अपने ही बच्चों के मोह में फंस कर, कुल के तथा मातु पितु के मोह में फंस कर, उस मोह के कारण न्याय का त्याग कर देते हैं।

हम अपने लिये न्यून सिद्धान्त रखते हैं, औरों के लिये उच्च सिद्धान्त स्थापित करने के यत्न करते हैं। जो हम स्वयं नहीं कर सकते, दूसरों के लिये वह नियम या कानून बनाना मूर्खता है। अपनी श्रेष्ठता की तुला और कसौटी महा उच्च होनी चाहिये। जब स्वयं तुल जाओ, तब दूसरों की ओर दृष्टि करो। यश इसी में है, श्रेष्ठता इसी में है, सत्यता इसी में है, धर्म यही तो है।

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