Chapter 6 Shloka 27

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम्।

उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम्।।२७।।

Undoubtedly, supreme happiness is attained

by that Yogi whose mind is serene,

who is sinless, whose rajoguna is subdued

and who is united with Brahm.

Chapter 6 Shloka 27

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम्।

उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम्।।२७।।

The Lord now says:

Undoubtedly, supreme happiness is attained by that Yogi whose mind is serene, who is sinless, whose rajoguna is subdued and who is united with Brahm.

Little one, he who is continuously immersed in thoughts of the Lord, his mind is ever serene and at peace because:

1. He is no longer attached to the objects of the senses.

2. His thoughts no longer turn towards those objects.

3. Therefore there is no worry on account of those objects.

4. His desires abate.

5. Raag and dvesh are subjugated.

6. Dualities cease to affect such a one.

7. Nor is he affected by the qualities of other people or objects.

8. He is unperturbed by external circumstances.

9. He is free from the snares of hopes and expectations.

10. No longer is his mind attacked by despondency.

11. He is impartial towards whatever comes his way, whether desirable or undesirable. Thus is his mind ever serene.

The sinless one

Such a one becomes sinless because he ceases to think about himself. He performs all natural deeds but every action is imbued with the spirit of selflessness.

1. He believes himself to be the Atma, therefore he does nothing for the establishment of the body.

2. He does everything in the interest of the other therefore he is devoid of sin.

3. Since he considers himself to be the Atma, he does not claim the attributes of the body as his own.

4. He becomes detached even towards his own body – then how can he remain attached to the objects of the external world?

Such a one is a non-doer even whilst performing all actions.

The absence of Rajoguna

The rajas nature of such a one becomes quiescent:

a) Desire and longings are quelled.

b) Anger and greed are subjugated.

c) Attachment with objects falls away.

d) Even the desire for body establishment ceases.

Such a one abides in Brahm.

1. He is mentally identified with Brahm.

2. He is completely immersed in his Divine Beloved.

3. Having forgotten the body, he abides in the Atma.

4. Oblivious to the body, he becomes a jivan mukta, a liberated soul.

His body performs all actions but he is devoid of the body idea. It is said that such a Yogi attains supreme happiness.

Little one, all this takes place when one’s mind is immersed in the Supreme. The Lord has just described the method whereby one can endeavour to fix the mind in the Atma. No matter where you are physically, no matter what you do, fix your mind constantly and perseveringly in the Lord. You have to rise above the body and become an Atmavaan. Let the body act in accordance with the situation before it. Love all, but the one you like and prefer should be the Lord. Fulfil all your obligations towards others but do not let your vision be diverted from the Atma.

Little one, understand this further. When the mind truly loves another, it is constantly immersed in the thoughts of its beloved. It makes every endeavour to do only that which is appreciated by the beloved. If the individual thus loves the Lord, he will inevitably do only what is pleasing to his Divine Beloved.

Understand carefully little one! If the individual loves the Lord, he will have to engender those attributes and traits that are in consonance with the attributes of his Divine Loved One. However, if he loves an ordinary human being whose attachment is with the body, he will have to nurture traits that are opposite to those of his beloved!

The individual whose attachment is with the body

1. Such a one gives complete predominance to his body.

2. He seeks to establish his own body self.

3. He seeks to procure what he likes.

4. He wishes to fulfil his desires.

5. He seeks the fulfilment of his selfish objectives.

6. He seeks the establishment of his beliefs and concepts.

If you love a person whose attachment is with the body, you will have to forget your own interest and set about fulfilling the likes and desires that predominate in such a one. If both are attracted to recognition and fame, there is likely to be a problem!

Little one, competition and jealousy are inevitable outcomes in a relationship between two people with the same attachment – to their own body self. Such people endeavour all their lives to make their companion fulfil their desires. They demand that their companion should find his or her happiness only in giving them joy!

This is the prime cause of broken homes these days:

1. Both husband and wife try to subjugate their spouse.

2. They seek only their personal fulfilment and happiness.

3. They seek only their own establishment.

4. A constant competition prevails between them for recognition and desire fulfilment.

5. They both vie for the acknowledgement from the other that they are superior, that they are correct.

Little one, how can a person tolerate his own qualities in another? How can one tempestuous individual appreciate another with a similar temperament?

1. How can a greedy person tolerate another’s avarice?

2. How long can a selfish person get along with another who is equally selfish?

3. How long can one who craves desire gratification tolerate a companion with a similar attitude?

4. How long will a hardhearted person get along with another hardhearted person?

In other words little one, those who are selfish and for whom the body comes first, do not appreciate a like quality in others.

Now understand the attitude of one who loves the Lord:

a) He appreciates those with an attitude similar to his own.

b) He delights in seeing the replication of his qualities in others.

c) He desires to inculcate a nature similar to that of his Beloved Lord.

The Lord also likes those who possess a nature similar to His. If the individual fixes his mind in Brahm or in the Lord, the qualities of the Lord will necessarily spring forth in him. Then the quality of rajas within him will become quiescent and he will attain peace of mind.

Little one, the Lord is repeatedly demonstrating the quality of rajas to be evil. A person who possesses the quality of sattva in predominance will benefit others in all ways. One who is predominantly of a tamsic nature seeks to escape from his incumbent actions. However, he is not a hidden enemy as is the one who possesses the qualities of rajas. Such a one attacks another surreptitiously and endeavours to rob the other through sweet talk!

अध्याय ६

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम्।

उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम्।।२७।।

फिर आगे भगवान कहते हैं कि :

शब्दार्थ :

१. निस्सन्देह इस शान्त मन वाले योगी को,

२. जो पाप से रहित है, (और)

३. जिसका रजोगुण शान्त हो गया है,

४. ऐसे ब्रह्म के साथ एकाकी भाव में स्थित हुए को अति उत्तम सुख प्राप्त होता है।

तत्व विस्तार :

नन्हीं! जो निरन्तर भगवान के ध्यान में निमग्न रहते हैं, उनका मन प्रशान्त हो जाता है, क्योंकि :

क) उनका विषय संग छूट जाता है।

ख) उनका विषयों का चिन्तन छूट जाता है।

ग) उनमें विषयों के कारण चिन्ता का अभाव हो जाता है।

घ) उनकी कामनायें शान्त हो जाती हैं।

ङ) उनके राग और द्वेष शान्त हो जाते हैं।

च) उनके द्वन्द्व मिटने लगते हैं।

छ) वे लोगों के गुणों से प्रभावित नहीं होते।

ज) वे विषयों के गुणों से प्रभावित नहीं होते हैं।

झ) वे परिस्थितियों से भी विचलित नहीं होते हैं।

ञ) वे आशा के बन्धन से भी छूट जाते हैं।

ट) उनके मन में उद्विग्नता का भी प्रहार नहीं होता।

ठ) प्रिय मिले या अप्रिय मिले, दोनों के प्रति वे निरपेक्ष रहते हैं। तब ही तो उनका मन प्रशान्त होता है।

पाप विमुक्त :

वे पाप विमुक्त हो जाते हैं क्योंकि उन्हें अपनी याद ही नहीं रहती। वे जीवन में सहज कार्य तो करते हैं किन्तु उनके सब काज निष्काम हो जाते हैं।

1. वे स्वयं अपने को आत्मा मानते हैं इस कारण अपने तन के लिये कुछ भी नहीं करते।

2. जो कुछ भी करते हैं, वे दूसरों के हित के लिये करते हैं, इस कारण भी वे पाप रहित होते हैं।

3. जब वे अपने आपको आत्मा मानते हैं तब वे तन के गुण अपना नहीं सकते।

4. उनका अपने तन से भी संग नहीं रहता; तब वे बाह्य विषयों से संग क्या करेंगे?

वे सब कुछ करते हुए भी नित्य अकर्ता रहते हैं।

रजोगुण अभाव :

इनका रजोगुण शान्त हो जाता है, यानि :

1. कामना तथा तृष्णा का अभाव हो जाता है,

2. क्रोध तथा लोभ का अभाव हो जाता है।

3. विषयासक्ति छूट जाती है।

4. अपनी तनो स्थापना की चाहना भी ख़त्म हो जाती है।

वे तो ब्रह्म भूत हो जाते हैं।

क) वे तो ब्रह्म के साथ एकाकी भाव प्राप्त कर लेते हैं।

ख) वे तो अपने प्रेमास्पद में खो जाते हैं।

ग) वे तो अपने तन को भूलकर आत्मा में स्थित हो जाते हैं।

घ) वे तो अपने तन को भूलकर जीवन मुक्त हो जाते हैं।

उनका तन तो सब कुछ करता है, किन्तु उनमें तनत्व भाव नहीं होता। भगवान कहते हैं ऐसे योगी को अत्यन्त उत्तम सुख प्राप्त होता है।

नन्हीं! ध्यान रहे, यह सब तब होता है जब आपका मन परम में खो जाता है। इसकी विधि भगवान यह कह कर आये हैं कि मन को आत्मा में लगाने के यत्न करो। तन जहाँ भी रहे, जो भी करे, अपना मन निरन्तर भगवान में रखो। तुम्हें तो तन से उठकर आत्मवान् बनना है। जैसी भी परिस्थिति हो, तन को वैसा ही करने दो। जहान में प्रेम सबसे करो, पर पसन्द आपकी भगवान में ही रहनी चाहिये। कार्य सम्पूर्ण जहान के करो, पर दृष्टि आपकी आत्मा पर ही टिकी रहनी चाहिये।

नन्हीं! इसे और समझ ले :

यदि इस मन को कहीं सच्चा प्रेम हो जाये तो यह मन अहर्निश अपने प्रेमास्पद में खोया रहेगा और उसे रिझाने के प्रयत्न करता रहेगा यह जीवन में वही करेगा जो इसके प्रेमास्पद को पसन्द है। यदि जीव का प्रेम भगवान से हो जाये तो जीव वही करेगा जो भगवान को पसन्द है।

ध्यान से समझ नन्हीं! यदि जीव भगवान से प्रेम करे तो उसे अपने में सजातीय भागवद् गुण उत्पन्न करने होंगे, किन्तु साधारण तनो संगी को जो प्रेम करे, उसे अपने प्रेमास्पद के विपरीत गुण अपने में उत्पन्न करने होते हैं।

तनो संगी जीव :

1. अपने तन को प्रधानता देता है;

2. अपने तन को स्थापित करना चाहता है;

3. अपनी रुचि की पूर्ति चाहता है;

4. अपनी कामनाओं की पूर्ति चाहता है;

5. अपने स्वार्थ की पूर्ति चाहता है;

6. अपनी मान्यताओं की स्थापना चाहता है।

यदि आप ऐसे तनो संगी से प्रेम करें, आपको अपनी रुचि को भूलकर रुचि प्रधान तनो संगी की रुचि को पूर्ण करते रहना पड़ेगा। यदि दोनों को मान पसन्द हुआ तो मुश्किल पड़ जायेगी। दोनों चाहेंगे कि दूसरे से अधिक मान उसे मिले।

नन्हीं जान्! सजातीय रुचि वालों में द्वेष तथा प्रतियोगिता की भावना उत्पन्न हो जाती है, इस कारण वे जीवन भर कोशिश करते रहते हैं कि उनके सहवासी उन्हीं की कामना पूर्ति में सहयोग दें; उनके सहवासी अपनी चाहना पूर्ति के लिये कुछ न करें; उनके सहवासी केवल उनकी खुशी में ही खुश रहें।

नन्हीं! आजकल जो घर टूट जाते हैं उसका भी यही कारण है।

1. पति और पत्नि एक दूसरे को अपने अधीन करने के प्रयत्न करते रहते हैं;

2. पति और पत्नि केवल अपनी ही पूर्ति चाहते हैं;

3. पति और पत्नि दोनों ही अपनी स्थापना चाहते हैं;

4. पति और पत्नि दोनों में ही मान तथा निजी भोग तृप्ति की चाहना की निरन्तर होड़ लगी रहती है;

5. पति और पत्नि दोनों इसी में लगे रहते हैं कि दूसरा उन्हें नित्य उचित तथा सत्य पूर्ण ठहराये।

नन्हीं! जीवन में जीव अपने ही गुणों को दूसरे में कैसे सहन कर सकता है? एक क्रोधी को दूसरा क्रोधी कैसे पसन्द कर सकता है?

1. लोभी को लोभी कैसे पसन्द आ सकता है?

2. स्वार्थी की स्वार्थी के साथ कब तक निभेगी?

3. उपभोगी की उपभोगी के साथ कब तक निभेगी?

4. कठोर की कठोर के साथ कब तक निभेगी?

यानि नन्हीं! तन प्रधान स्वार्थी गण सजातीय गुण पसन्द नहीं करते। अब भगवान के प्रेमी गण की बात समझो।

1. वे सजातीय को पसन्द करते हैं;

2. वे अपने गुण सब में देखना चाहते हैं;

3. वे भगवान के सजातीय बनना चाहते हैं।

भगवान भी अपने सजातीय को पसन्द करते हैं। यदि जीव ब्रह्म में या भगवान में चित्त टिकाये तो उसमें भगवान के गुण उत्पन्न होंगे। तब उसका रजोगुण शान्त होगा, वह प्रशान्त मनी हो सकेगा।

नन्हीं! भगवान बार बार रजोगुण को बुरा ठहरा रहे हैं। सतोगुण तो सबका भला करता है और तमोगुणी पलायन करता है। वह ‘छिपा दुश्मन’ नहीं होता, उसे तुम जान सकते हो। रजोगुण ही छिपकर प्रहार करता है और मीठी मीठी बातें करके औरों को लूट लेता है।

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