Chapter 6 Shlokas 24, 25

संकल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषत:।

मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्तत:।।२४।।

शनै: शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया।

आत्मसंस्थं मन: कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्।।२५।।

Having completely renounced all desires arising

from mental reflection and having restrained

and controlled the collective senses from all sides,

one must steadily achieve transcendence.

Establishing the mind in the Atma with a

persevering intellect, be devoid of all thoughts.

Chapter 6 Shlokas 24, 25

संकल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषत:।

मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्तत:।।२४।।

शनै: शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया।

आत्मसंस्थं मन: कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्।।२५।।

Now the Lord elucidates the method by which one can fix one’s mind in the Supreme Atma.

Having completely renounced all desires arising from mental reflection and having restrained and controlled the collective senses from all sides, one must steadily achieve transcendence. Establishing the mind in the Atma with a persevering intellect, be devoid of all thoughts.

The Lord has just described the immeasurable joy obtained by the Yogi. He has also stipulated that only such joy is worthy of attainment.

The method of establishing oneself in Yoga

Detailing the method whereby one can attain yoga, the Lord says, “Renounce without exception, all desires originating from mental thought and reflection.” In other words, renounce all desires along with attachment and the resolve for their attainment. The Lord has said that desires arise from our thoughts and mental resolves. If such resolves are renounced, desire will not arise. If no seed remains, how can desire be born?

The nature of the mind

1. All resolves arise in the mind.

2. It is the nature of the mind to:

­­–  think;

­­–  partake of and enjoy objects within itself;

­­–  form attachments with people and things;

­­–  get caught in likes and dislikes.

3. Raag and dvesh, excessive attachment and repulsion, are qualities of the mind.

4. Hopes and expectations dwell in the mind.

5. Greed and desire also abide in the mind.

6. It is the mind that is bound by duality, greed, sorrow etc.

One can either engage the mind in the gross or in thoughts of the Supreme.

My little one, the mind that is attached to worldly objects is that of a ‘bhogi’. It revels in the external sphere. The mind that dwells in the Atma is of a Yogi or one who has achieved union with the Supreme.

The mind that dwells in objects

The mind that dwells in the Atma

1. Is embroiled in attachment. 1. Is imbued with devotion.
2. Is dependent on others. 2. Is not dependent on any other being.
3. Augments vice. 3. Annihilates sin.
4. Expands the ego. 4. Abates the ego.
5. Amplifies demonic qualities. 5. Augments divine qualities.

All this is dependent on the attachment of the mind. The Lord enjoins us to fix the mind in the Atma. Direct the thoughts of the mind towards the Atma, then the desire for sense objects will be completely annihilated.

Little one, when thoughts abate, the mind automatically transcends sense objects and desires are annihilated. When there is no cogitation, the sense organs will automatically be controlled. The Lord says, “Steadily fixing your mind in the Atma through the persevering intellect, relinquish all cogitation.”

Notice little one, the Lord has not asked us to stop all thinking forthwith.

The Intellect

1. First the intellect must convince and satisfy the mind.

2. Then it should encourage and inspire the mind to abide in the Atma.

3. It must inspire the mind and direct its leanings towards the Lord.

4. It must thus steadily engage the mind in the Lord.

Your intellect must be extremely sharp and shrewd. Only then will it be able to guide the mind in the right direction. It must have its own allegiance with the Atma, only then will it be able to change the trend of the mind’s thoughts.

Your intellect must be:

a) knowledgeable about the Truth;

b) enduring and persevering;

c) of a firm resolve;

d) diplomatic and discreet.

Only then can it be a support to the mind.

The Lord says, when the intellect is able to establish the mind in the Atma, all cogitation must cease. Thinking is necessary only insofar as the mind does not merge its identity in the Atma. When the mind is absorbed in the Atma, all thoughts of the anatma become meaningless.

Little one, do not understand all this to mean that such absorption of the mind is possible only when you renounce all duties of the world.

a) Perform all deeds knowing yourself to be the Atma.

b) Offer all your actions to the Supreme Lord.

c) Perform all deeds with selflessness.

d) Engage yourself in action, forgetting your likes and dislikes.

e) Perform all actions forgetting your own self.

f) Be devoid of attachment and then perform all deeds.

Do not speak a single word, nor perform a single deed for self-establishment. Enshrine the Lord’s memory in your mind always: this will ensure the spontaneous practice of yoga in life.

Listen very carefully my little aspirant of yoga! The Lord now tells us to attain the state of complete mental silence through fixing one’s mind in That Supreme Atma which transcends thought.

The Lord is exhorting us to rid the mind of all thoughts. However, He also adds, “Fixing the mind in the Atma through the persevering and enduring intellect, cogitate no more!” Before one can attain such a state of absence of thought, it is imperative to renounce without residuum, all desires arising from mental resolves.

‘Without residuum’ does not refer merely to the renunciation of all gross objects, but also to their memory within. All attachment with those objects must cease, then one will not even feel any need for them.

Little one, when one’s attachment is with the Lord, then all except the Lord seems to be unimportant and insipid. In that event, the mind completely transcends the organs of sense and subsequently it completely transcends all objects.

1. It is the persevering intellect that leads the mind towards the Lord.

2. It attracts the mind towards the Atma.

3. It persuades and guides the mind.

4. It directs the interest of the mind towards the Lord.

5. It convinces the mind of the Lord being the only One worthy of attainment.

6. Thus cajoling and coaxing the mind, the intellect carries the mind towards divinity.

7. It eulogises the attributes of the Lord and emphasises the Lord’s beauty, attracting the mind towards those attributes.

8. It thus detaches the interest of the mind from sense objects and carries it towards the Atma.

9. Then the mind begins to obey the instructions of the intellect and begins to lose its identity in the Lord.

Thus, with the support of the persisting intellect, the mind is absorbed in the Lord and is silenced. As long as the mind does not listen to the intellect, it is not only difficult, but impossible for the individual to attain the state of no thought.

Little one, internal silence is an attribute of one who is absorbed in samadhi. To merely claim that “I do not care for any sense objects” does not mean that one has renounced all desires ‘without residue’. Proof of detachment and desirelessness has to come in one’s daily life.

There are many who attempt to attain the state of samadhi or complete absorption in the Atma or Self. There are many who endeavour to silence the mind. However, even if they are able to restrain the mind for a short while, it re-emerges. The reason is that the aspirant has not been able to renounce ‘without residue’ all desires that arise from mental cogitation and resolve.

The moment the aspirant desires nothing else but the Lord, and is not concerned:

a) about who ‘uses’ his gross talents and bodily potential and how;

b) whether his body lives or dies;

c) whether people embrace him or reject him;

d) with the gross world – so absorbed is he in the love of the Lord that he has no time or opportunity to dwell on the gross world;

then his mind proceeds towards internal silence.

Such a state of silence is not attained through escaping from objects and duties or by evading other people. It is achieved whilst living amongst all people and objects of the world, as a consequence of complete annihilation of attachment and through the absence of all desires.

The resolute intellect

The resolute intellect can establish the mind in the Lord and thus augment love for the Lord. No matter if one receives good or bad, one is drawn towards the Supreme Lord by the resolute intellect.

Little one, the resolute intellect reveals:

a) one’s endurance;

b) one’s ability to coax the mind;

c) the patience with which one aligns the mind with the divine;

d) one’s capacity to ‘endure’ the mind;

e) one’s ability to withstand the mind and attract it towards the divine as does a Guru.

These are the recognisable signs of the resolute intellect.

Such an intellect will, slowly yet steadily, draw the mind towards the Lord; thereafter the mind will become silent.

Look little one, he who has never used his intellect and patience to persuade the cross, sulking mind, can never comprehend the workings of the resolute intellect. The intellect must have sufficient patience to realise that to persuade someone’s mind, giving a suggestion once is not enough; it may have to repeat the same suggestion in different ways, using many different arguments, with perseverance and tenacity, only then can it win over the mind.

If your intellect has no patience and perseverance with those you love, then how will it be able to distance the mind from the objects to which it is attached? How will you be able to satiate the mind which wallows in desires, and silence it?

To succeed with yourself, first practice cajoling another person for the other’s own benefit:

1. Fall at his feet for his own advantage.

2. Coax the other, using your charm.

3. Persuade the other through humour.

4. Persuade the other through identification with him.

5. Humble yourself to guide him to his own benefit.

This practice will yield a resolute and persevering intellect. This is the sanctified fruit or prasaad of the yagya of the intellect.

अध्याय ६

संकल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषत:।

मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्तत:।।२४।।

शनै: शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया।

आत्मसंस्थं मन: कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्।।२५।।

अब भगवान परमात्मा में ध्यान लगाने की विधि कहते हैं।

शब्दार्थ :

१. संकल्पों से उत्पन्न होने वाली सम्पूर्ण कामनाओं को पूर्णतय: त्यागकर,

२. मन से ही इन्द्रियों के समूह को सब ओर से रोक कर तथा वश में करके,

३. शनै: शनै: उपरामता को प्राप्त हो;

४. तथा धैर्य युक्त बुद्धि द्वारा मन को आत्मा में स्थित करके,

५. कुछ भी चिन्तन न कर।

तत्व विस्तार :

भगवान अभी आत्यन्तिक सुख के विषय में समझा कर आये हैं। फिर, ‘यह ही प्राप्तव्य है’, यह भी समझा कर आये हैं।

योग स्थिति की विधि :

अब, भगवान उस योग में स्थित होने की विधि बताते हुए कहते हैं, ‘संकल्पों से उत्पन्न होने वाली सम्पूर्ण कामनाओं को अशेषत: त्याग दे।’ यानि, कामनाओं को चाहना और संग रहित त्याग दे। देख नन्हीं! भगवान ने कहा है कि कामना संकल्प से उत्पन्न होती है। यदि संकल्प ही छोड़ दिये जायें तो कामना उत्पन्न ही नहीं होगी। यानि, यदि बीज ही नहीं होगा तो कामना का जन्म ही नहीं होगा।

मन का स्वभाव :

क) संकल्प मन में उठते हैं,

ख) मन का स्वभाव है

1. चिन्तन करना।

2. अपने आन्तर में विषयों का उपभोग करना

3. कहीं न कहीं संग कर बैठना।

4. किसी को पसंद करना।

5. किसी को नापसन्द करना।

ग) राग और द्वेष मन के ही गुण हैं।

घ) आशा तृष्णा मन में ही बसते हैं।

ङ) लोभ और कामनायें भी मन में ही वास करती हैं।

च) द्वन्द्व, लोभ, शोक से ग्रसित भी मन ही होता है।

इस मन को चाहे स्थूल में लगा लो या इस मन को तुम परम ध्यान में मग्न कर लो।

मेरी नन्हीं आभा! विषय आसक्त मन भोगी है, आत्मा आसक्त मन योगी है।

विषयासक्त मन और आत्म आसक्त मन में भेद समझ ले।

विषय आसक्त मन :

आत्म आसक्त मन :

1. आसक्ति पूर्ण होता है। 1. भक्ति पूर्ण होता है।
2. पर आश्रित है। 2. निराश्रित है।
3. पाप वर्धक है। 3. पाप विमोचक है।
4. अहं वर्धक है। 4. अहं वर्जक है।
5. आसुरी गुण वर्धक है। 5. दैवी गुण वर्धक है।

यह सब मनो संग पर ही आश्रित है। यहाँ भगवान कह रहे हैं कि मन को आत्मा की ओर प्रेरित कीजिये। मन का ध्यान आत्मा में लगाईये। तब विषयों की कामना का नितान्त अभाव हो जायेगा।

नन्हीं! जब संकल्प ही नहीं रहते, तब मन विषयों से स्वत: उपराम हो जाता है और कामनाओं का भी अभाव हो जाता है। जब संकल्प ही नहीं रहेंगे, तब इन्द्रिय समूह वश में हो ही जायेगा। भगवान कहते हैं, ‘शनै: शनै: धैर्य युक्त बुद्धि के द्वारा मन को आत्मा में स्थित करके चिन्तन को भी छोड़ दे।’ ध्यान रहे नन्हीं! एकदम चिन्तन छोड़ने को नहीं कहा।

बुद्धि :

पहले बुद्धि को चाहिये कि वह :

क) अपने मन को समझाये।

ख) अपने मन को आत्मा की ओर अग्रसर और प्रेरित करे।

ग) अपने मन को, अपनी रुचि को भगवान की ओर प्रेरित करे।

घ) अपने मन का संग भगवान में लगाने का यत्न करे।

आपकी बुद्धि अतीव तीक्ष्ण तथा दक्ष होनी चाहिये, तब ही वह अपने मन को मना सकेगी।

आपकी बुद्धि की निष्ठा आत्मा में होनी चाहिये, तब ही वह अपने मन को मना सकेगी।

आपकी बुद्धि को :

1. तत्ववित होना चाहिये,

2. धैर्यवान् होना चाहिये,

3. धृतिपूर्ण होना चाहिये,

4. दृढ़ संकल्प युक्त होना चाहिये,

5. नीतिवान् होना चाहिये,

तब ही वह अपने मन का सहारा बन सकेगी।

भगवान कहते हैं, ‘जब आपकी बुद्धि मन को आत्मा में स्थित कर दे तत्पश्चात् कुछ भी चिन्तन नहीं करना चाहिये।’

चिन्तन तथा विचार की तब तक ज़रूरत होती है जब तक मन आत्मा में नहीं खो जाता। जब मन आत्मा में खो गया तो अनात्म का चिन्तन निरर्थक हो जाता है।

नन्हीं! एक बात का ध्यान रखना! इस सबसे यह अर्थ न लेना कि जीवन के कर्तव्य छोड़ कर ही ध्यान लग सकता है।

क) हर कर्म अपने आपको आत्मा जान के कर।

ख) हर कर्म परम पर अर्पित कर।

ग) हर कर्म निष्काम भाव से कर।

घ) हर कर्म अपनी रुचि अरुचि भूल के कर।

ङ) हर कर्म अपने आपको भूल के कर।

च) हर कर्म संग रहित हो के कर।

अपनी स्थापना के लिये न कोई शब्द कहो, न कोई कर्म करो। मन में नित्य आत्मा और भगवान का ध्यान रखो, योग का सहज अभ्यास इसी में निहित है।

बहुत ध्यान से सुन मेरी नन्हीं योग अभिलाषिणी आत्मा! अब भगवान कहते हैं कि अचिन्त्य स्वरूप परमात्मा का ध्यान लगाते हुए मनो मौन (मनो मौन : १२/१९, १७/१६ देखिये!) की स्थिति पाओ।

यहाँ भगवान मन में चिन्तन के अभाव के लिये कह रहे हैं, किन्तु साथ ही उन्होंने यह भी कहा, ‘धैर्ययुक्त बुद्धि द्वारा मन को आत्मा में स्थित करके कुछ भी चिन्तन न कर।’ इस मनो चिन्तन रहित स्थिति तक पहुँचने से पहले संकल्प से उत्पन्न होने वाली सम्पूर्ण कामनाओं का अशेषत: त्याग अनिवार्य है।

नन्हीं! ‘अशेष’ का अर्थ केवल स्थूल विषय त्याग ही नहीं है, बल्कि आन्तर में उनकी याद ही न आये, उनसे संग ही मिट जाये और उनकी ज़रूरत ही न महसूस हो।

नन्हीं! जब लग्न भगवान से हो जाती है तो भगवान के सिवा अन्य सब कुछ फीका लगता है। उस अवस्था में मन इन्द्रियों से पूर्णतय: उठ जाता है। उस अवस्था में मन शनै: शनै: विषयों से पूर्ण उपरामता पा लेता है।

धैर्य युक्त बुद्धि ही:

1. मन को भगवान की ओर ले जाती है।

2. मन का ध्यान आत्मा की ओर खींचती है।

3. मन को मनाती है।

4. मन की रुचि भगवान की ओर करती है।

5. भगवान को प्राप्तव्य कहती है।

6. मन को रिझाती हुई भागवद् गुणों की ओर ले जाती है।

7. मानो भागवद् गुण महिमा सुनाती है।

8. मानो भागवद् गुणों को सौन्दर्य पूर्ण बनाकर दिखाती है।

9. मानो भागवद् गुणों की ओर आकर्षित होती है।

10. मन को विषयों के प्रति उदासीन कर देती है।

11. मन को आत्मा की ओर ले जाती है।

12. धैर्य युक्त बुद्धि के आसरे मन बुद्धि की बातें मानने लगता है।

13. धैर्य युक्त बुद्धि के आसरे मन भगवान में खोने लगता है।

फिर धैर्य युक्त बुद्धि के आसरे ही मन भगवान में खो जाता है और मौन हो जाता है। जब तक मन बुद्धि की ही नहीं मानता तब तक जीव के लिये चिन्तन रहित स्थिति पानी कठिन ही नहीं, बल्कि असम्भव है।

नन्हीं जान्! मनो मौन की अवस्था समाधिस्थ की होती है। बातों में या ध्यान लगा के कह देना कि ‘हमें विषयों की कोई परवाह नहीं,’ का अर्थ यह नहीं होता कि आपने सम्पूर्ण कामनाओं को अशेषत: छोड़ दिया है। इसका प्रमाण सहज जीवन में मिलना है कि आपको विषय प्रभावित करते हैं या नहीं, आपकी कोई कामना है या नहीं।

अनेक लोग समाधि लगाने का प्रयत्न करते हैं। अनेकों लोग मन को मौन करने के प्रयत्न करते हैं। कुछ पल के लिये मन को रोक भी लें पर मन पुन: उठ जाता है। इसका कारण यही है कि संकल्प से उठने वाली कामनाओं का अशेषत: त्याग नहीं हुआ। जिस पल जीव भगवान के सिवा कुछ नहीं चाहता और यह भी परवाह नहीं करता कि :

क) उसके तन को कौन इस्तेमाल करे और कैसे इस्तेमाल करे;

ख) उसका तन मर जाये या ज़िन्दा रहे;

ग) उसके तन को नित्य ठुकराया जाये या कोई उसे अंगीकार कर ले;

जब मन भागवद् प्रेम में इतना खो जाये कि उसे स्थूल की ओर देखने की फ़ुर्सत ही न मिले, तत्पश्चात् मन मौन की ओर जाता है।

फिर नन्हीं! यह मौन अवस्था विषयों, कर्तव्यों तथा जीवों से भागकर नहीं मिलती; यह तो उन सबमें रहते हुए, नितान्त संग अभाव के पश्चात् मिलती है, सम्पूर्ण कामनाओं से संग अभाव के पश्चात् मिलती है।

धैर्य युक्त बुद्धि :

धैर्य युक्त बुद्धि मन को भगवान में स्थित करवा सकती है और इसके आसरे प्रेम बढ़ता जाता है। आपको बुरा मिले या भला मिले, धैर्ययुक्त बुद्धि के आसरे आप भगवान की ओर आकर्षित होते जाते हैं।

नन्हीं जान! ‘धैर्य युक्त’ बुद्धि को पुन: समझ ले।

आपकी बुद्धि में,

क) कितना धीरज है;

ख) मन को मनाने की कितनी शक्ति है;

ग) मन को मनाने के लिये कितनी सहिष्णुता है;

घ) मन को सहने की कितनी शक्ति है;

ङ) गुरु रूप धारण कर, आपके मन को अपनी ओर आकर्षित करने की कितनी शक्ति है;

यही धैर्य युक्त बुद्धि की पहचान है। धैर्य युक्त बुद्धि तो अतीव धैर्य से तथा आहिस्ता आहिस्ता मन को मनाती हुई, मन को परम की ओर ले जायेगी; तत्पश्चात् मन मौन हो जाता है।

देख नन्हीं आत्मा! जिसने कभी रूठे हुए मन को बुद्धि की राही धैर्य पूर्ण होकर मनाया नहीं, वह धैर्य पूर्ण बुद्धि को नहीं समझ सकेगा।

जिसकी बुद्धि में इतना धैर्य नहीं कि वह जान सके कि किसी का मन एक बार बात कह देने से नहीं मानता, तथा उसे धैर्य और सहिष्णुता से युक्त होकर विभिन्न विधियों से बार बार यही राज़ सुझाना चाहिये, वह अपने मन को क्या मनायेगी?

नन्हीं! यदि जहाँ तुम प्रेम करते हो, वहाँ भी तुम्हारी बुद्धि धैर्य रहित है, तो तुम अपने मन को उसके रोचक विषयों से हटाने के लिये कैसे मना सकोगी? नित्य कामनाओं में रत मन को कैसे मनाओगी और मौन करोगी?

पहले बाहर यह अभ्यास करो। दूसरे को, दूसरे के हित में,

1. उसी के पाँव पड़ कर मना लो।

2. उसी को रिझाकर मना लो।

3. उसी को हंसा कर मना लो.

4. उसी को अपना बनाकर मना लो।

5. उसके लिये स्वयं झुककर उसे मना लो।

यही परिणाम रूप में आपको धैर्य युक्त बुद्धि देगा। यही बुद्धि के यज्ञ का प्रसाद है।

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