Chapter 18 Shloka 67

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन।

न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति।।६७।।

It is not proper to impart this knowledge

to one devoid of tapas,

or to one without devotion;

nor to those who do not wish to hear it,

or to those who criticise Me.

Chapter 18 Shloka 67

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन।

न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति।।६७।।

After giving knowledge in its entirety to Arjuna, the Lord says that this knowledge should not be imparted to the undeserving.

It is not proper to impart this knowledge to one devoid of tapas, or to one without devotion; nor to those who do not wish to hear it, or to those who criticise Me.

The Lord says to Arjuna, “You must not impart this knowledge I have enunciated to one who is not deserving.” He then proceeds to define the one who is unworthy of receiving this knowledge.

One who is devoid of tapas or the ability to endure austere conditions is unworthy of this knowledge

a) Because such a one pursues the pleasures of the sense faculties.

b) Because such a one ever desires the satiation of his mental cravings.

c) Such a one prefers to follow his pleasures despite knowing what is right and what is wrong.

d) He cannot endure any mental adversity.

e) He cannot tolerate any opposition on the intellectual plane.

f) He does not wish to cause any inconvenience to his body.

g) He has absolutely no power of endurance.

h) Thirsting for acclaim and recognition from others, he cannot bear criticism or slander.

i)  He who cannot enforce his rule over his mind, can never understand the Lord’s words.

j)  How can one who cannot endure himself, ever know the Truth?

k) How can one who is constantly endeavouring to conceal his reality, ever hope to live in the Truth?

l)  He who considers himself to be important and elevated, without perceiving the truth about himself, cannot ever become a tapasvi or one who is used to enduring arduous and austere conditions.

m)   He who believes all that he hears without discernment, is not a tapasvi.

n) He who fears nivritti and pravritti, cannot be a tapasvi.

o) Little one, until the mind does not come under one’s control, the state of tapas cannot be achieved.

p) Truth cannot be attained so long as tapas is not achieved.

Hence the Lord says, “Those who pursue their own likes, cannot comprehend all that I am saying. Nor can they translate My injunctions into their lives. Such people should not be the recipients of this knowledge.”

Those who are devoid of devotion are not worthy of this knowledge

The Lord then says, “Do not disclose this deep and mystical knowledge of the Gita to one who is not My devotee.” Because:

1. How can this knowledge be understood by one who has no love for the Lord, who is Truth embodied?

2. How can it be understood by one who has no faith in That Embodiment of Truth?

3. How can it be comprehended by one who has no faith in the attributes of That Epitome of Truth?

4. How can it be understood by one who has no faith in the words and injunctions of the Lord?

5. How can it be understood by one who does not believe the Lord’s words to be Truth Itself?

6. Of what avail is this knowledge to one who does not even desire to understand the Lord?

The Lord elucidates further:

Those who retain no desire to hear this knowledge are undeserving of it.

1. Those who have no desire to hear it;

2. Those who have no interest in the Lord;

3. Those who do not seek to know Him;

4. Those who do not desire to recognise Him;

5. Those who are indifferent to the Lord;

6. Those who do not appreciate His qualities;

7. Those who are apprehensive of hearing the Lord’s words;

– all such people are not deserving of hearing this knowledge.

Abhyasooyati (अभ्यसूयति)

And those who criticise the Lord, are also not worthy of receiving this knowledge of the Gita.

a) They who endeavour to belittle Him;

b) They who think ill of Him;

c) They who misuse Him;

d) They who run their lives contrary to His injunctions;

e) Those who do not seek the Lord’s qualities as their mainstay;

f) Those who do not take support of the divine qualities;

– do not acquaint them with the Lord’s words.

1. They who do not wish to subjugate themselves before the Lord, how can they understand the essence of the One who is humility itself?

2. How can they understand love, who do not love others?

3. How can they understand the Truth, who do not desire to tread the path of Truth?

4. How can they understand the Lord’s Essence, who do not believe the Lord to be the Supreme One – the only One worthy of attainment?

5. Those who do not wish to serve the Lord’s qualities can never understand the Lord.

The Lord Himself says, “Do not impart My knowledge to them!”

The consequences of endowing this knowledge upon one who is unworthy of it

1. Such people will become greater hypocrites by hearing this knowledge.

2. They will begin to malign others even though they are unable to translate this knowledge into their own lives.

3. They will use this knowledge only to judge others.

4. This knowledge will increase their blindness.

5. Mere discussion about this knowledge makes an individual consider himself to be the epitome of knowledge!

6. Mere theoretical talk leads him to constantly test the calibre of other devotees.

7. Rather than becoming humble through the knowledge he has gained, he becomes stiff with pride.

8. Rather then becoming more loving towards his friends and associates, he distances himself from them.

9. He becomes insincere rather than sincere.

10. He turns away from his duty rather than becoming even more conscious of his duty.

11. Instead of learning to bestow charity, he seeks charity from others.

12. He becomes the cause of others’ sorrow, rather than enduring sorrow himself.

13. Instead of serving others in the spirit of yagya, he wishes others to serve him.

Thus this very knowledge distances him from the imperative deeds of yagya, tapas and daan.

Such a one distances himself from others because he considers others to be inferior and lowly and he places himself on a superior pedestal.

When such mistakes take place, there is a further increase in ignorance. Therefore this knowledge must not be given to those who do not intend to translate it into their lives.

अध्याय १८

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन।

न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति।।६७।।

पूर्ण ज्ञान देने के पश्चात् भगवान अर्जुन को कहते हैं कि अनाधिकारी को गीता का उपदेश नहीं सुनाना चाहिये। यह कहते हुए वह कहने लगे :

शब्दार्थ :

१. यह (जो मैंने तुझे कहा है),

२. न कभी तप हीन को,

३. न कभी भक्ति हीन को,

४. न ही जो सुनना नहीं चाहते, उनको,

५. न ही मेरी निन्दा करने वाले के प्रति,

६. कहना उचित है।

तत्त्व विस्तार :

भगवान कहते हैं अर्जुन से, ‘जो ज्ञान मैंने तुझे दिया है, उसे अनाधिकारी को नहीं देना चाहिये,’ और फिर बताते हैं कि अनाधिकारी कौन है?

तपहीन ज्ञान का अनाधिकारी है :

क्योंकि :

1. वह नित्य ही इन्द्रिय रुचि के पीछे भागता है।

2. वह नित्य मनोचाहना रूपा रसना रस पूर्ति ही चाहता है।

3. वह उचित या अनुचित जान कर भी रुचिकर का ही अनुसरण करता है।

4. वह मानसिक विपरीतता नहीं सह सकता।

5. वह बुद्धि के स्तर पर विपरीतता नहीं सह सकता।

6. वह अपने तन को कष्ट नहीं देना चाहता।

7. उसके पास सहन शक्ति है ही नहीं।

8. वह मान का लोभी अपमान नहीं सह सकता।

9. जो अपने मन के ऊपर राज्य नहीं कर सकता, वह भगवान की बात नहीं समझ सकता।

10. जो अपने आप को सह नहीं सकता, वह सत्य को कैसे जानेगा?

11. जो अपनी वास्तविकता छिपाने में लगा रहे, वह सत् में कैसे जीयेगा?

12. जो अपनी वास्तविकता जाने बिना अपने आप को श्रेष्ठ समझे, वह तपस्वी नहीं हो सकता।

13. जो कानों का कच्चा हो, वह तपस्वी नहीं हो सकता।

14. जो निवृत्ति प्रवृत्ति से घबराये, वह तपस्वी नहीं हो सकता।

15. नन्हूं! जब तक मन संयम में न आ जाये, तब तक तप सफल नहीं हो सकता।

16. जब तक तप न हो जाये, सत् का अनुसरण नहीं होता।

सो भगवान कहते हैं, ‘जो अपनी ही रुचि के पीछे भागते हैं, वे, जो मैं कह रहा हूँ, उसे नहीं समझ सकते; उसे जीवन में नहीं ला सकते। उन्हें ज्ञान कहना भी नहीं चाहिये।’

भक्तिहीन ज्ञान के अनाधिकारी :

फिर कहते हैं, ‘जो मेरा भक्त न हो, उसे भी गीता में निहित गुह्य ज्ञान मत कहो,’ क्योंकि :

1. जिसे सत् स्वरूप भगवान से प्रेम नहीं, वह उसे कैसे समझ सकेगा?

2. जिसे सत् स्वरूप भगवान में श्रद्धा ही नहीं, वह उसे कैसे समझ सकेगा?

3. जिसे सत् स्वरूप भगवान के गुणों में श्रद्धा ही नहीं, वह उसे कैसे समझ सकेगा?

4. जिसे सत् स्वरूप भगवान के वाक् में श्रद्धा ही नहीं, वह उसे कैसे समझ सकेगा।

5. जो भगवान के कथन को सत्य नहीं मानता, वह इसे नहीं समझ सकेगा।

6. जो भगवान को समझना ही नहीं चाहते, उन्हें ज्ञान क्या दोगे और वे समझेंगे भी क्या?

फिर भगवान कहते हैं :

सुनने की इच्छा न रखने वाले, ज्ञान के अनाधिकारी हैं :

क) जो सुनने की इच्छा ही नहीं रखते,

ख) जो भगवान में रुचि ही नहीं रखते,

ग) जो भगवान को जानना ही नहीं चाहते,

घ) जो भगवान को पहचानना ही नहीं चाहते,

ङ) जो भगवान के प्रति उदासीन हैं,

च) जो भगवान के गुणों को पसन्द ही नहीं करते,

छ) जो भगवान की बात सुनने से घबराते हैं, उन्हें भी यह ज्ञान सुनना नहीं चाहिये!

अभ्यसूयति :

और फिर जो भगवान की निन्दा करते हैं, उनको गीता मत सुनाओ।

– जो भगवान को तुच्छ ठहराना चाहते हैं,

– जो भगवान को बुरा मानते हैं,

– जो भगवान का दुरुपयोग करते हैं,

– जो भगवान के विपरीत ही चलते हैं,

– जो भगवान के गुणों का आसरा नहीं लेते,

– जो दैवी सम्पदा का आसरा नहीं लेते, उन्हें भगवान की बात मत कहो!

1. जो झुकना ही नहीं चाहते, उन्हें झुकाव और झुके हुए का स्वरूप क्या समझ आयेगा?

2. जो प्रेम करना ही नहीं चाहते, वे प्रेम को कैसे समझेंगे?

3. जो सत् पर चलना ही नहीं चाहते, वे सत् को कैसे समझेंगे?

4. जो भगवान को परम प्राप्तव्य नहीं मानते, वे भगवान को नहीं समझ सकते!

5. जो भगवान के गुणों की सेवा करना नहीं चाहते, वे भगवान को नहीं समझ सकते।

भगवान स्वयं कहते हैं कि उन्हें मेरा ज्ञान मत कहो।

ज्ञान के अनाधिकारी को ज्ञान सुनाने का परिणाम :

क) सम्पूर्ण ज्ञान सुन कर उनका दम्भ ही बढ़ेगा।

ख) ज्ञान अपने में तो आयेगा नहीं, दूसरे को बुरा कहने लगेंगे।

ग) दूसरे को तोलने के लिये ज्ञान को इस्तेमाल करेंगे।

घ) ज्ञान और भी अन्धा कर देता है।

ङ) जीव ज्ञान की चर्चा करते करते अपने आपको ज्ञान स्वरूप मान बैठता है।

च) जीव ज्ञान की चर्चा करते करते दूसरे भक्तों की नित्य परीक्षा ही लेता रहता है।

छ) बजाय स्वयं झुकने के और भी अकड़ जाता है।

ज) बजाय दूसरों से प्रेम करने के, अपने संगी साथियों को दूर कर देता है।

झ) बजाय स्वयं वफ़ा करने के और अधिक बेवफ़ा हो जाता है।

ञ) बजाय स्वयं कर्तव्यपरायण बनने के कर्तव्य विमुख हो जाता है।

ट) बजाय स्वयं दान देने के, भिखारी बन जाता है।

ठ) बजाय तपस्वी रूप बन कर दूसरों को सहन करने के, दूसरों को दुःख ही देता है।

ड) बजाय यज्ञरूप बन कर दूसरों की सेवा करने के, वह अपनी सेवा करवाना चाहता है।

नन्हीं! वह ज्ञान ही उसे यज्ञ, तप, और दान, से दूर कर देता है।

वह लोगों से दूर हो जाता है, क्योंकि साधारण लोगों को निकृष्ट कहता है और अपने आप को श्रेष्ठ मानता है।

जब यह सब भूल हो जाती है, तब अज्ञान और बढ़ जाता है। सो जिसने यह ज्ञान अपने जीवन में लाना ही नहीं, उसे यह ज्ञान देना नहीं चाहिये।

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