Chapter 18 Shloka 66

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच:।।६६।।

The Lord directs Arjuna:

Renounce all other duties

and seek refuge in Me alone.

I shall liberate you from all sins.

Do not grieve!

Chapter 18 Shloka 66

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच:।।६६।।

Having imparted knowledge in its entirety, the Lord directs Arjuna:

Renounce all other dutiesand seek refuge in Me alone. I shall liberate you from all sins. Do not grieve!

Little sadhika, beloved of the Lord! The Lord has just enjoined Arjuna:

1. Affix your mind in the Lord.

2. Establish your devotion in Me.

3. Offer your deeds performed in the spirit of yagya at the Lord’s feet.

4. Offer your obeisance to the Lord.

Now He says, “Resign all your duties unto Me.”

The meaning of sarva dharmaan parityajya (सर्वधर्मान्परित्यज्य)

1. If the Lord becomes the mainstay of your life, only then will you be able to take support of the divine qualities in your life.

2. If the Lord becomes your witness every moment, only then will devotion blossom.

3. Then your attention will be continually fixed on His qualities.

4. Then you will surrender every action of your life at His altar.

5. You will then offer your obeisance only to His divine qualities.

–  You will then give your all to protect virtue and saintliness, and you will never bow before evil.

–  You will only make use of the Lord’s qualities in your interactions with others.

–  You will seek to become like the Lord.

What did the Lord mean when He said, ‘Sarva dharmaan parityajya’? Understand first that:

1. Lord Krishna also discharged His duty in life – then how can He bid us to escape ours?

2. The Lord Himself is proof of dharma in life – He can never advise us to renounce duty.

3. How can He, whose very birth took place for the establishment of dharma, advise us to renounce our dharma?

4. He can never support the renunciation of dharma.

5. How can He, who has established duty as all-important all through the Gita, now speak of abandoning it?

6. He who has always eulogised the purity of yagya, cannot suggest the renunciation of that yagya!

7. He who has always declared selfless deeds to be purifying cannot ever suggest their relinquishment.

8. He who has upheld a life of selflessness as the mark of purity cannot now advise us against dharma.

9. He who has explained to us the importance of the qualities cannot now suggest that we renounce our dharma.

10. He who has recommended the accumulation of the wealth of divine qualities cannot recommend the renunciation of dharma.

11. He who has advised us to attain the state of a gunatit cannot suggest the relinquishment of dharma.

12. He who has urged Arjuna to fight this war of dharma is surely not suggesting that Arjuna renounces his dharma!

13. He who has imparted the knowledge of the sarvarambha parityagi,or one who abstains from the initiation of any project, can surely not speak of the renunciation of dharma!

14. He who has been constantly elucidating the attribute of detachment cannot advocate the relinquishment of dharma.

15. He who has bestowed the knowledge of inaction in action cannot advise the relinquishment of dharma!

16. He who has revealed the knowledge of the renunciation of the fruits of action cannot now advise the renunciation of dharma.

17. He who has always spoken of the renunciation of doership, and not of abstinence from action, cannot now say “Do not do as I have said!”

Now understand what one must abstain from.

1. Let not this thought, “I am established in dharma” or “I fulfil all duties”; prevail in you.

2. “I am the upholder of dharma” – give up this attitude of doership.

3. “This is superior, this is inferior” – give up such feelings.

4. Relinquish your pride in your attributes.

5. Renounce the pride of knowledge.

6. Give up your pride in the good deeds you have performed.

7. Renounce all attachment with your lacunae and shortcomings.

8. Renounce attachment with the ascendant and the descendent paths, the shreya and the preya.

9. Give up attachment to nivritti and pravritti – abstinence from action and engagement in action.

10. Give up this attitude of always treading cautiously in life.

11. Learn how to retain your equanimity towards acclaim and humiliation.

12. Cease to fight your own or another’s attributes.

–  The relinquishment of mental attachment is indeed renunciation.

–  The relinquishment of attachment with the fruits of one’s deeds is indeed renunciation.

–  The relinquishment of attachment with the situation or one’s circumstances is indeed renunciation.

–  The relinquishment of attachment with the body-self is renunciation.

13. Engage in action with the belief “This is worthy of being done.”

14. Relinquish attachment with the idea of doership because it is the qualities that are the doers of all deeds. Qualities interact with other qualities and deeds are performed.

15. Cease to be attached to the idea that you are the enjoyer, because it is the qualities that enjoy other qualities.

16. Renounce the ‘I’ and ‘mine’ because the ‘I’ can do nothing.

17. Renounce the body idea because in fact, you are not this body – like the Lord, you too are the Atma.

“Seek refuge in Me” – in these words lies the secret of the Gita.

The Lord says:

1. Do as I tell you to do.

2. Become like Me and then interact in the world.

3. Live in this world even as I do.

4. Adopt My perspective in life.

5. Do not retain any attachment with this body, just as I am detached from the body-self.

6. Live your life in the spirit of yagya just as I do.

7. Live with an attitude of selflessness just as I do.

8. Act as I do – without any selfish motive, fulfilling all duties.

9. Engage in action as I do – acting as do the ignorant amongst the ignorant.

10. Just as I act with the ignorant – persuading them into action as well, so also must you act.

11. Become indifferent to yourself just as I am indifferent to Myself.

12. As you would make plans for your own establishment, aid others in making plans regarding their establishment just as I do.

13. Just as my life is extremely ordinary, so also must you learn to live.

Little one, one who has resigned his body to the Lord will necessarily fulfil all his duties as the Lord Himself would have done.

When he seeks refuge in the Lord:

1. He will act in every situation in the same manner as the Lord Himself would have done, had He been there.

2. He will act in accordance with the Lord’s injunctions; however, he will apply the Lord’s injunctions to his present situation.

3. Shyam’s Word will be a command for him.

4. Shyam’s own life will be a live example for him to mould his life by.

–  Just as the Lord retains His equanimity in the face of acclaim and abuse, such a one will remain impartial as well.

–  Just as the Lord, when required, becomes a humble charioteer, such a one will not hesitate to perform a similar role when the situation demands it.

–  Just as the Lord is ever indifferent towards himself, such a one will remain detached from himself.

–  Just as the Lord remains impartial towards both victory and defeat, so also will the one who has sought refuge in the Lord.

The Lord’s Essence

1. The Lord is Bliss Itself.

2. The Lord is the epitome of indifference to self.

3. The Lord is ever untouched and uninfluenceable.

4. He is blemishless.

5. He is eternally detached.

6. He is completely devoid of aberrations.

7. He is uninfluenced by all attributes.

8. He is adorned by the attributes of divinity.

9. He is the eternal sthit pragya or one possessed of an intellect of equanimity.

First understand how this is so:

1. He is devoid of the body idea even whilst dwelling in the body.

2. He is devoid of the body related intellect even whilst dwelling in the body.

3. He is ever unmanifest even whilst abiding in the body manifestation.

4. He is devoid of selfishness and ever engaged in the welfare of all beings.

5. He has transcended all hopes and expectations, yet he fulfils the expectations and the dreams of others.

How does He do all this? In order to know this, one has to understand the Lord’s view point. First understand the Lord’s perspective towards life.

1. Understand His interaction with different people.

2. Understand His perspective towards His own body-self.

3. Understand His attitude towards the fame or slander accorded to His body-self.

4. Understand His approach towards the joys and sorrows encountered by Him.

5. Understand His attitude towards His friends and enemies.

6. Understand His viewpoint towards the life or death of His own body.

Little one, he who does not consider his body to be his own:

1. Which body is then his?

2. Which birth can we consider as his birth?

3. What would constitute his acclaim or his insult?

4. What will be the loss and gain of such a one?

Such a one has no point of view of his own. Nor can fame or calumny be ascribed to him.

When the body is no longer his own, no act of that body can be attributed to him. Thus the Lord advises, “Renounce attachment with all deeds. Relinquish attachment with the body and become like Me, free of attachment.”

O fortunate one, look! The Lord is cajoling His dear friend for the latter’s own benefit and peace. He assures his friend, “I shall liberate you from all sin.”

‘Ma shucha’ (मा शुच:) – ‘Do not grieve’ – its connotation and process

1. When the devotee takes the name of the Lord, then the Lord Himself becomes witness to all his deeds.

2. When devotion in the Lord grows, the body belongs to the Lord.

3. When the body belongs to the Lord, all deeds of that body are offered at the Lord’s feet.

4. When the body is offered to the Lord, all the deeds of that body become akin to the Lord’s deeds.

5. When the body belongs to the Lord, the devotee’s mental deeds are also instilled with the Lord’s dharma.

6. Then that spiritual aspirant’s life becomes the channel for the Lord’s qualities to flow out to others.

7. He pays obeisance to the attributes of divinity through his life’s deeds.

8. Believing the Lord’s attributes to be the most superior, he surrenders his very being at their altar.

a) Then that one gradually forgets himself and begins to lose himself in identification with the other.

b) He remains unaffected by negative attributes.

c) He remains unaffected even by his own attributes.

d) Thereafter, he begins to transcend the body idea.

e) He transcends the fetters of name and form.

Little one, no sooner did he engage his mind in the Lord, that his beloved Lord began to rule that body in place of the ‘I’. The dominion of the ‘I’ ceased and Ram ruled there in its place.

The consequence of voidance of the ‘I’

When the ‘I’ no longer remains, then virtue and sin can no longer be attributed to that being. When the body is no longer his own, such a one becomes eternally liberated.

This is the method whereby one can gain union with the Supreme. Such a one will inevitably transcend all dharmas.

1. Then the body will no longer belong to the ‘I’ – it will belong to all.

2. One will not restrict oneself to one dharma – all dharmas will belong to that one.

3. One will not be confined to merely one name – one identifies with all names.

4. Such a one does not identify with the relationships of only one body – all relationships are his own.

5. He adopts the relationship that anyone claims with him.

6. His duties do not pertain only to his relations, but to all.

7. No one is then ‘mine’ or ‘yours’ – all are ‘my very own’.

8. He is not bound only to one – he maintains relationships with all.

Actually, such a one has attained union with the Lord.

1. He becomes Love Itself.

2. He becomes Sincerity Itself.

3. He becomes Compassion Itself.

4. He becomes Forgiveness Itself.

5. His very life is yagya embodied.

6. His very life is an unbroken string of duty.

Such a one becomes completely identified with the Atma and transcends all actions of the body-self.

अध्याय १८

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच:।।६६।।

सम्पूर्ण ज्ञान देने के पश्चात् अब भगवान कहते हैं।

शब्दार्थ :

१. सम्पूर्ण धर्मों को छोड़ कर,

२. तू मुझ एक में ही शरण ले !

३. मैं तुझे सम्पूर्ण पापों से मुक्त करा दूँगा,

४. शोक मत कर।

तत्त्व विस्तार :

भागवत् प्रिया नन्हीं साधिका! अभी भगवान कह कर आये हैं कि :

क) मन भगवान में रख।

ख) भक्ति भगवान में रख।

ग) यजन भगवान का कर।

घ) नमस्कार भगवान को कर।

अब कहते हैं, ‘पूर्ण धर्म मुझ पर छोड़ दे।’

सर्व धर्म परित्याग का अर्थ :

1. गर आधार भगवान स्वयं बन जायें तो ही भागवत् गुणों का आसरा ले सकोगे जीवन में।

2. हर पल साक्षी रूप भगवान बन जायें तो ही भक्ति होगी।

3. हर पल ध्यान उनके गुणों पर ही रहेगा।

4. जीवन का हर कर्म भगवान पर अर्पित करते जाओगे।

5. केवल भगवान के गुणों के सम्मुख ही झुकोगे। यानि,

– साधुता पर ही मिटोगे, असाधुता के सम्मुख नहीं झुकोगे।

– जीवन में केवल परम गुण ही व्यवहार में लाओगे।

– भगवान जैसा बनना चाहोगे।

‘सर्वधर्मान्परित्यज्य’ से भगवान का क्या अभिप्राय हो सकता है? प्रथम समझ :

क) जीवन में कर्तव्य तो भगवान भी करते थे, हमें वह छोड़ने के लिए कैसे कह सकते हैं?

ख) जीवन में धर्म का प्रमाण रूप भगवान हैं, तो धर्म छोड़ने के लिए वह कैसे कह सकते हैं।

ग) जीवन में धर्म स्थापित करने के लिए जिनका जन्म हुआ, वह धर्म त्याग को नहीं कह सकते।

घ) जीवन में वह स्वयं भी तो धर्म त्याग का समर्थन नहीं कर सकते।

ङ) जो सम्पूर्ण गीता में कर्तव्य को श्रेष्ठ ठहराते आये हैं, वह अपनी ही बात को कैसे ग़लत कह सकते हैं।

च) जो नित्य यज्ञ को सराहते हुए आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

छ) जो नित्य यज्ञ को पावन कहते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

ज) जो नित्य निष्काम कर्म को पावन कहते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

झ) जो निष्काम जीवन को पावन कहते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

ञ) जो गुण समझाते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

ट) जो दैवी सम्पदा इकट्ठी करने को कहते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

ठ) जो गुणातीत बनने को कहते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

ड) जो अर्जुन को युद्ध करने के लिए कहते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

ढ) जो ‘सर्वारम्भपरित्यागी’ का ज्ञान देते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

ण) जो उदासीनता की बात समझाते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

त) जो कर्मों में अकर्मता का ज्ञान देते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

थ) जो कर्म फल त्याग का ज्ञान देते आये हैं, वह धर्म त्यागने को नहीं कह सकते।

द) जिन्होंने सदा कर्तृत्व भाव अभाव की बात कही, कर्म त्याग की बात नहीं कही, वह अब कैसे कहेंगे कि, ‘जो मैंने कहा है, उसे न मान।’

त्याग किसका करना है, यह समझ ले।

1. मै ‘धर्मवान हूँ,’ यह भाव छोड़ दे।

2. ‘मैं धर्म का कर्ता हूँ,’ यह कर्तृत्व भाव छोड़ दे।

3. ‘यह श्रेष्ठ है यह निकृष्ट है,’ ऐसा भाव छोड़ दे।

4. अपने गुणों का गुमान छोड़ दे।

5. अपने ज्ञान का मान छोड़ दे।

6. अपने श्रेष्ठ कर्म का अभिमान छोड़ दे।

7. अपनी न्यूनता से भी संग छोड़ दे।

8. श्रेय और प्रेय से भी संग छोड़ दे।

9. निवृत्ति और प्रवृत्ति से भी संग छोड़ दे।

10. बच बच के चलने का ढंग छोड़ दे।

11. मान अपमान में तुल्य रहना सीख ले।

12. अपने और दूसरे के गुणों से भिड़ाव छोड़ दे।

– मनोसंग त्याग ही त्याग है।

– कर्मफल से संग त्याग ही त्याग है।

– परिस्थिति से संग त्याग ही त्याग है।

– तनोसंग त्याग ही त्याग है।

13. ‘करने योग्य ही है’ ऐसा जान कर सब कर्म कर।

14. कर्तृत्व भाव से संग छोड़ दे, क्योंकि कर्ता गुण हैं और गुण ही गुणों में वर्त रहे हैं।

15. भोक्तृत्व भाव से संग छोड़ दे, क्योंकि भोक्ता भी गुण ही हैं।

16. ‘मैं’ और ‘मम’ का भाव छोड़ दे, क्योंकि ‘मैं’ कुछ नहीं करता।

17. अरे! अपना तनत्व भाव छोड़ दे क्योंकि तू तन नहीं, भगवान के समान आत्मा ही है।

‘मेरी शरण में आ,’ इसी में गीता का राज़ है।

भगवान कहते हैं :

क) जो मैंने कहा है, सो कर।

ख) जैसा मैं हूँ, वैसा बन कर विचरना।

ग) जैसे मैं जीवन में वर्तता हूँ, वैसे तू भी विचर।

घ) जो मेरा दृष्टिकोण है, उसे तू भी अपना ले।

ङ) ज्यों मैं तन से संग नहीं करता, तू भी संग न कर।

च) ज्यों मैं जीवन रूपा यज्ञ करता हूँ, वैसा तू भी कर।

छ) ज्यों मैं निष्काम जीवन व्यतीत करता हूँ, त्यों तू भी जीवन निष्काम कर ले।

ज) ज्यों मेरा कोई स्वार्थ नहीं, पर मैं कर्म करता हूँ, त्यों तू भी कर।

झ) ज्यों मेरा कोई स्वार्थ नहीं, पर मैं कर्तव्य करता हूँ, त्यों तू भी कर।

ञ) ज्यों मैं अज्ञानियों में अज्ञानियों जैसे कर्म करता हूँ, त्यों तू भी कर्म कर।

ट) ज्यों मैं अज्ञानियों के साथ कर्म करता हुआ उनसे कर्म करवाता हूँ, त्यों तू भी करवा।

ठ) ज्यों मैं अपने प्रति उदासीन हूँ, तू भी अपने प्रति उदासीन हो जा।

ड) ज्यों स्वयं योजन बनाते हो, त्यों लोगों के योजन में सहयोग दो मेरे समान।

ढ) ज्यों मेरा जीवन साधारण है, त्यों तू भी जीना सीख ले।

नन्हीं! यदि तन उसने भगवान को दे दिया तो जीवन के सम्पूर्ण धर्म वह भगवान के समान निभायेगा ही।

भगवान की शरण में जायेगा तो वह:

1. हर परिस्थिति में वही करेगा, जो वहाँ यदि श्याम होते तो वह करते।

2. वह वही करेगा, जो श्याम ने कहा है, किन्तु वह उसे अपनी परिस्थिति में उतारेगा।

3. उसके लिए श्याम का वाक् आदेश होगा।

4. श्याम का जीवन ही जीवन प्रणाली में उनके आदेश की व्याख्या होगी।

– ज्यों भगवान सब जगह मान अपमान में सम रहते थे, आप भी सम रहोगे।

– ज्यों भगवान सब जगह सारथी रूप धरते थे, आप भी धरोगे।

– ज्यों भगवान सब जगह अपने प्रति उदासीन रहते थे, आप भी रहोगे।

– ज्यों भगवान सब जगह विजय पराजय में सम रहते थे, आप भी रहोगे।

भगवान का स्वरूप :

भाई! भगवान नित्य :

– आनन्द स्वरूप स्वयं हैं।

– उदासीनता स्वरूप स्वयं हैं।

– निर्लिप्त स्वरूप स्वयं हैं।

– निर्दोष स्वयं हैं।

– नित्य निरासक्त स्वरूप स्वयं हैं।

– निर्विकार स्वरूप स्वयं हैं।

– निसंग स्वरूप स्वयं हैं।

– गुणातीत स्वरूप स्वयं हैं।

– दैवी गुण स्वरूप स्वयं हैं।

– स्थित प्रज्ञ स्वरूप स्वयं हैं।

पर कैसे? यह तो समझ ले!

क) वह तन धारी होते हुए भी तनत्व भाव रहित हैं।

ख) वह तन धारी होते हुए भी देहात्म बुद्धि रहित हैं।

ग) वह तन धारी होते हुए भी नित्य निराकार हैं।

घ) वह स्वार्थ रहित होते हुए भी सर्वभूत हितकर स्वयं हैं।

ङ) वह निर् आशी होते हुए भी सबकी आशाएं पूर्ण करते हैं।

पर यह कैसे करते हैं, यह जानने के लिए भगवान का दृष्टिकोण समझ! पहले भगवान का जीवन की ओर दृष्टिकोण समझ ले। इसके लिए पहले भगवान का:

1. जीवन में अन्य लोगों के प्रति व्यवहार समझ ले।

2. अपने तन के प्रति दृष्टिकोण समझ ले।

3. अपने तन के मान अपमान के प्रति दृष्टिकोण समझ ले।

4. अपने तन के हानि लाभ के प्रति दृष्टिकोण समझ ले।

5. अपने तन के दुश्मन मित्र के प्रति दृष्टिकोण समझ ले।

6. अपने तन के जन्म मरण के प्रति दृष्टिकोण समझ ले।

नन्हीं! जो अपने तन को अपना ही नहीं मानता,

क) उसका अपना तन कौन सा होगा?

ख) उसका जन्म ही कहाँ हुआ?

ग) उसका मान अपमान क्या होगा?

घ) उसकी लाभ हानि क्या होगी?

तो यूँ कह लो कि उसका अपना कोई दृष्टिकोण नहीं होता। उसका मान अपमान कुछ नहीं होता।

जाने जान्! जब तन ही अपना नहीं, तब तन का कोई कर्म अपना नहीं होता। इस नाते वह कहते हैं कि ‘सम्पूर्ण कर्मों से संग त्याग दो। अपने तन से मेरे समान संग त्याग दो।’

भाग्यवान् देख! भगवान अपने प्रिय सखा को उसी के सुख के लिए मना रहे हैं, “मैं तुझे सारे पापों से मुक्त करवा दूँगा। “मा शुचः” को समझ कि यह कैसे होता है।

 “मा शुचः” का अर्थ और विधि:

1. जब भगवान का नाम लिया तो साक्षी भगवान हो गये।

2. जब भगवान में भक्ति बढ़ी, तो तन भगवान का होने लगा।

3. जब तन भगवान का होने लगा, तो तनो कर्म उनके चरणों में अर्पित होने लगे।

4. यानि, जब भगवान का तन होने लगा, तो तनो कर्म भगवान जैसे होने लगे।

5. जब तन भगवान का होने लगा तो मनो कर्म भगवान के सार्धम्य होने लगे।

6. यानि, साधक भगवान के गुणों को अपने जीवन राही बहाने लगा।

7. यानि, साधक भगवान के गुणों को जीवन राही नमन करने लगा।

8. भगवान के गुणों को ही सर्वश्रेष्ठ मान कर अपने आपको उन गुणों पर अर्पित करने लगा।

क) तब वह शनैः शनैः अपने आप को भूल कर दूसरों में खोने लगेगा।

ख) दुर्गुणों से अप्रभावित होने लगेगा।

ग) अपने गुणों से भी अप्रभावित होने लगेगा।

घ) तत्पश्चात् वह तनत्व भाव से परे होने लगता है।

ङ) वह नाम के बन्धन से मुक्त हो जाता है।

च) तब उसका अपने तन के रूप से भी संग नहीं रहता।

छ) यानि, वह नाम और रूप की उपाधियों से परे हो जाता है।

नन्हीं! वह भगवान में मन क्या लगा बैठा, उसके तन पर ‘मैं’ की जगह भगवान का राज्य हो गया, उस ‘मैं’ की जगह राम राज्य हो गया।

‘मैं’ रहितता का परिणाम :

जब ‘मैं’ ही नहीं रही, तो पाप पुण्य उसके नहीं रहे। जब तन ही उसका नहीं रहा तो वह नित्य मुक्त हो ही गया।

यही विधि है परम मिलन की नन्हीं! यह कह रहे हैं। तत्पश्चात् सर्व धर्मों से परे तो वह स्वत: हो जायेगा।

1. जब तन ‘मैं’ का नहीं रहा तो वह सबका हो गया।

2. एक धर्म ही अपना नहीं रहा, हर धर्म उसी का हो गया।

3. एक नाम ही उसका नहीं रहा, हर नाम उसी का हो गया।

4. एक तन के नाते ही उसके नाते नहीं रहे, सब नाते उसी के हो गये।

5. जिस नाते किसी ने पुकारा उसे, वह वही नाता बन के सामने आ गया।

6. उसका कर्तव्य केवल नाते वालों के प्रति ही नहीं रहा, सबके प्रति हो गया।

7. अपना पराया कोई नहीं रहा, सब कोई अपना हो गया।

8. उसे कोई एक बान्ध नहीं सकता, तब वह सबसे निभाता है।

वास्तव में उसका योग परम से ही हो गया।

– वह स्वयं प्रेम ही हो गया।

– वह स्वयं वफ़ा ही हो गया।

– वह स्वयं करुणा ही हो गया।

– वह स्वयं क्षमा स्वरूप ही हो गया।

– उसका जीवन यज्ञ स्वरूप रूप ही हो गया।

– उसका जीवन एक अखण्ड कर्तव्य रूप ही रह गया।

वह स्वयं तन के सब कर्मों से परे आत्म स्वरूप हो जायेगा।

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