Chapter 18 Shloka 65

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।

मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे।।६५।।

The Lord says:

Repose your mind in Me and be My devotee;

offer your yagya unto Me and bow to Me alone;

thus shall you attain Me, this I promise you,

for you are dear to Me.

Chapter 18 Shloka 65

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।

मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे।।६५।।

Imparting the infinitely mysterious knowledge to His dear friend and disciple Arjuna, the Lord says:

Repose your mind in Me and be My devotee; offer your yagya unto Me and bow to Me alone; thus shall you attain Me, this I promise you, for you are dear to Me.

This shloka contains the Lord’s assurance to man “Indeed, you can attain Me!”

My infinitely dear one, Kamla, listen! Delineating the simple method of attaining Him, the Lord says:

1. Thus shall you attain My essence.

2. Thus shall you attain My dharma.

3. Thus shall you attain Me.

4. You shall then become like Me.

5. You shall attain the Supreme state – the state of the Lord.

6. You shall become established in the state of Brahm Himself.

7. You shall become a gunatit like Lord Krishna Himself.

8. You will become a Sthit pragya, as is the Lord Himself.

The outcome of attaining the Lord:

1. You will transcend the body idea.

2. You will become an Atmavaan.

3. You will transcend both virtue and sin.

4. You will transcend both life and death.

5. You will be devoid of the body even whilst abiding in it.

6. You will be established in that indivisible non-duality.

7. You will abide in the Unmanifest even though present in manifest form.

8. You will be one – yet identified with all.

9. You will embody all thoughts and emotions, yet you will be master of all these; you will be devoid of thoughts and emotions, in fact you will transcend them all.

10. You will be ever manifest, yet you will abide in the Unmanifest Essential Core – the Atma.

11. You will be the doer of all deeds, yet you will be ever the non-doer.

12. You will transcend all deeds, you will be the Lord of all deeds and you will also be the very deeds you perform.

My little one, understand if you can, that such a one becomes the Embodiment of Luminescence, abiding in the essence of Adhyatam – the nature of Brahm. The very life of such a one is a light on Adhyatam. Whoever compares the life of such a one with the knowledge of the Scriptures and endeavours to tread in His footsteps, will inevitably become like Him.

1. You will become the divine and pure Atma Itself.

2. You will become the Eternal Embodiment of Truth, Consciousness and Bliss.

3. You will become the divine manifestation of the essence of That Brahm.

4. You will become the living proof of That Eternal Truth – your life will be its manifestation in practice.

5. You will indeed become the Supreme Purusha – the noblest of all men.

Now consider the state of such a Supreme Purusha – endeavour to understand such a one’s natural perspective.

The state of one who has transcended the body idea

He who has transcended the body:

a) will be ever detached;

b) will be ever devoid of aberrations;

c) will be liberated from duality;

d) will be devoid of meum;

e) will be indifferent to self;

f) will be ever satiated;

g) will be pure and without blemish;

h) will be devoid of egoity;

i)  will be one of unsoiled and untouched purity, because such a one is not attached to his own body-self.

When one is no longer attached to one’s body-self:

a) one is devoid of all moha, because the cause of moha is attachment to the body;

b) one is devoid of all positive and negative thought processes;

c) one is devoid of expectations and greed;

d) one is devoid of sorrow and other mental aberrations.

All these arise only in relation to the body-self.

Now let us proceed ahead and know that after the voidance of the intellect which is subservient to the body-self:

1. Such a one will become silent towards both good and bad.

2. Such a one will attain an attitude of equanimity towards both nivritti or abstinence from action and pravritti or engagement in action.

3. Such a one will attain an impartial attitude towards both likes and dislikes.

4. Why should such a one bother about acclaim or insult, since both pertain to the body-self?

5. Both raag and dvesh or attachment and hatred become quiescent, since they pertain to the body-self.

6. Victory and defeat both become meaningless, since they pertain to the body-self.

7. Joy and sorrow are both silenced, since they too relate to the body-self.

8. Losses and gains, which pertained to the body-self, become meaningless.

9. Action and inaction too are directly related to the body-self.

Therefore, even whilst involved in all activities, such a one transcends all action.

When one surrenders one’s mind to the Lord, all this occurs naturally. One is then no longer bothered about what the body does.

The mental state of one who abides steadfastly in the Truth

How does it matter thereafter to such a one as to what is gained by his body-self, or what becomes of the body-self? Such a one is ever silent towards all these trivialities; that is how he becomes a gunatit or one who is uninfluenced by all attributes.

Little one, once one has surrendered one’s mind to the Lord, it matters not what becomes of the body. Such a one is untouched by all that happens thereafter.

1. He is indifferent to the attributes.

2. He is indifferent towards participation in action and towards inaction.

3. He is silent towards acclaim and abuse.

4. He is ever tranquil.

That one no longer initiates any projects because:

a) he initiates nothing for self establishment or body establishment;

b) he does nothing to save himself from the onslaught of attributes;

c) when attracted to any particular attribute he does nothing to obtain it for the body-self.

Such a one becomes a veritable sthit pragya or one whose intellect is steadfast in equanimity.

The intellect of the Sthit Pragya

1. The intellect of such a one is steeped in equanimity.

2. His intellect is ever uninfluenced.

3. His intellect views all impartially.

Now understand the life of such a devotee who has surrendered his mind to the Lord.

Little one, seeker of the Atma Self, when such a one no longer claims the body as his own:

a) his very life no longer remains his own;

b) he no longer claims the deeds performed by his body – he is ever the non-doer;

c) he is not the ‘enjoyer’ of the pleasures partaken of by the body – even though he partakes of those sense objects, he does so as a non-participating witness;

d) he is not attached to the intellect;

e) he is not attached to the mind.

The life of the Sthit Pragya

What will be the life of such a one? He will verily be an image of the Lord Himself.

1. He will be beneficial for all.

2. He will do whatever is in the interest of whosoever comes to him.

3. Whosoever seeks his company, will gain a benefactor.

4. He will no longer be identified with himself but with the work of the other.

5. His life will be an epitome of selfless deeds.

6. He will be love embodied.

7. He will be an embodiment of selfless worship.

8. His life will be the quintessence of selfless knowledge.

9. His life will be a garland of dutiful deeds.

Therefore such a one:

a) lives an ordinary life amongst ordinary people;

b) engages in ordinary actions amidst ordinary folk;

c) does not create dilemmas in the minds of ordinary people;

d) lives amongst the ignorant as do the ignorant;

e) continues to engage in action whilst living with the ignorant, encouraging them to act similarly.

All the qualities of divinity are the natural traits of such a one. Proof of all the divine attributes can be found in the ordinary life of such a one. No matter what circumstances occur in his life, he immerses himself with shrewdness and diligence in the work that confronts him.

1. His life is a veritable yagya – a selfless and devotional offering to the Lord.

2. His life is a perpetual proof of forbearance and endurance.

3. His life is an enduring example of charity.

4. His life is proof of his infinite knowledge.

5. His life is proof of his unmitigated endeavour to translate that knowledge into life’s practice or vigyan.

6. His life is Truth Itself.

Such a one will be Divinity Itself.

Now try to understand the connotation of all that the Lord has said in this shloka. My little loved one, if an individual likes another and wishes to become like the one he appreciates:

1. He will endeavour to behave like his Beloved.

2. He will endeavour to mould his mind so that it is akin to that of his Beloved.

3. He will develop a devotional faith in his Beloved.

4. He will always bow humbly before the attributes of his loved one.

5. He will endeavour to import his loved one’s perspective into his own life.

Little one, you can become like the Lord if:

a) you become compassionate like Him;

b) you become just like Him;

c) you become forgiving like Him;

d) you traverse this world totally devoid of the body idea, just as He too is unhampered by the body idea.

When your mind becomes akin to that of the Lord, you will forget yourself and identify with the other.

First understand:

1. What is the mind?

2. What is devotion?

3. What is yajan or worship?

4. What is naman or bowing in humility?

The mind

1. The mind is a storehouse of all tendencies.

2. All positive and negative thought processes originate here.

3. Hopes, expectations and disappointments dwell herein.

4. Fear and fearlessness dwell in the mind.

5. Doubts and trust originate here.

6. Desire and craving are attributes of the mind.

7. Joy and sorrow are qualities of the mind.

8. Anger is an attribute of the mind.

9. Greed and covetousness are qualities of the mind.

10. The mind veils the intellect.

11. The conscious, the subconscious and the unconscious are mostly ruled by the mind.

12. Ego arises within the mind on account of moha.

13. Ego is nurtured by nourishment provided by the mind.

14. It is the mind that enjoys the sap of sense enjoyment produced by the organs of perception and action.

15. It is the mind that pursues what it likes.

16. It is the mind that flees from what it dislikes.

17. It is the mind that worships what it likes.

18. It is the mind that leads one astray.

19. It is the mind that creates a mist of uncertainty.

20. It is the mind that leads one away from the path of Truth.

21. The mind, gripped by moha, revels in imaginary ideals and principles.

22. It is the mind that endeavours to prove these false principles to be true.

23. It is the mind that is ensnared by moha, rendering it senseless.

24. It is the mind that deceives and misleads itself.

25. It is the mind that endeavours to prove itself to be justice incarnate by indulging in illusory arguments.

26. It is the mind that tries to conceal reality.

27. It is the mind that turns one away from one’s duty.

(For a further elucidation on the mind, refer back to shlokas 31 and 54 of this chapter.)

Attachment as an attribute of the mind

Little one, attachment is an attribute of the mind. Wherever the mind forms an attachment with an object:

a) it is completely controlled by that object;

b) it is totally coloured by that object;

c) it flows spontaneously towards that object;

d) the body and the sense faculties join forces with it to attain that object;

e) this attachment takes the individual towards demonism;

f) the same attachment can also lead the individual towards divinity.

It is said that man is what he emotionally is – what his mind is. By ascertaining the preponderating tendencies of the mind, one can know whether one is sattvic, rajsic or tamsic by nature.

Mental attachment is the impelling force that engages us in varied deeds.

1. If the mind is attached to the attribute of sattva, that individual will make every effort to inculcate the qualities of sattva in his life.

2. If the mind is attached to the Lord, that individual will endeavour to translate the divine attributes of the Lord in his life.

3. If the mind is attached to the Atma, that individual will definitely become an Atmavaan inculcating the divine attributes of the Lord into his own life.

We have discussed earlier that wherever the mind forms an attachment, the hues of that attachment colour the mind – those same qualities sprout and grow in the mind.

If you are drawn towards Ram, if you are indeed attached to all that He represents, you will inevitably try to imbibe His qualities within you. If you are attached to Shyam, you will make every endeavour to translate His qualities in your life. So also, if you appreciate and are drawn to Christ, His qualities are bound to embellish your life. If you are attached to the qualities of Mahatma Gandhi, you will emulate his noble qualities in your life. This can be achieved easily if one offers one’s body, mind and intellect to the object of one’s attachment.

1. That is, if you are attached to Lord Ram, you will surrender your body-self and entire being at the altar of His divine attributes.

2. You will ‘use’ His qualities in your life.

3. You will perform your duty just as Ram discharged His duties lifelong.

4. You will gain the quality of infinite endurance such as He possessed.

5. You will practice forgiveness because He was forgiveness itself.

6. You will be a lover of the Lord’s devotees just as He was.

7. You will try to attain an intellect of equanimity such as He possessed.

Remember little one, the sadhak progresses in his endeavour to offer his all at the Lord’s feet – he does not seek anything from the Lord.

The consequences of love for the Lord

Love for the Lord is translated into life’s practice as:

a) selfless deeds;

b) selfless worship;

c) selfless forgiveness;

d) offering the body-self to the Lord;

e) offering one’s mind to the Lord;

f) offering one’s intellect to the Lord.

A true devotee of the Lord ensures that he is never a slur on the Lord’s Name.

The attitude of the devotee towards his Lord

Such a devotee believes the Lord’s Name to be his own and thus becomes like the Lord Himself. He believes his body to be the Lord’s body and retains no claims over it.

He does not remember:

a) that he has a body he can call his own;

b) that he has any interests or likes;

c) that he has anything to attain;

d) that anything at all belongs to him.

That which he had hitherto called his own, he now believes to be the Lord’s.

1. His own house is no longer his own – it belongs to the Lord.

2. His wealth is not his – it belongs to the Lord.

3. His body is not his own – it is the Lord’s.

4. His life is not his own – it is now the Lord’s life.

5. Nothing remains his own – all belongs to the Lord.

6. If he gains renown, that recognition is the Lord’s.

7. If he is defamed, that calumny too, belongs to the Lord.

8. Gains and losses – all belong to his Lord.

Each action performed by that body is attributed to the Lord.

As a result:

a) no aberrations arise in the mind;

b) no dilemmas worry such a one;

c) no remorse or sorrow touches such a devotee.

If you truly believe that nothing belongs to you – all belongs to the Lord, the mind will become silent.

1. Then that being will be eternally replete with love supreme.

2. That one will be known as an everlasting devotee of the Lord.

3. The life of such a one will be a fount of yagya – where every breath is a devotional offering to the Lord.

Thus the Lord says, “Affix your mind in Me.” Then one’s spiritual practice or sadhana will become simple indeed.

Then the Lord will be the master of this body. When the mind abides in the Lord, the flow of one’s spiritual practice will become spontaneous. Once the mind is affixed in the Lord, devotion is born.

The birth of devotion

If one is attached to the Lord, devotion is bound to surge up in one’s heart; because where there is attachment, the desire to belong to the object of one’s attachment is but natural. There is a natural pull towards the one with whom one is attached. Then his qualities will automatically become one’s own.

When devotion thus takes birth in the heart of the spiritual aspirant, his attention will constantly be attracted towards the attributes of That Divine One. He will then seek to know and understand the qualities of divinity in order to translate them into his everyday living.

If this attachment is true, then:

1. All that remains to develop, is an understanding of the Lord’s essence.

2. The mind will automatically believe that which the intellect understands.

3. Then the mind will aid and support the intellect.

4. The mind will co-operate with the intellect.

5. The mind will then act in subservience to the intellect.


The practical inculcation of the divine qualities that emerges after the mind’s attachment to the Supreme, is devotion.

Devotion arises when:

a) there is an intention of imbibing the qualities of the Supreme in one’s life;

b) there is an intention of allowing those qualities to flow through oneself;

c) there is an intention of laying one’s body-self at the disposal of the Lord;

d) there is an intention of laying one’s intellect and one’s all at the Lord’s disposal.

When true intention of offering one’s body, mind, wealth, and entire world to the Lord exists, devotion is born. Knowledge of Truth is the first child of devotion. When such knowledge is born, the mind no longer comes in one’s path.

The mind is never an impediment in the path of the devotee.

1. Mental concepts no longer exist.

2. Such a one is devoid of mental complexities.

3. There is no longer any mental constraint or fear.

4. No doubts remain in the mind.

5. No thought processes deter the mind – positive or negative.

6. That individual becomes free of the fetters of hopes and expectations.

7. The mind renounces all desire for good or bad.

8. The mind is silent towards pravritti or engagement in deeds.

9. The mind is neither attracted nor repelled by the pleasant or unpleasant.

10. The mind becomes oblivious to enmities and friendships.

11. There is a cessation of mental turmoil.

–  Because the attachment of the mind is with Truth.

–  Because the mind is attached to the Supreme.

–  Because the mind is attached to the Lord.

Thereafter, the intellect becomes stable and every word that leaves the lips of such a one is knowledge itself.

Knowledge of Truth – the offspring of devotion

When attachment to the gross is vanquished, faith in the Supreme rises spontaneously. Devotion is born as a consequence of a strong attachment to the Supreme. The knowledge that emerges thereafter becomes a pristine flow like that of the Ganga which renders even the ego unsullied and pure. That is, it eradicates the ‘I’ thought from the ego.

Little one:

–  The son of devotion is knowledge of the Truth.

–  The daughter of devotion is the purifying river Ganga.

–  Devotion is the path of Yoga.

–  Devotion is the essence of Yoga.

The Lord now enjoins, “Madyaaji (मद्याजी)! – Offer your yagya unto Me alone.”

If one does, then:

1. Each act will be performed for the Lord.

2. One’s every deed will be like the Lord’s own deed.

3. One’s every deed will be subservient to the Lord.

4. One’s every deed will be performed with the Lord as a witness.

5. One’s every deed will be surrendered to the Lord. The individual then engages only in those deeds which the Lord would have performed, had He been in the same situation.

6. One’s entire life will be a supreme yagya – a sacrificial offering to the Lord.

7. Each act will be an oblation in the fire of that yagya.

8. One’s every glance will be full of love – as though that love, too, was an offering in the sacrificial flame of yagya.

9. Each word that leaves one’s lips will be a flow of knowledge in the yagya of life.

What is yagya?

Only those actions that flow from devotion can be considered as yagya. Every deed performed in the name of the Supreme is yagya. Every deed that is devoid of desire is yagya. Every oblation of the body, mind or intellect into the flame of the Supreme is yagya. A life lived in accordance with the Lord’s injunctions is the greatest yagya.

Little one, that which is done for the other is yagya.

1. To forget oneself whilst engaging in action for the other,

2. To surrender one’s name and fame at the other’s altar,

3. To become disregardful of one’s joys and sorrows in the other’s service,

4. To pay no heed to shreya or preya whilst serving the other,

5. To forget one’s body-self and all the joy and peace associated with it whilst engaged in action for the other,

6. To utilise one’s wealth and other assets for the other’s happiness,

– all these are oblations in one’s supreme yagya.

To surrender one’s very life in a spirit of selfless service is to make one’s life yagya itself. These selfless deeds constitute the fragrant oblations offered into that yagya. Love, mercy, compassion and other divine attributes comprise the clarified butter that serves as the catalyst in the flame of yagya. The egoless body-self which belongs to the Supreme is the one that performs the yagya. Detachment constitutes the flame of this yagya which is ignited in the cauldron of the world, and the supreme oblation offered therein is one’s all. Only then does devotion reach its culmination. And only then can one proceed to follow the Lord’s next injunction ‘Maam Namaskuru (मां नमस्कुरु)!

When does such obeisance occur?

1. When the body belongs to the Lord.

2. When the body belongs to the Supreme.

3. When one’s mental attachment is with the Supreme.

4. When devotion is aroused.

5. When knowledge flows forth.

It is then that one’s head is bowed at the Lord’s feet.

What is naman or obeisance?

1. In true naman, the ego is subjugated.

2. Then one’s head is perpetually bowed before the Supreme Essence.

3. Then one is never deterred from the acquisition of the attributes of the Supreme.

4. Then one is not afraid of whatever consequences such attributes may bring in their wake – one remains unaffected.

The relationship of such a one with the body-self is totally severed.

‘To bow one’s head’ means:

a) From this moment onwards, this body belongs completely to the Lord.

b) From this moment onwards, this head belongs completely to my Lord.

c) From this moment onwards, this mind is my Lord’s mind.

When every limb belongs to That Divine Lord, one’s obeisance is truly complete.

1. Then one is rid of the body idea.

2. Then one is devoid of the intellect which is subjugated to the body-self.

3. Then one is immersed in the Supreme.

4. Then one is identified with all.

5. Then such a one is everything, yet, nothing at all.

–  Such a one has, so to say, offered his very life breath – his praanas to the Lord.

–  He has established the Lord in the place of the ‘I’.

–  Each bodily limb, which previously belonged to the ‘I’, now belongs to the Lord.

–  Every action of the sense faculties, which was previously owned by the ‘I’, is now offered to the Supreme.

–  Every thought of the mind that was first ascribed to the ‘I’ is now the Lord’s.

–  All thought processes now belong to Him.

–  No longer is one restricted by the narrow confines of the ‘I’ when the Lord’s perspective rules such a one.

–  Individuality ceases and universality reigns supreme.

Without even uttering the Name of the Lord,
This body is given unto Him;
Nothing remains which the ‘I’ can claim,
’Tis Ram’s – all belongs to Him.

This is the manifestation of ‘namah’, this is the form of ‘namah’.

Understand this once more little one!

1. At first the mind called out to the Lord.

2. It invoked the Lord in the temple of the body.

3. Then the Lord was made its witness.

4. Then the Lord was made a constant companion in every facet of life.

5. Then one’s head was so bowed in obeisance that only the Lord remained.

The method of sadhana or spiritual practice

The mind so forgot itself, that the whole world was forgotten. This one mind was gifted to the Lord and the whole world was erased from memory.

1. Then such a one is a constant non-doer even whilst performing all actions.

2. He says all, yet he has said nothing!

3. He has said all, yet is deemed to be completely silent.

4. He is the body, yet is devoid of the body.

5. He partakes of all, yet is the non-participating witness who partakes of naught.

6. He is beyond both sin and virtue.

7. He is ever uninfluenced – the epitome of love.

8. He is, yet he is not – thus should one know him.

It is the Lord who abides there – it is the Lord who rules over that body-self.

The Lord says:

1. “Look! If you do as I say, you too will become like Me.”

2. “If you do as I say, you too will attain Me.”

3. “If you do all this, your dharma will become akin to Mine.”

What a beautiful and simple method the Lord has demonstrated! If you also believe this, you will become as He describes. Then no matter where this body roams, no matter what it does, it will belong to the Lord. No matter what one’s situation is, the body will belong to the Lord.

Little aspirant of the Supreme state! Why not test and verify for yourself what the Lord has told you in this shloka?

अध्याय १८

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।

मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे।।६५।।

पुनः अपने अतीव प्रिय सखा तथा शिष्य रूप धारण किए हुए अर्जुन को भगवान अतीव गुह्य ज्ञान देते हुए कहने लगे, हे अर्जुन!

शब्दार्थ :

१. मुझमें मन वाला,

२. मेरा भक्त हो,

३. मेरा यजन कर,

४. मुझे ही नमस्कार कर,

५. तू मुझे ही प्राप्त होगा,

६. मैं तेरे लिए इसकी सत्यता की प्रतिज्ञा करता हूँ,

७. क्योंकि तू मेरा प्रिय है।

तत्त्व विस्तार :

भगवान का जीव को आश्वासन, तू मुझे पा लेगा!

मेरी अतीव प्रिय सजनी कमला, देख! यहाँ भगवान अपनी ही प्राप्ति की सहज विधि बताते हुए कहते हैं :

1. मेरे स्वरूप को पा लेगा।

2. मेरे साधर्म्य, अर्थात् मेरे समान धर्म वाला हो जायेगा।

3. मेरे को ही पा लेगा।

4. मुझ जैसा ही हो जायेगा।

5. परम स्थिति जो भगवान की है, वह परम स्थिति पा जायेगा

6. ब्राह्मी स्थिति में स्थित हो जायेगा।

7. भगवान कृष्ण के समान गुणातीत हो जायेगा।

8. भगवान कृष्ण के समान स्थित प्रज्ञ हो जायेगा।

भगवान को पा लेने का परिणाम :

यानि, भगवान कृष्ण के समान :

क) तनत्व भाव से परे हो जायेगा।

ख) आत्मवान् हो जायेगा।

ग) पाप पुण्य से परे हो जायेगा।

घ) जन्म मरण से परे हो जायेगा।

ङ) तन होते हुए भी तन रहित हो जायेगा।

च) अखण्ड, अद्वैत में स्थित हो जायेगा।

छ) साकार रूप निराकार हो जायेगा।

ज) एक रूप, अखिल रूप हो जायेगा।

झ) अखिल भावी, भाव पति, भाव रहित, भाव परे हो जायेगा।

ञ) नित्य प्रकट, अप्रकट, तत्त्व स्वरूप बन जायेगा।

ट) पूर्ण कर्ता, किन्तु अकर्ता स्वयं बन जायेगा।

ठ) कर्मातीत, कर्मपति, कर्म आप बन जायेगा।

मेरी नन्हीं जान्! गर समझ सके तो जान ले कि वह नित्य अध्यात्म प्रकाश स्वरूप बन जाते हैं, क्योंकि उनका जीवन ही अध्यात्म का प्रकाश है। जो, जब भी उनके जीवन से ज्ञान की समतुलना करेगा तथा उनके पद चिह्नों पर चलेगा, वह वैसा ही हो जायेगा।

ड) दिव्य विशुद्ध आत्म स्वरूप हो जायेगा।

ढ) नित्य सत्, चित्त, आनन्द स्वरूप, निर्रूप हो ही जायेगा।

ण) परम ब्रह्म दिव्य रूप, तत्त्व रस सार हो जायेगा।

त) नित्य विज्ञान रूप, शाश्वत तत्त्व प्रमाण स्वयं हो जायेगा।

थ) सर्वोत्तम पुरुष पुरुषोत्तम, यह वह आप हो ही जायेगा।

अब ऐसे परम पुरुष पुरुषोत्तम की स्थिति को देख! या यूँ कहें कि उनके सहज दृष्टिकोण को समझ ले।

तनत्व भाव से परे हुए की स्थिति :

जो स्वयं तनत्व भाव से परे होगा वह :

1. नित्य निरासक्त होगा ही।

2. नित्य निर्विकार होगा ही।

3. नित्य निर्द्वन्द्व होगा ही।

4. नित्य निर्मम होगा ही।

5. नित्य उदासीन होगा ही।

6. नित्य तृप्त होगा ही।

7. नित्य निर्दोष होगा ही।

8. नित्य निरहंकार होगा ही।

9. नित्य निर्लिप्त होगा ही।

क्योंकि उसे अपने ही तन से संग नहीं होता।

फिर जब अपने ही तन से संग न रहे तो :

– मोह रहित हो जायेगा, क्योंकि जीव के मोह का कारण तनो संग ही है।

– संकल्प रहित हो जायेगा,

– आशा तृष्णा रहित हो जायेगा,

– क्षोभ, लोभ, रहित हो जायेगा।

– मनोविकार रहित हो जायेगा।

क्योंकि यह सब तन के नाते होते हैं।

अब तनिक आगे बढ़ें तो जान लें कि देहात्म बुद्धि रहितता के पश्चात् :

क) शुभ अशुभ के प्रति वह मौन हो ही जायेगा।

ख) निवृत्ति प्रवृत्ति दोनों के प्रति समभाव हो ही जायेगा।

ग) प्रिय अप्रिय दोनों के प्रति समभाव हो ही जायेगा।

घ) मान अपमान भी तन का होता है, फिर इसकी कौन परवाह करे?

ङ) राग द्वेष भी तन के होते हैं, ये सब मौन हो जाते हैं।

च) जय पराजय भी तन की होती है, ये सब मौन हो जाते हैं।

छ) दुःख सुख भी तन के नाते होते हैं, ये सब मौन हो जाते हैं।

ज) हानि लाभ भी तन के होते हैं, ये सब मौन हो जाते हैं।

झ) कर्म या अकर्म भी तन के होते हैं।

वह ये सब करता हुआ कर्म से परे हो जायेगा।

जब मन भगवान को दे देगा, तब यह सब सहज में होगा। यानि, उसके बाद तन क्या करेगा इसकी उसको परवाह नहीं होगी।

सत्त्व स्थित पुरुष की मनोस्थिति :  

– उसके बाद तन को क्या मिलेगा?

– उसके बाद तन का क्या बनेगा?

इसकी उसको परवाह नहीं होगी। इस सबके प्रति वह मौन हो जाता है, तभी तो वह गुणातीत हो सकता है।

नन्हीं! जब मन भगवान को दे दिया तो उसे क्या कि उसके तन को क्या मिला? तब वह नित्य गुणों से अप्रभावित रहता है। यानि,

1. गुणों के प्रति उदासीन हो जाता है।

2. प्रवृत्ति या निवृत्ति के प्रति उदासीन हो जाता है।

3. मान अपमान के प्रति मौन हो जाता है।

4. वह नित्य अविचलित रहता है।

वह ‘सर्वारम्भपरित्यागी’ हो जाता है, क्योंकि :

क) वह अपने तन के कारण अपने लिए कुछ भी आरम्भ नहीं करता।

ख) किसी गुण के प्रहार से बचने के लिए कुछ नहीं करता।

ग) किसी गुण के प्रति आकर्षित होकर कुछ नहीं करता अपने तन के लिए। तत्पश्चात् वह स्थित प्रज्ञ हो जाता है।

स्थित प्रज्ञ की बुद्धि :

1. उसकी बुद्धि नित्य समत्व स्थित होती है।

2. उसकी बुद्धि नित्य अप्रभावित होती है।

3. उसकी बुद्धि नित्य समदर्शी होती है।

ऐसे का जीवन क्या होगा, यानि जब भक्त भगवान को मन दे देता है, तब वह कैसा हो जाता है, अब समझ ले।

नन्हीं जान्! आत्म तत्त्व अभिलाषिणी! जब उसका तन ही अपना नहीं तो :

क) उसका जीवन भी अपना नहीं रह जाता।

ख) तन के कर्म भी वह नहीं अपनाता, यानि, वह नित्य अकर्ता ही होता है।

ग) तनो भोग भी उसके नहीं होते, वह सब कुछ भोगता हुआ भी अभोक्ता ही होता है।

घ) वह बुद्धि से भी संग नहीं करता।

ङ) वह मन से भी संग नहीं करता।

स्थित प्रज्ञ का जीवन :

ऐसे का जीवन क्या होगा, अब समझ ले नन्हूं! वह तो भगवान जैसा ही होगा, यानि :

1. वह सर्व हितकर ही होगा।

2. जो उसके पास आयेगा, वह उसके भले की ही बात करेगा।

3. जो उसका साथ मांगेगा, वह उसके भले में ही साथ देगा।

4. वह अपनी तद्‍रूपता छोड़ कर दूसरे के काज में ही तद्‍रूप हो जायेगा।

5. वह अपनी तद्‍रूपता छोड़ कर दूसरे के ही तद्‍रूप हो जायेगा।

6. उसका जीवन निष्काम कर्म की प्रतिमा होगा।

7. उसका जीवन प्रेम की प्रतिमा होगा।

8. उसका जीवन निष्काम उपासना की प्रतिमा होगा।

9. उसका जीवन निष्काम ज्ञान की प्रतिमा होगा।

10. उसका जीवन केवल कर्तव्य रूपा लड़ी ही होगा।

इस कारण वह :

– साधारण लोगों में साधारण जीवन ही व्यतीत करेगा।

– साधारण लोगों में नित्य साधारण काज ही करेगा।

– साधारण लोगों में नाहक द्वन्द्व उत्पन्न नहीं करेगा।

– अज्ञानियों में अज्ञानियों की तरह ही रहेगा।

– अज्ञानियों में कर्म करता हुआ उनसे भी कर्म करवाता रहेगा।

पूर्ण दैवी गुण उसके सहज गुण होंगे। पूर्ण दैवी गुणों का प्रमाण उसके सहज जीवन में मिल जायेगा। जीवन में जैसी भी परिस्थिति आ जाये, वह उसी में दक्षतापूर्ण काज करता हुआ मानो खो जायेगा, क्योंकि उसका तन उसी में तत्पर हो जायेगा।

– उसका जीवन अखण्ड यज्ञ ही होगा।

– उसका जीवन अखण्ड तप ही होगा।

– उसका जीवन अखण्ड दान ही होगा।

– उसका जीवन अखण्ड ज्ञान ही होगा।

– उसका जीवन अखण्ड विज्ञान ही होगा।

– उसका जीवन अखण्ड सत् ही होगा।

अब नन्हीं बिटिया समझ! जो भगवान ने इस श्लोक में कहा है, उसका अर्थ क्या होगा? देख मेरी नन्हीं लाडली अर्पणा रूपा बिटिया! यदि इनसान को कोई पसन्द हो और वह वैसा ही बनना चाहे तो जीवन में:

क) वैसा ही व्यवहार करना चाहिये जैसा कि आपका प्रेमास्पद करता है।

ख) मन वैसा ही होना चाहिये जैसा आपके प्रेमास्पद का है।

ग) अपने प्रेमास्पद में श्रद्धा रूपा भक्ति होनी चाहिये।

घ) अपने प्रेमास्पद के ही गुणों के सम्मुख झुकना चाहिये।

ङ) अपने प्रेमास्पद का दृष्टिकोण अपने जीवन में लाने का यत्न करना चाहिये।

नन्हीं! भगवान जैसे तो तब बनोगे गर :

1. भगवान जैसे करुणापूर्ण बनोगे।

2. भगवान जैसे न्यायकर बनोगे।

3. भगवान जैसे क्षमास्वरूप बनोगे।

4. भगवान जैसे, तन होते हुए भी तनत्व भाव रहित होकर, जग में विचरोगे।

5. भगवान जैसे मन वाले हो जाओगे, तो अपने आप को भूल कर दूसरे के तद्‍रूप हो सकोगे।

अब प्रथम समझ ले :

– मन किसे कहते हैं?

– भक्ति किसे कहते हैं?

– यजन किसे कहते हैं?

– नमन किसे कहते है?

तब आगे समझ सकोगे।

मन :

मन के विस्तार के लिये 9/33 और 12/2, 12/8 देखिये।

क) मन ही सम्पूर्ण वृत्तियों का पुंज है।

ख) संकल्प विकल्प मन के गुण हैं।

ग) आशा निराशा का वास मन में ही होता है।

घ) भय निर्भयता का वास मन में ही होता है।

ङ) संशय असंशय मन ही करता है।

च) तृष्णा कामना भी मन के ही गुण हैं।

छ) सुख दुःख भी मन के ही गुण हैं।

ज) क्रोध भी मन का ही गुण है।

झ) लोलुप्ता तथा लोभ भी मन के ही गुण हैं।

ञ) बुद्धि का आवरण भी मन ही है।

ट) चेत, अर्धचेत, तथा अचेत में अधिकांश मन का ही राज्य होता है।

ठ) अहंकार मोह के कारण मन में ही उठता है।

ड) अहंकार मन से ही अन्न पाकर पुष्टित होता है।

ढ) इन्द्रिय रस रसना रसिक मन ही होता है।

ण) रुचि का अनुयायी मन ही होता है।

त) अरुचि से भागने वाला मन ही होता है।

थ) रुचिकर का उपासक भी मन ही होता है।

द) विभ्रान्तकर यह मन ही होता है।

ध) धुन्धलापन उत्पन्न करने वाला यह मन ही होता है।

न) सत् पथ से दूर ले जाने वाला मन ही होता है।

प) मोह ग्रसित होकर मिथ्या सिद्धान्तों में रमण करने वाला मन ही है।

फ) मिथ्या सिद्धान्तों को सत् साबित करने वाला मन ही है।

ब) मोह रूपा मूर्छा से ग्रसित रहने वाला मन ही है।

भ) अपने आप को धोखे में रखने वाला मन ही है।

म) कल्पना आधारित मिथ्या तर्क वितर्क करके अपने आपको न्यायमूर्ति ठहराने वाला मन ही है।

य) वास्तविकता को छुपाने वाला मन ही है।

र) कर्तव्यविमुख करने वाला मन ही है।

संग मन का गुण :

नन्हीं! संग मन का गुण है। जहाँ इस मन का संग हो जाये,

1. मन उसी के वशी भूत हो जाता है।

2. मन पर उसी का रंग चढ़ जाता है।

3. मन उसी ओर प्रवाहित हो जाता है।

4. तन इन्द्रियों सहित वही पाने के प्रयत्न करता है।

5. मन का संग ही जीव को असुरत्व की ओर ले जाता है।

6. मन का संग ही जीव को देवत्व की ओर ले जाने में बाधा बनता है।

वास्तव में कहते हैं, जीव वैसा ही है जैसा उसका मन है। मन के गुण कैसे हैं, इन्हें देख कर तथा तोल कर आप जान सकते हैं कि आप सतोगुणी, रजोगुणी या तमोगुणी हैं।

मनो संग ही वह प्रेरक है, जो आपको विभिन्न कार्यों में प्रेरित करता है।

– यदि मन का संग सत् से हो जाये, तब जीव सत् को जीवन में लाने के प्रयत्न करेगा।

– यदि मन का संग भगवान से हो जाये, तब जीव भगवान के गुण जीवन में लाने के प्रयत्न करेगा।

– यदि मन का संग आत्मा से हो जाये, तो वह आत्मवान् बन ही जायेगा। तब जीव भगवान के गुण अपने में ले आयेगा।

पहले कह कर आये हैं, जहाँ मन का संग होता है, वही रंग मन पर चढ़ जाता है, वही गुण मन में उत्पन्न होते हैं।

गर आपको राम पसन्द हैं, गर आपको राम से संग है, तो आप राम जैसे गुण अपने जीवन में ले आयेंगे। यदि आपको श्याम से संग है तो आप श्याम जैसे गुण अपने जीवन में ले आयेंगे। यदि आपको ईसामसीह से संग है, तो आप उन जैसे गुण अपने जीवन में ले आयेंगे। यदि आपको महात्मा गांधी से संग है तो आप उनके जैसे गुण अपने जीवन में ले आयेंगे।

इसका अभ्यास तन, मन, बुद्धि उनको देने से सहज में हो जायेगा।

1. यानि गर राम से संग है तो आप राम के सहज गुणों पर अपना तन अर्पित कर दोगे।

2. आपके जीवन में राम के सहज गुण वर्तेंगे।

3. आप जीवन में राम के समान कर्तव्य परायण हो जायेंगे।

4. आप जीवन में राम के समान सहनशक्ति वाले हो जायेंगे।

5. आप जीवन में राम के समान क्षमा स्वरूप हो जायेंगे।

6. आप जीवन में राम के समान भक्त वत्सल हो जायेंगे।

7. आप जीवन में राम के समान समचित्त हो जायेंगे।

ध्यान रहे सत् प्रिया! साधक भगवान को अपना आप देने जाते हैं, भगवान से कुछ लेने नहीं जाते।

भगवान से प्रेम का परिणाम :

भगवान से प्रेम का अर्थ ही,

क) निष्काम कर्म है।

ख) निष्काम पूजा है।

ग) निष्काम क्षमा है।

घ) तन भगवान को दे देना है।

ङ) मन भगवान को दे देना है।

च) बुद्धि भगवान को दे देनी है।

सच्चा भक्त भगवान पर कलंक नहीं बनता।

भक्त का दृष्टिकोण भगवान के प्रति:

भक्त भगवान के नाम को अपना ही नाम मान कर भगवान के समान हो जाता है और अपने तन को भगवान का तन मानता है, उस पर अपना हक़ नहीं मानता।

उसे याद ही नहीं रहता :

ख) उसकी अपनी रुचि भी है।

ग) उसे कुछ पाना भी है।

घ) उसका कुछ अपना भी है।

जिसे वह अपना कहता था, उसे वह भगवान का मानता है।

1. अपना घर उसका अपना नहीं, वह घर भगवान का हो जाता है।

2. अपना धन उसका अपना नहीं, यह धन भगवान का हो जाता है।

3. अपना तन उसका अपना नहीं, वह तन भगवान का हो जाता है।

4. अपना जीवन उसका अपना नहीं, यह जीवन भगवान का हो जाता है।

5. मानो अपना कुछ भी नहीं रहा, सब भगवान का हो गया।

6. उसका मान हुआ तो भगवान का हुआ।

7. उसका अपमान हुआ तो भगवान का हुआ।

8. हानि लाभ, सब भगवान के हो गये।

हर काज कर्म जो तन करे, सब भगवान के हो गये।

इन सबके परिणाम रूप फिर,

– मन में विकार नहीं उठते।

– मन में प्रतिद्वन्द्व नहीं उठते।

– मन में क्षोभ तथा दुःख नहीं उठते।

गर सच मानते हो कि आपका कुछ नहीं तो मन मौन हो जाता है। तब :

क) जीव नित्य परम प्रेम पूर्ण कहलाता है।

ख) जीव नित्य परम भक्ति पूर्ण कहलाता है।

ग) जीव का जीवन यज्ञमय हो ही जाता है।

इसलिए भगवान कहते हैं, ‘मुझमें मन वाला हो।’

तब साधना सहज हो जायेगी। नन्हीं! तब तन के मालिक श्याम हो जायेंगे। गर मन श्याम में टिक गया तो साधना सहज हो जायेगी। गर मन श्याम में टिक गया तो भक्ति का जन्म होता है।

भक्ति का जन्म :

गर भगवान से संग हो गया, तो भगवान में भक्ति उठ ही आयेगी; क्योंकि जहाँ संग हो गया, तुम उसके बनना चाहोगे। जहाँ संग हो गया, उससे अखण्ड लग्न हो जायेगी। फिर उसके गुण आप में आते हैं। तब साधक के हृदय में भक्ति का जन्म हो ही जायेगा। उसका ध्यान नित्य भगवान के गुणों को जानने में लगा रहेगा। वह भागवत् गुण अच्छी तरह जानना और समझना चाहेगा, क्योंकि उसे वह गुण जीवन में लाने और समझने हैं।

गर यह संग सच्चा है तो :

1. बाक़ी केवल समझना ही रह जाता है।

2. बुद्धि जिसे समझ जाये, मन मान ही जायेगा।

3. तब मन भी बुद्धि का समर्थन करता रहता है।

4. तब मन भी बुद्धि का सहयोगी बन जाता है।

5. फिर मन बुद्धि का आसरा लेकर वर्तता है।

भक्ति :

मनो संग के पश्चात् जो परम गुण विवेक होता है, वह भक्ति है।

भक्ति तब उत्पन्न होती है जब :

क) परम गुण अपने जीवन में लाने का इरादा हो।

ख) परम गुण अपने राही बहाने का इरादा हो।

ग) अपना तन भगवान के हवाले करने का इरादा हो।

घ) अपनी बुद्धि भगवान के हवाले करने का इरादा हो।

ङ) अपना सर्वस्व भगवान के हवाले करने का इरादा हो।

जब सच ही अपना तन, मन, धन और जग भगवान को देने का इरादा हो, तब भक्ति उत्पन्न हुई मानो। भक्ति का पुत्र सत् ज्ञान होता है। तब मन राहों में नहीं आता।

भक्त की राहों में मन नहीं आता, यानि वहाँ :

1. मनो मान्यता का अभाव हो जाता है।

2. मनो ग्रन्थियों का अभाव हो जाता है।

3. मनो संकोच का अभाव हो जाता है।

4. मनो संशय का अभाव हो जाता है।

5. मनो संकल्प विकल्प का अभाव हो जाता है।

6. जीव आशा तृष्णा के बन्धन से मुक्त हो जाता है।

7. मन शुभ अशुभ की चाहना भी छोड़ देता है।

8. मन प्रवृति के प्रति मौन हो जाता है।

9. मन प्रिय या अप्रिय से राग द्वेष नहीं रखता।

10. मन दुश्मनी या सज्जनता, सब भूल जाता है।

11. मनो उद्विग्नता का अभाव हो जाता है।

– क्योंकि मन का संग सत् से हो जाता है।

– क्योंकि मन का संग परम से हो जाता है।

– क्योंकि मन का संग भगवान से हो जाता है।

तत्पश्चात् बुद्धि स्थिर हो जाती है और हर वाक् ज्ञान हो जाता है।

भक्ति का पुत्र – सत् ज्ञान :

जब संग ही मिट गया स्थूल से, तब परम मे स्वतः श्रद्धा होने लगती है। परम में तीव्र लग्न के पश्चात् भक्ति उत्पन्न होती है। इस भक्ति राही जो ज्ञान बहता है, वह गंगा बन जाता है और वह भक्ति रूपा गंगा का बहाव अहं को भी पावन कर देता है। यानि, अहं में से अहंता मिटा देता है।

नन्हीं! भक्ति का पुत्र सत् ज्ञान है।

– भक्ति की पुत्री पावनी गंगा है।

– भक्ति योग का पथ है।

– भक्ति ही योग का सार है।

भक्ति को समझ, तत्पश्चात् ‘मेरा यजन् कर’, जो कहा है, वह समझ में आ जायेगा, क्योंकि फिर :

1. हर कर्म भगवान के लिए ही होगा।

2. हर कर्म भगवान के जैसा ही होगा।

3. हर कर्म भगवान के आश्रित ही होगा।

4. हर कर्म भगवान के साक्षित्व में ही होगा।

5. हर कर्म भगवान के अर्पित ही होगा। तब जीव वही करेगा, जो, गर भगवान का तन होता, तो वह करते।

6. उसका पूर्ण जीवन ही एक महायज्ञ बन जायेगा।

7. उसका हर कर्म मानो जीवन यज्ञ में निष्काम आहुति होगा।

8. उसकी हर निगाह मानो जीवन यज्ञ में प्रेम की आहुति होगी।

9. उसका हर वाक् मानो जीवन यज्ञ में ज्ञान बहाव होगा।

यज्ञ क्या है?

वास्तव में भक्ति सम्बन्धी क्रिया को ही यज्ञ कहते हैं। परम के नाम पर जो कर्म करें, उसे यज्ञ कहते हैं। कामना रहित जो कर्म करें, उसे यज्ञ कहते हैं। अपने तन, मन तथा बुद्धि की परम अर्थ आहुति को यज्ञ कहते हैं।

ईश्वर परायण जीवन प्रणाली महा यज्ञ है।

नन्हीं! जो दूसरे के लिये किया जाये, वह यज्ञ ही होता है।

दूसरे के लिए कार्य करते हुए :

क) अपनी रुचि अरुचि को भूल जाना,

ख) अपना मान अपमान न्यौछावर करना,

ग) अपने दुःख सुख की परवाह न करना,

घ) श्रेय प्रेय की परवाह न करना,

ङ) अपने तन तथा उसके सुख चैन का भुलाव करना,

च) धन, द्रव्य भगवान का जान कर औरों के सुख में लगा देना,

यही परम यज्ञ में दी हुई आहुति है।

जीवन को ही निष्काम भाव से न्यौछावर कर देना जीवन को यज्ञमय बनाना है। वही महा सुगन्ध भरी समिधा होती है। उसमें प्रेम, दया, करुणा तथा अन्य दैवी सम्पदा का घृत पड़ता है। अहं रहित परम का तन ही यज्ञ करने वाला होता है, जग के कुण्ड में संग रहितता की अग्नि जला कर यह यज्ञ किया जाता है। यानि, अपना सर्वस्व अर्पित किया जाता है, तब ही भक्ति सफल होती है। तत्पश्चात् ‘माम्- नमस्कुरु’ हो सकता है।

नमन कब होता है?

1. जब तन भगवान का ही हो गया।

2. जब तन मानो परम का हो गया।

3. जब मनो संग परम से ही हो गया।

4. जब भक्ति उत्पन्न हो ही गई।

5. जब ज्ञान बहाव बह ही निकला, तब सीस स्वतः झुक जाता है।

नमन क्या है?

क) तब अहंकार झुक ही जाता है।

ख) तब नित्य स्वरूप में माथा झुकाये रहता है।

ग) परम गुण से कभी विचलित नहीं होता।

घ) गुण परिणाम में जो भी मिले, वह परिणाम के प्रति उदासीन हो जाता है।

भाई! उसका अपने तन से नाता छूट ही जाता है।

सीस झुकाने का अर्थ यह है कि :

– अब से यह तन पूर्ण रूप से भगवान का हो गया।

– अब से यह सीस पूर्ण रूप से भगवान का हो गया।

– अब से यह मन पूर्ण रूप से भगवान का हो गया।

जब अंग अंग भगवान के हो गये, तब उसे नमस्कार मानना चाहिए।

– तब तनत्व भाव अभाव हुआ मानो।

– तब देहात्म बुद्धि अभाव हुआ मानो।

– तब वह परम में विलीन हुआ जानो।

– तब वह सबके तद्‍रूप हो जाता है।

– तब वह सब कुछ है, पर कुछ भी नहीं है।

तब मानो उसने :

1. प्राण ही भगवान को अर्पित कर दिये हैं।

2. ‘मैं’ की जा पर भगवान को स्थापित कर दिया है।

3. हर तनो अंग, जो पहले ‘मैं’ का था, अब भगवान का ही हो गया।

4. हर इन्द्रिय कर्म, जो पहले ‘मैं’ का था, अब भगवान का ही हो गया।

5. हर मनो चिन्तन, जो पहले ‘मैं’ का था, अब भगवान का ही हो गया।

6. भाव भगवान के हो गये।

7. अपना संकुचित ‘मैं’ पूर्ण दृष्टिकोण नहीं रहा, वहाँ भगवान का दृष्टिकोण विराजित हो गया।

8. यानि, व्यक्तिगतता का अभाव होकर समष्टिगतता आ जाती है।

बिन नाम लिये भगवान का, तन भगवान का हो गया।

अपना कुछ भी नहीं रहा, सब ही राम का हो गया।।

वही मानो ‘नमः’ का स्वरूप हो गया। वही मानो ‘नमः’ का रूप हो गया।

पुन: समझ नन्हीं!

क) प्रथम मन ने पुकारा भगवान को।

ख) आह्वान किया भगवान का अपने तनो मन्दिर में।

ग) फिर भगवान को साक्षी बना लिया।

घ) फिर भगवान को जीवन के हर पहलू में साथी बना लिया।

ङ) फिर ऐसा सीस झुकाया अपना कि वहाँ राम ही रह गये।

साधना प्रक्रिया :

इक मन अपने को क्या भूला, पूर्ण संसार को भूल गया।

इक मन अपना दिया भगवान को, पूर्ण संसार को भूल गया।

– तब वह सब कुछ करता हुआ भी अकर्ता होता है।

– तब वह सब कुछ कह कर भी कुछ नहीं कहता।

– तब वह सब कुछ कह कर भी नित्य मौन ही रहता है।

– तब वह तन रूपा होता हुआ भी तन रहित ही होता है।

– तब वह भोक्ता होते हुए भी अभोक्ता ही होता है।

– तब वह पाप पुण्य से परे होता है।

– तब वह अपने प्रति नित्य उदासीन, प्रेम स्वरूप ही होता है।

– तब वह है भी, पर है भी नहीं, ऐसा मानना चाहिए।

भाई! वहाँ पर तो भगवान बसते हैं। उस तन पर तो भगवान का राज्य है।

भगवान कहते हैं, देखो!

– गर तुम यही करोगे तो तुम भी मुझ जैसे हो जाओगे।

– गर तुम यही करोगे तो तुम भी मुझे ही पाओगे।

– गर तुम यही करोगे तो तुम भी मुझ जैसे धर्म वाले हो जाओगे।

कैसी सुन्दर तथा सहज विधि कही है भगवान ने। तुम भी गर इसे मान लो तो तुम भी वही हो जाओगे। फिर तन जहाँ भी रहे, जो भी करे, भगवान का ही होगा। परिस्थिति जैसी भी हो, तन भगवान का ही होगा।

नन्हीं परम पद याचिका! यहाँ भगवान ने जो वादा किया है, उसकी परीक्षा ले लो न!

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