Chapter 18 Shloka 31

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यामेव च।

अयथावत्प्रजानाति बुद्धि: सा पार्थ राजसी।।३१।।

O Paartha, son of Prithaa,

that intellect by which an individual

does not truly perceive dharma and adharma,

duty and that which is contrary to duty,

is a rajsic intellect.

Chapter 18 Shloka 31

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यामेव च।

अयथावत्प्रजानाति बुद्धि: सा पार्थ राजसी।।३१।।

Now Lord Krishna speaks of the rajsic intellect. He says:

O Paartha, son of Prithaa, that intellect by which an individual does not truly perceive dharma and adharma, duty and that which is contrary to duty, is a rajsic intellect.

My little one, understand this carefully!

The Lord says, “Look Arjuna, the rajsic intellect is that which cannot discriminate between dharma and adharma, duty and that which is not one’s duty, on account of:

a) the predominance of greed and avarice;

b) the prevalence of attachment;

c) the preponderance of moha and its resultant ignorance;

d) an inherent attachment to actions.”

Abha, my little one, first understand what is dharma.

Dharma (धर्म)

Dharma is that path of life, treading which:

a) one progresses towards the true Self – the Atma;

b) the humaneness of a man develops and matures;

c) a human being, having attained a humane attitude, advances towards divinity and godhood;

d) an individual becomes an embodiment of divine qualities;

e) man becomes replete with compassion, mercy and forgiveness;

f) man is able to do justice even towards his enemies;

g) an individual learns to love all beings;

h) man does not quarrel with anyone on account of their beliefs or convictions;

i)  a man develops infinite faith in the Truth;

j)  man is filled with kindness and mercy;

k) man relinquishes his false pride in the knowledge he possesses;

l)  man renounces his false pride in his status.

Dharma is that path of life, which is a necessary prerequisite for man’s spiritual advancement. Spiritual advancement:

a) is possible through the practice of the qualities of the Supreme in one’s life;

b) is possible through advancement towards one’s true Self;

c) is inherent in the annihilation of false, individualistic pride in the body-self;

d) is inherent in the elimination of the individualistic belief ‘I am this body’.

Dharma teaches one to transcend the body idea. Dharma is that which leads the bodily faculties towards spiritual progress and advancement toward the Atma Self.

Bliss is our birthright.

To abide in bliss is our dharma.

The sole role of dharma is to re-establish the wayward pilgrim of spirituality in the bliss that was inherently his.

The basic, natural qualities constitute dharma. The basic qualities of any object whatsoever are the dharma of that object. Thus it is evident that the natural temperament of an individual is representative of his qualities and go to form that individual’s dharma. Every constituent of Prakriti is replete with the three attributes of sattva, rajas and tamas. The ratio in which these three attributes inhere in that particular object or person, determines that individual’s natural dharma.

Nobody can relinquish his natural dharma. Any attempt to do so only results in endless sorrow. Every being possesses energy in accordance with his basic dharma. That energy permeates every pore of his body; it permeates his mind and his intellect. It is essential for him to utilise and spend that energy, or else that energy begins to consume him! This basic energy is present in the infant and in the smallest child. It is the individual’s dharma to spend this energy, but it is not possible to spend it entirely only upon himself, because:

a) this energy will keep on growing;

b) this energy is not in the hands of the individual;

c) no one can hinder the flow of this energy;

d) nor can anyone put a stop to it.

One can utilise this energy positively for good purposes, or misuse it for negative ends.

Now let us proceed a little further. At first a child reposes a blind faith in his parents.

1. It is natural for him to wish to please his parents.

2. It is natural for him to wish to attract his parents.

3. It is natural for him to seek his parents’ acceptance of his status as an individual.

Hence at first he does all that will please his parents. This is the natural dharma of a child. However, the parents do not, from the beginning:

a) encourage the child to engage in small acts of service;

b) allow the child to progress naturally on the path of duty.

Therefore the inborn sense of duty is not awakened in the child.

Duty cannot be imposed – it is not tutored – a child is led naturally into it. It is up to the elders of the family to thus transform the natural instincts – the natural dharma of the child into a desire to engage in dutiful actions. The performance of duty leads each individual towards a blissful existence.

Virtuous qualities

Adherence to duty will necessarily generate positive and virtuous qualities.

1. Then one will inevitably become silent towards oneself.

2. One will learn to remain uninfluenced by others’ qualities.

3. One will learn to use the body-self for others.

4. Then one will attain purity of the mind-stuff.

The one who adheres to positive qualities gives happiness to others. He is forgetful of his own interests and desires. Thus he begins to transcend the body idea and progress towards the state of a sthit pragya or one who possesses the stable intellect of equanimity. In time, the qualities of such a one will become beneficial for the welfare of all.

The qualities of divinity that spontaneously grow in such a one have been discussed often earlier. Now let us understand such a person’s state:

1. He will have an attitude of equanimity towards acclaim and insult because his sense of duty will not allow him to take cognisance of others’ conduct.

2. He will be eternally satiated because he will not take anything from another for his personal gain. Whatever he has is used for the benefit of all.


Satiation does not lie in the renunciation of sense objects:

1. Satiation is gained when attachment to sense objects ceases.

2. Satiation arises through the proper use of the object for a good purpose.

3. Satiation is attained when one uses the object for the happiness of others.

Satiation does not come from the accumulation of objects. This only causes the accumulation of more and more greed and craving.

A person who is satiated will necessarily be devoid of all aberrations  because:

1. Aberrations arise through an effort to conceal one’s negative qualities.

2. Aberrations arise with the endeavour to fill one’s lacunae.

3. Aberrations arise when one makes an effort to establish oneself.

4. Aberrations are generated in order to hide one’s deceit.

What can the well-wisher of all strive to conceal? Such a one, ever engaged in his duty towards all, uses every possible faculty for the other. The internal state of such a one is enriched with virtuous qualities and also the fragrance that emanates from such qualities.

The correct usage of one’s natural energy is what is termed as duty. Duty is not performed for the other but for the sake of one’s own joy, for one’s own happiness. Thus another name for dharma is duty.

You can understand this same fact in yet another manner:

1. Duty is the essence of an individual’s life.

2. This is the dharma of his life.

3. This is the aim of his life.

That which is dharma in energy form, is kartavya or duty in life’s flow. This is the scientific fact. This is the scientific mode of life.

The manifestation of the Self:

a) lies in a life of duty;

b) lies in a life of yagya;

c) lies in a life of love.

My little love, listen! Let me once again explain the meaning of dharma to you explicitly.

First understand the dharma of the mind!

1. It is to believe.

2. It is to value.

3. It is to consider something to be great.

4. It is to consider something to be worth attaining union with.

5. It is acceptance.

6. It is to cogitate.

7. It is to think.

8. It is to imagine.

9. It is to understand.

The mind is coloured with the object of its attachment. Wherever the mind is attached, there it utilises the faculties mentioned above.

Now understand the dharma of the organs of perception!

1. These sense faculties seek to imbibe the knowledge of sense objects.

2. The dharma of each sense faculty is within its control.

3. We cannot separate any sense faculty from its natural dharma.

4. The basic utilisation of every sense faculty is via the attributes inherent in that sense faculty.

The mind is obedient to the sense faculties. It aids and abets them. It believes the knowledge collected by these sense faculties to be true.

Now understand the basic dharma of the intellect.

1. The intellect is the discerning faculty.

2. The faculty that views situations impartially is the intellect.

3. The intellect is the faculty that thinks and comprehends.

4. It takes the decisions.

5. That which transcends illusion and comprehends the subtle truth is the intellect.

6. That faculty which can impartially judge two conflicting views is the intellect.

7. That faculty which can know the truth about itself without any prejudice is the intellect.

8. That faculty which possesses the ability to establish the individual in the Atma is the intellect.

Little one, these attributes of the intellect also pertain to its basic nature. If this is the intellect, then these will be its spontaneous characteristics. That intellect, which is not pure and impartial, is not called ‘intellect’; it is called ‘mind’. The intellect should rid the individual of all aberrations and grant him eternal satiation. The presence of the intellect makes the individual a human being, a veritable deity. The intellect is that which endows the individual with a wide variety of virtuous qualities. This is the natural dharma of the intellect.

The sense organs, the intellect and the mind have their own specific dharmas. The mingling of all these dharmas constitutes the dharma of the individual body unit. Actually, it is said that the dharma of the physical body is death.

The dharma of the jivatma

The jivatma who transcends all these faculties also possesses a dharma. The intrinsic essence of the jivatma is the Atma – the Supreme Atma. To progress towards this, his true Self, is the dharma of the jivatma. That is:

1. To establish the intellect in equanimity  – that is it must become the intellect of the sthit pragya.

2. To render the mind impervious to the influences of the attributes.

3. To ensure that the sense faculties retain their pure strength.

4. To enable the purusha to transcend his individualistic confines to become a Purushottam – the noblest of men.

In fact, it is the dharma of the jivatma to ensure that the mind, intellect and sense organs perform their dharma without hindrance and in perfect freedom, and to further strengthen all these faculties in their respective dharmas.

The power of the intellect

1. The energy of the intellect becomes divine only when it is divested of all superimposition and coverings.

2. The energy of the intellect develops strength only when it becomes pure.

3. The energy of the intellect becomes free only when no tendency of the mind can conquer it.

Only then can the purusha gain the elevated status of the Purushottam and become the embodiment of SatChitAnand – Pure Existence, Consciousness and Bliss.

1. Now when the individual becomes attached to the body-self and pollutes it with the ego, he causes a divine manifestation of Brahm to become a mere idol of clay. Thus he saps the strength of that body unit.

2. When he becomes attached to the sense organs and permeates them with the ego, he makes them veritable beggars that continually beg for the alms of sense enjoyment. Thus he causes the depletion of their energy and prowess.

3. When he is attached to the mind and vitiates it with the ego, he causes the mind to be riddled with aberrations and duality and immerse itself in conflicting thoughts. Had it not been for this attachment, the mind would merely have been a mirror of others’ minds and become a source of peace and succour for them.

4. When he becomes attached to the intellect and corrupts it with the ego, the intellect becomes coloured in the hues of personal beliefs and convictions. It becomes smothered by desires and thus its strength is weakened.

That means the body, mind and intellect, along with the sense organs, all leave their respective dharmas and engage themselves in the service of the individualistic ego and the individualistic mind.

Then the individual can abandon all hopes of becoming a Purushottam – because he no longer remains even a purusha with humane qualities.

1. It is the dharma of man to become a Purushottam.

2. It is the dharma of man to be established in his Self.

3. It is the dharma of man to become a witness and watch the activity of the sense organs and the tricoloured qualities from afar.

4. It is the dharma of the individual to be established in his true Essence – Truth, Consciousness and Bliss.

All the qualities possess their own, individual dharma. You have to assess whether your attitude is that of one with divine qualities, of the gunatit and the sthit pragya; this is your dharma. Where the attitude is free of demonic properties, then whatever qualities you may possess will necessarily be utilised in a selfless manner.

1. Those who are entrenched in demonic attitudes, misuse the qualities.

2. Those who are established in divine attitudes, use the same qualities virtuously.

Even a positive quality, used for the establishment of the ego, becomes negative. Any quality, even if it is intrinsically negative, when used in a selfless manner becomes a virtue.

Divinity is an internal state. Demonism, too, is an internal state. The characteristics of the sthit pragya and the gunatit are also internal attitudes. In life, duty means:

a) having a humane attitude;

b) awakening the virtuous tendencies and attitude within;

c) being established in one’s true Self;

d) the renunciation of falsehood and illusion;

e) developing a pure intellect;

f) achieving excellence and nobility;

g) becoming the image of Brahm Himself;

h) abiding in bliss and gifting happiness to others.

Those who are established in the attribute of rajas:

a) are predominantly greedy and full of attachment;

b) are attached to sense objects;

c) perform deeds merely for desire fulfilment;

d) are replete with pride, arrogance, hypocrisy etc.

1. Instead of protecting and shielding the purity of the intellect, they become proud of their vitiated intellect and seek to protect it at all costs.

2. Instead of preventing the mind from becoming a veritable beggar of sense objects, they endeavour to cloak their lacunae and become servitors of their likes and desires.

3. They seek to shield their beggarly mind and even seek the alms of desire fulfilment with arrogance.

–  They seek to purchase men.

–  They seek to purchase love and sincerity.

–  They seek to subjugate their kith and kin and force love from them.

Thus, instead of accomplishing the ideal of becoming the noblest of men, they give the highest place to their mind’s desires and, identifying with those desires, they cause the degradation of their divine, intrinsic being. To top it all, they are filled with false pride and boast, “I am the greatest.”

1. One who does so much injustice to himself, how just can he be to others?

2. How can one who commits such adharma with himself, ever fulfil his dharma towards others?

3. He who sins so greatly with himself cannot be expected to fulfil his obligations towards others!

4. How can one who causes his own downfall, ever establish the other?

How can such a one do his duty towards the world? He must first fulfil his obligations towards his own Self.

1. At least one should elevate one’s intellect to such heights that one’s pride of intellect is justified.

2. Make your mind a king, instead of the beggar that it is at present. Then you can truly be proud of it, then you can try to save it.

3. Turn your body into a sanctified temple of the Lord – then shall the body be worthy of being worshipped!

The intellect of the rajsic being is blind, his mind is avaricious and the body corrupted. How can such a one ever comprehend the rudimentaries of dharma and adharma – duty and non-duty?

Dharma is the Truth. Dharma is justice. Dharma is to tread the path towards greatness and merit. Duty is the natural outflow of dharma.

अध्याय १८

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यामेव च।

अयथावत्प्रजानाति बुद्धि: सा पार्थ राजसी।।३१।।

अब भगवान राजसिक बुद्धि के विषय में बताते हैं और कहते हैं।

शब्दार्थ :

१. हे पृथा पुत्र पार्थ!

२. जिस बुद्धि से जीव,

३. धर्म तथा अधर्म को,

४. कर्तव्य तथा अकर्तव्य को भी,

५. अयथार्थ जानता है (यानि, यथार्थ नहीं जानता),

६. वह बुद्धि राजसिक है।

तत्त्व विस्तार :

नन्हूँ मेरी जान्! ध्यान से समझ!

अब भगवान राजस बुद्धि को समझाते हैं और कहते हैं कि देख अर्जुन! राजस बुद्धि वह है जो:

क) लोभ तृष्णा की प्रधानता के कारण,

ख) संग के कारण,

ग) मोह और अज्ञान के कारण,

घ) कर्मों से संग होने के कारण,

धर्म अधर्म को नहीं जानती, कर्तव्य अकर्तव्य को भी नहीं जानती।

आभा! मेरी प्रिय! सर्वप्रथम यह समझ ले कि धर्म किसे कहते हैं?

धर्म :

धर्म उस जीवन रूपा पथ का नाम है, जिसका अनुसरण करने से,

1. आत्मा की उन्नति होती है।

2. इनसान में इनसानियत की प्रगति होती है।

3. इनसानियत में दृढ़ता पा जाने के पश्चात् जीव देवता के समान बनता है तथा भगवान के समान धर्म वाला बनता है।

4. जीव भागवद् गुणों की प्रतिमा बनता है।

5. जीव करुणापूर्ण, दया तथा क्षमापूर्ण बनता है।

6. जीव दुश्मन से भी न्याय करता है।

7. जीव इनसान से प्रेम करता है।

8. जीव किसी की मान्यता से नहीं भिड़ता।

9. जीव सत्यनिष्ठ बनता है।

10. जीव अनुकम्पा पूर्ण बनता है।

11. जीव अपने ज्ञान का मिथ्या गुमान छोड़ देता है।

12. जीव अपनी स्थिति का मिथ्या गुमान छोड़ देता है।

धर्म जीवन का वह पथ है जो जीव की आध्यात्मिक उन्नति के लिये अनिवार्य है।

आध्यात्मिक उन्नति,

क) जीवन में परम गुण अभ्यास से हो सकती है।

ख) स्वरूप स्थिति की ओर जाने से होती है।

ग) व्यक्तिगत मिथ्या देह अभिमान मिटाव में है।

घ) व्यक्तिगत मिथ्या देहात्म भाव मिटाव में है।

ङ) धर्म तनत्व भाव से उठ जाना सिखाता है। धर्म वह है जो तनो इन्द्रियों को प्रगति तथा आत्म उन्नति की ओर ले जाये।

– आनन्द हमारा जन्म सिद्ध अधिकार है।

– आनन्द में रहना हमारा धर्म है।

– आनन्द से च्युत लोगों को पुन: आनन्द में स्थित करना धर्म का एकमात्र लक्ष्य है।

मूलभूत सहज गुण ही धर्म कहलाते हैं। किसी विषय का मूल गुण उसका धर्म है। यानि प्रकृति रचित जीव का स्वभाव ही उसका लाक्षणिक गुण है, उसका धर्म है। हर प्राकृतिक रचना में त्रैगुण निहित हैं, वह गुण उनका सहज धर्म है। कोई भी अपना धर्म नहीं छोड़ सकता। धर्म त्याग में दुःख ही दुःख भरा है। निहित धर्म के अनुकूल जीव में शक्ति भी होती है, वह शक्ति ही जीव के हर अंग में निहित है, वह शक्ति जीव के मन, मस्तिष्क और रोम रोम में निहित है। उसे व्यय करना ज़रूरी है वरना वह जीव के अपने आप पर ही प्रहार करती है। जन्म के आरम्भ में शिशुगण में, फिर बाल्य अवस्था में भी बच्चों में यह मूल शक्ति निहित होती है। अपने निहित काज के लिये जीव इस शक्ति का प्रयोग पूर्णतयः नहीं कर सकता। इस शक्ति का प्रयोग करना जीव का धर्म है, क्योंकि भाई!

1. यह शक्ति तो बढ़ेगी ही।

2. यह शक्ति जीव के बस में नहीं होती।

3. इसे रोक लेना आपके बस में नहीं है।

4. इसको ख़त्म कर देना आपके बस में नहीं है।

आप इसको इस्तेमाल कर सकते हैं; इसका दुरुपयोग या सदुपयोग कर सकते हैं।

अब आगे समझ मेरी नन्हीं जान्! शिशु को आरम्भ में अपने माँ बाप पर अंध विश्वास होता है। शिशु सहज में,

1. माँ बाप को खुश करना चाहता है।

2. माँ बाप को आकर्षित करना चाहता है।

3. माँ बाप से अपनी व्यक्तिगतता की स्वीकृति चाहता है।

इसलिये वह आरम्भ में वही करता है, जो माँ बाप चाहते हैं। यह शिशु का सहज धर्म है। परन्तु माता पिता बच्चे को आरम्भ से ही,

– छोटे छोटे कामों में नहीं लगाते।

– उसे कर्तव्य की ओर सहज प्रवृत्त नहीं करते।

इसलिये शिशु में कर्तव्य भाव जागृत नहीं होता।

भाई कर्तव्य बताया नहीं जाता, सिखाया नहीं जाता, कर्तव्य की ओर जीव को बहाया जाता है। इस मौलिक शक्ति को कर्तव्य में परिणित कीजिये। कर्तव्य जीव को आनन्द स्वरूप की ओर ले जाता है।

सद्गुण :

देख! कर्तव्य परायणता से सद्गुण उत्पन्न हो ही जायेंगे। तब आप :

क) अपने प्रति मौन हो ही जायेंगे।

ख) दूसरे के गुणों से अप्रभावित होना सीख जायेंगे।

ग) अपना तन दूसरे के लिये इस्तेमाल करेंगे ही।

घ) फिर चित्त निर्मल हो ही जायेगा।

सद्गुण परायण दूसरे को सुख देगा ही। सद्गुणी अपनी रुचि को भूलेगा ही। फिर वह तनत्व भाव से उठने लगेगा और स्थित प्रज्ञता की ओर बढ़ ही जायेगा। शनैः शनैः यही गुण सर्व हितकर हो ही जायेंगे।

उस जीव में क्या क्या गुण आ जायेंगे, ये सब तो बहुत बार दैवी गुण और सद्गुण समझाते हुए कह आये हैं। अब इसकी स्थिति क्या होगी, देख ले!

1. मान अपमान के प्रति वह सम हो ही जायेगा, क्योंकि दूसरे के व्यवहार को नहीं देखता।

2. नित्य तृप्त वह हो ही जायेगा, क्योंकि वह औरों से चीज़ लेकर अपने लिये नहीं रखेगा, वह सब दूसरों के लिये इस्तेमाल कर देगा।

तृप्ति :

तृप्ति वस्तु त्याग में नहीं,

क) वस्तु में संग अभाव से उत्पन्न होती है।

ख) वस्तु के सदुपयोग से उत्पन्न होती है।

ग) वस्तु को दूसरे के सुख के लिये प्रयोग करने से उत्पन्न होती है।

किसी भी विषय के संग्रह से तृप्ति नहीं हो सकती, केवल लोभ ही बढ़ता है, केवल तृष्णा ही बढ़ती है।

जो तृप्त है, वह निर्विकार हो ही जायेगा, क्योंकि विकार तो,

1. अपने दुर्गुण छिपाने के लिये उठते हैं।

2. अपनी कमी पूरी करने को उठते हैं।

3. अपनी स्थापति के लिये उठते हैं।

4. अपने झूठ को छुपाने के लिये उठते हैं।

सबके लिए और सबके प्रति कर्तव्य करने वाला क्या छुपायेगा? उसकी तो हर सार्मथ्य यथाशक्ति दूसरे के लिए इस्तेमाल होती रहती है।

इसी विधि अन्य सभी गुण तथा गुणों के परिणाम रूप आन्तरिक स्थिति गुणों के सदुपयोग का परिणाम है।

अपनी सहज शक्ति का सदुपयोग कर्तव्य कहलाता है। कर्तव्य किसी के लिये नहीं किया जाता, अपनी खुशी के लिए किया जाता है। आनन्द के लिये किया जाता है। इसी कारण धर्म का दूसरा नाम कर्तव्य है।

गर आपने समझना है तो यूँ कह लो :

– जीव का पूर्ण जीवन यही है।

– जीव के जीवन का धर्म यही है।

– जीव के जीवन का उद्देश्य यही है।

जिसे शक्ति रूप में तुम धर्म कहते हो, उसे ही जीवन रूप में तुम कर्तव्य कह लो। भाई! विज्ञानमय बात तो यही है। विज्ञानमय जीवन विधि तो यही है। बातों में तथा शब्दज्ञान में आकर जो जी चाहे, कह लो।

स्वरूप का रूप,

क) कर्तव्यमय जीवन ही है।

ख) यज्ञमय जीवन ही है।

ग) प्रेममय जीवन ही है।

ले मेरे नन्हें प्यार! तुझे धर्म फिर से स्पष्ट करके विज्ञान सहित समझाते हैं।

मन का धर्म समझ ले!

मन का धर्म है :

1. विश्वास रखना।

2. मूल्यवान् समझना।

3. बड़ा मानना।

4. वरेण्यम् मानना।

5. स्वीकृति देना।

6. चिन्तन करना।

7. विचार करना।

8. कल्पना करना।

9. समझना।

मन का संग जहाँ हो, वह उसी से रंग जाता है। मन का संग जहाँ जाता है, वह वहीं ऊपर कहे हुए गुण आरोपित करता है।

अब इन्द्रियों का धर्म समझ!

क) इन्द्रियों ने अपने विषयों का ज्ञान उपार्जित करना है।

ख) वह धर्म हर इन्द्रिय का, उसके अपने अधिकार में है।

ग) किसी भी इन्द्रिय का सहज धर्म हम उससे छीन नहीं सकते।

घ) हर इन्द्रिय का सहज प्रयोग करके उसके अपने सहज गुणों राही होता है।

फिर मन इन्द्रियों की बात मानता है। मन इन्द्रियों का सहयोगी है। मन इन्द्रियों राही उपार्जित ज्ञान को सत् मानता है।

नन्हूँ! बुद्धि का सहज धर्म भी समझ ले,

1. निर्णयात्मिका शक्ति को बुद्धि कहते हैं।

2. निरपेक्ष दर्शन वृत्ति को बुद्धि कहते हैं।

3. सोचने समझने की शक्ति को बुद्धि कहते हैं।

4. निश्चयात्मक शक्ति को बुद्धि कहते हैं।

5. जो मिथ्या को उलांघ कर सूक्ष्म सत् को जान सके, उसे बुद्धि कहते हैं।

6. जो दो विपरीत पक्षों को निष्पक्ष होकर जान सके, उसे बुद्धि कहते हैं।

7. जो अपने आपको भी निष्पक्ष होकर जान सके, उसे बुद्धि कहते हैं।

8. जो जीव को आत्मा में स्थित करवा सके, उसे बुद्धि कहते हैं।

नन्हूँ जान्! यदि यह बुद्धि है तो बुद्धि का सहज स्वभाव भी यही होना चाहिये। यदि यह बुद्धि है तो बुद्धि का सहज धर्म इन्हीं कर्मों में स्थिर रहना चाहिये। नन्हीं! जो बुद्धि निर्मल तथा निरपेक्ष न हो, उसे बुद्धि नहीं कहते, उसे मन कहते हैं। बुद्धि को जीव को निर्विकार और तृप्त बनाना चाहिये। बुद्धि तो जीव को इनसान बनाती है। बुद्धि तो जीव को देवता बनाती है। बुद्धि वही है जो जीव को सर्व गुण सम्पन्न बना दे और यही बुद्धि का सहज धर्म है।

भाई! इन्द्रिय, बुद्धि और मन, सबका अपना अपना धर्म है। इन सब के मिलाप से तन का धर्म उत्पन्न होता है। वैसे कहा जाता है तन मृत्यु धर्मा है।

जीवात्मा का धर्म :

अब इस सब के ऊपर जो जीवात्मा है, उसका भी धर्म है। आत्मा और परमात्मा ही जीव का वास्तविक स्वरूप है; उस स्वरूप की ओर बढ़ना ही जीवात्मा का धर्म है। यानि,

क) बुद्धि स्थित प्रज्ञ रहे,

ख) मन गुणों से अप्रभावित रहे,

ग) इन्द्रिय शक्ति क्षीण न हो,

घ) पुरुषों को पुरुषोत्तम बना देना,

यही जीवात्मा का धर्म है।

यानि, मन, बुद्धि और इन्द्रिय समूह रूप तन अपने धर्म को निर्विघ्न और स्वतन्त्र रह कर निभा सकें तथा इन सबके शक्ति रूप धर्म का वर्धन हो, यह देखना और इसका ध्यान रखना ही जीवात्मा का धर्म है।

बुद्धि की शक्ति :

– शक्ति तब ही दैवी बनती है, जब वह निरावरण हो।

– शक्ति तब ही बलवान् बनती है, जब वह पावन हो।

– शक्ति तब ही स्वतन्त्र होती है, जब उसे मन की कोई वृत्ति भी पराजित न कर सके।

तब ही पुरुष पुरुषोत्तम बनता है, तब ही सत् चित्त आनन्द स्वरूप बनता है।

1. अब जब जीव अपने तन से संग करता है और उनमें अहं भरता है, तो परिणाम स्वरूप ब्रह्म के विभूति रूप तन को माटी की मूर्त बना देता है, इस विधि वह उसकी शक्ति क्षीण कर देता है।

2. जब वह इन्द्रियों से संग करता है और उनमें अहं भरता है, तो वह उन्हें भिखारी बना देता है और विषयों के पीछे भागता रहता है। इस तरह वह उनके धर्म, उनकी शक्ति की क्षति करवा देता है।

3. जब वह मन से संग करता है और उसमें अहं भरता है, तो उसमें वह विक्षेप तथा द्वन्द्व उत्पन्न कर लेता है और संकल्प विकल्प में खो जाता है। वरना उसका मन सब मनों का दर्पण बन जाता और सब मनों की राहत बन जाता।

4. जब वह बुद्धि से संग करता है और उसमें अहं भरता है तो वह बुद्धि की मान्यताओं से रंग देता है, चाहनाओं से आवृत कर देता है और बुद्धि की शक्ति भी क्षीण कर देता है।

यानि तन, मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, सब अपने सहज धर्म छोड़ कर व्यक्तिगत अहं और व्यक्तिगत मन की उपासना में लग जाते हैं।

तब परम पुरुष तो पुरुष ने क्या बनना था, वह पुरुष ही नहीं रह जाता।

1. जीव का धर्म है पुरुषोत्तम बनना।

2. जीव का धर्म है अपने स्वरूप में स्थित होना।

3. द्रष्टा मात्र बन कर इन्द्रियों और गुणों के खिलवाड़ को देखना।

4. नित्य सत् चित्त आनन्द में स्थित रहना।

भाई! गुण तो जो हैं, सो ही हैं। गुण के अपने अपने धर्म हैं। गुण स्वभाव जो भी हैं, सो हैं।

अब देखना यह है कि आपके दृष्टिकोण में क्या दैवी सम्पदा, गुणातीतता, स्थित प्रज्ञता है? यही धर्म है। यदि आपके दृष्टिकोण में आसुरी सम्पदा का अभाव है, तो जो है, जैसा भी है, यानि जैसे भी गुण हैं आपके, आप उन्हें निष्काम भाव से प्रयोग करोगे।

– असुरत्व भाव में स्थित लोग गुणों का दुरुपयोग करते हैं।

– दैवी सम्पदा पूर्ण भाव में स्थित लोग गुणों का सदुपयोग करते हैं।

जो गुण अहंकार की स्थापति के लिये इस्तेमाल करो, वे सद्गुण भी दुर्गुण हैं। निष्काम तथा निष्कामता पूर्ण होकर जो गुण इस्तेमाल करो, वे दुर्गुण भी सद्गुण हैं।

दैवी सम्पदा और आसुरी सम्पदा आन्तरिक स्थिति है, यह दोनों केवल आन्तरिक दृष्टिकोण की बात है। स्थित प्रज्ञता भी आन्तरिक दृष्टिकोण की बात है। गुणातीतता भी आन्तरिक दृष्टिकोण की बात है।

1. जीवन में कर्तव्य इनसानियत है।

2. जीवन में कर्तव्य सद्गुण पूर्ण दृष्टिकोण का जागरण है।

3. जीवन में कर्तव्य अपने स्वरूप में स्थित होना है।

4. जीवन में कर्तव्य अपने मिथ्यात्व का त्याग है।

5. जीवन में कर्तव्य निर्मल बुद्धि को उत्पन्न करना है।

6. जीवन में कर्तव्य श्रेष्ठतम बनना है।

7. जीवन में कर्तव्य ब्रह्म की प्रतिमा बनना है।

8. जीवन में कर्तव्य आनन्द में रहना और दूसरों में सुख बांटना है।

अब जो रजोगुणी होते हैं वे :

क) राग तथा लोभ प्रधान होते हैं।

ख) विषय आसक्त लोग होते हैं।

ग) केवल कामना पूर्ति के लिये कर्म करते हैं।

घ) वे दम्भ, दर्प, अभिमान पूर्ण लोग होते हैं।

– बुद्धि की निमर्लता की रक्षा करने के स्थान पर वे बुद्धि गुमानी बन करके अपनी मलयुक्त बुद्धि की रक्षा करते है।

– अपने मन को भिखारी बनने से बचाने की जगह वे रोब जमा कर अपने आप को छिपाना चाहते हैं और रुचि के नौकर बन जाते हैं।

– वे भिखारी मन को छुपाते रहते हैं और भिक्षा भी रोब से लेना चाहते हैं।

यानि वे,

1. इनसानों को मोल लेना चाहते हैं।

2. प्रेम और वफ़ा को मोल लेना चाहते हैं।

3. घर वालों को दबा कर प्रेम पाना चाहते हैं।

अपने आप को परम पुरुष पुरुषोत्तम बना देने के स्थान पर वे मनोरुचि को सर्वश्रेष्ठ मान कर इसके तद्‍रूप हो गये और परम विभूति स्वरूप को गिरा दिया। ऊपर से झूठा गुमान करने लगे, ‘मैं ही सर्वश्रेष्ठ हूँ।’

क) जो अपने साथ ही इतना बड़ा अन्याय करता है, वह औरों के साथ न्याय क्या करेगा?

ख) जो अपने साथ ही इतना बड़ा अधर्म करता है, वह औरों के साथ धर्म क्या निभायेगा?

ग) जो अपने साथ ही इतना बड़ा पाप करता है, वह औरों के साथ कर्तव्य कैसे निभायेगा?

घ) जो अपने आप को गिरा देता है, वह औरों को स्थापित कैसे करेगा?

वह बाह्य जग में कर्तव्य क्या निभायेगा?

पहले अपने प्रति तो कर्तव्य कर लो!

1. अपनी बुद्धि को तो श्रेष्ठ बना लो, तब बुद्धि का गुमान करना।

2. अपने मन को भिखारी से राजा बना लो, तब अपने मन पर नाज़ करना, तब अपने मन को बचाना।

3. अपने तन को भगवान का मन्दिर तो बना लो, तब अपने तन की पूजा कर लेना, तब अपने तन को रिझा लेना।

भाई! रजोगुण पूर्ण की बुद्धि अन्धी, मन लोभी, तन भ्रष्टाचारी होता है, वह धर्म अधर्म क्या जाने; कर्तव्य अकर्तव्य क्या जाने?

धर्म तो सत् है, धर्म तो न्याय है, धर्म तो श्रेष्ठ बनना है, कर्तव्य धर्म का सहज कर्म है।

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