Chapter 18 Shlokas 51, 52

बुद्धया विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च।

शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च।।५१।।

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः।

ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः।।५२।।

Equipped with a pure intellect, having controlled their inner self with firmness, having abandoned attachment to words and other such objects of sense perception, such people are uninfluenced by attachment and repulsion; living in solitude, eating little, having restrained their body, mind and speech, and ever absorbed in ceaseless meditation, they take shelter in dispassion – vairaagya.

Chapter 18 Shlokas 51, 52

बुद्धया विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च।

शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च।।५१।।

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः।

ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः।।५२।।

The Lord defines those who are worthy of the attainment of Brahm. What are the qualities of those who become akin to the Supreme Lord? The Lord now defines the method whereby such people live their lives.

Equipped with a pure intellect, having controlled their inner self with firmness, having abandoned attachment to words and other such objects of sense perception, such people are uninfluenced by attachment and repulsion; living in solitude, eating little, having restrained their body, mind and speech, and ever absorbed in ceaseless meditation, they take shelter in dispassion – vairaagya.

Look little one, the Lord is defining those signs which qualify a person to become akin to Brahm Himself.

A pure intellect

1. Such a one’s intellect is undefiled.

2. It is untouched.

3. It is unshrouded.

4. It is not given to agitation.

5. It is ever uninfluenced.

6. It is detached.

7. It is unaffected by fear and fearlessness.

8. It is not touched by the fear of defame or renown.

9. It is not affected by its own desires.

10. It is not influenced by its own attachments and aversions.

11. It is not affected by the idea of friend or foe.

The intellect of such a one is the intellect of a sthit pragya. It never relinquishes justice, even though it may suffer in consequence. It is such an intellect that takes one towards the Supreme. It is such a one who is worthy of becoming akin to the Supreme Lord.

One who dwells in solitude and in a pure environment

When the mind-stuff is purified:

a) One’s inner self is rendered undefiled.

b) One is silenced within.

c) One’s positive and negative thought processes are silenced.

d) One’s desires and other allied tendencies become quiescent.

e) The dualities of attachments and aversions cease.

f) The ceaseless cacophony of the ego is muffled.

g) The constant refrain of “I shall do this – I shall not do this” is quietened.

h) Hopes, expectations and greed cease their interminable demands.

i)  The groans of remorse, sorrow and pain are ended.

j)  The war cries of mental attacks upon one’s foes die out.

k) The hidden mesh of moha and ignorance is cut asunder.

Little one, then the internal being of such a one becomes a domain of purity and he abides therein in solitude. The silencing of the turmoil of internal tendencies turns him into a solitary recluse even whilst living in the world.

Those who eat little attain Brahm

Such a one partakes only of yagyashesh or the sanctified remnants of yagya. In fact, it could be said that he does not partake of anything because:

1. Even though his body partakes of food, he does not identify himself with the body.

2. Even though his attributes may be consuming other attributes, he does not claim any attributes to be his own.

3. If the enjoyer is present, there can be an object to be enjoyed – when there is no enjoyer, then who will enjoy?

4. The intellect does not require nourishment.

5. The mind has ceased to partake of anything because:

–  who will partake of the leftovers of what the sense faculties have already enjoyed?

–  the mind is now immersed in the intellect or let us say, the intellect has consumed the mind. It has absorbed the mind into itself.

Thus, when the body is no longer one’s own, when the mind no longer remains, when the intellect is absorbed in the Supreme, then who remains to partake of the food?

One who restrains his body, mind and speech

The body, mind and speech are automatically controlled when:

a) the body no longer remains one’s own;

b) the body idea is eliminated;

c) the mind that used to become agitated about body establishment, has realised that there is no longer any question of establishing this body.

–  The mind is never agitated on account of others.

–  The mind is never agonised because of others.

–  The mind does not get enraged on account of others.

The mind agitates due to its own attachment and moha. Once attachment with the body ceases, the mind is silenced. It could be said then that the mind of such a one has been brought under his control.

Now for restraint in speech.

1. One speaks wrongly due to body attachment.

2. One speaks erroneously to ensure the establishment of the body-self.

3. One who cannot forget his own selfish interests is bound to speak wrongly.

4. One who wishes to hold onto his esteem will inevitably speak wrongly.

5. The speech of one who is full of greed, desires and attachments is likely to be veiled or obscure.

One who is devoid of desires, who does not claim his body as his own, such a one’s speech, free of all superimpositions, is bound to be true. His spontaneous speech is bound to be at all times under his control.

All that the Lord says here applies to one whose deeds are selfless in character.

Vairaagya (वैराग्य) – Dispassion

He who is dispassionate can become akin to the Lord

1. The eradication of attachment is vairaagya.

2. The annihilation of affinity is vairaagya.

3. To be detached even from what one likes is vairaagya.

4. Impartiality and indifference towards one’s attachments and aversions is vairaagya.

5. Silence of the mind towards the likes of the mind is a sign of dispassion.

6. The mind’s love for the intellect is dispassion.

7. When the mind becomes attached to the Truth, vairaagya occurs.

8. When the mind is attached to justice, vairaagya occurs.

9. Vairaagya is an attribute of the mind.

a) The mind’s love for the Supreme is devotion; the mind’s attraction to sense objects is attachment.

b) The mind’s affinity with the Supreme is in fact dispassion whereas the mind’s affinity with sense objects is tantamount to attachment.

c) The mind’s attachment to the Supreme is Yoga or union with the Supreme and its attachment with the objects of sense is bhoga or worldly enjoyment.

d) The mind’s attachment with the Supreme is knowledge; the mind’s attachment with sense objects is ignorance.

e) If one progresses towards the Supreme, the gross is left far behind.

f) If one is truly attached to the Supreme the mind is absorbed in dispassion.

g) In fact, the vairaagi renounces nothing. He focuses his mind on the Supreme and he is forgetful of sense objects.

Little one,

1. Body forgetfulness is body renunciation.

2. Forgetfulness of the mind is mental renunciation.

3. Forgetfulness of the intellect that is subservient to the mind is sanyas.

Dhyan yoga yukt paro nityam (ध्यान योग युक्त परो नित्यम्)

1. The Lord refers here to those who are ever immersed in meditation.

2. He speaks of those who are imbued constantly in thoughts of the Supreme.

3. He speaks of the state where all the tendencies of the mind-stuff are affixed in the Supreme.

4. He describes the tendencies that are collectively absorbed in the Atma.

5. One who is thus absorbed in the Supreme becomes forgetful of himself.

6. He is unable to differentiate “Who is Ram and who am I?”

7. He engages in every task of the world, but has forgotten the one who performs those deeds.

Such a one is said to be established in eternal dhyan yoga.

Previously God was his witness. Now the Lord is hiding somewhere in his mind – neither does he remember his own name, nor the name of his Lord. He no longer remembers whether this is his body or the Lord’s. “If I call it mine, I am lying; if I say it is the Lord’s, even that does not sound true.” Thus lost in this confusion of name and form, the devotee is absorbed in utter self-forgetfulness.

Little one, such is the condition of one in nitya dhyan yoga sthiti. However, it is important to remember:

Meditation is not of effort born;
Meditation is a spontaneous flow;
Just as one does not make an effort to love;
Love effortlessly grows.

What use is it, if you must sit
On a special seat to meditate?
It will flee your mind when you arise;
In an instant your meditation will break.

Meditation is a constant state;
If your longing is sincere and true,
Then the Lord as your witness accompanies you;
If in life, Truth is dear to you.

That is true meditation,
Which in daily life unbroken does remain;
When in every natural, daily deed,
Your only guide is the Lord’s divine Name.

Verily shall you resemble the Lord;
If your constant witness is He;
Even your life will reflect His hues;
If you meditate on Him eternally.

Controlling one’s inner self with firmness

1. Little one, how can any other thought persist when the mind is already engaged in thoughts of the Supreme?

2. The Lord has Himself proclaimed that when the deeds of the mind, the praanas and the senses are established inyoga, without any other focus, they constitute sattvic dhriti – the steadfastness of a sattvic nature.

3. One who is immersed in dhyan yoga or constant meditation on the Supreme, gives his very life to the Lord.

4. One who is immersed in dhyan yoga or constant meditation on the Supreme, gives his living body to the Lord. Then no fixed norms or rules apply to such a one.

His life is moulded by the Lord’s presence as his constant witness. One who remains thus constantly in the Lord’s presence is in fact automatically bound by a specific code of behaviour, even though he may not appear to adhere to specific norms or rules of conduct.

All that is required is love,
All else will follow spontaneously;
Attachment to the Supreme is all you need,
His hues will colour your life naturally.

He will be your Eternal Witness,
Accompanying you constantly.
Consciousness of Yoga may not remain,
Yet, an eternal Yogi you shall be.

To speak the language of the Scriptures,
Abandon body consciousness herewith.
Brahm is the doer of all that is done,
Relinquish the ego forthwith!

’Tis qualities that interact with one another –
Renounce doership consciously!
You are the Atma, not this body –
Release yourself, from yourself be free.

Samadhi will inevitably occur,
You will be known as the Awakened One;
In the Lord you shall be immersed,
The world will receive a Perfect One.

The world’s servitor you appear to be,
Yet you are its Master in reality.
Are you the Master? Are you Ram?
You will forget all this instantly.

This is a state of selfless worship whereby the inner being of the individual is purified.

Renunciation of sound and affiliated sense objects

The Lord Himself has re-affirmed:

1. The renunciation of attachment is true renunciation.

2. The renunciation of the fruits of action is true renunciation.

3. To renounce something depending on whether it is auspicious or inauspicious is not true renunciation.

4. Relinquishment of attachment with engagement in action and abstinence from it, is true renunciation.

In this perspective, renouncing sound and affiliated sense objects takes on a completely different meaning.

The renunciation of sound and other sense objects means:

a) the renunciation of attachment to sense objects;

b) the renunciation of craving for the satiation of one’s likes;

c) the renunciation of the yearning for desire satiation.

The Lord is in fact speaking here of selfless knowledge.

Look Kamla, let me explain:

1. One gains knowledge of the world through one’s organs of perception.

2. The world is perceived as ‘good’ or ‘bad’ by these organs of perception.

3. Attachment to the world is also nurtured through these sense organs.

Thus it is clear that it is the organs of perception that are the root of all aberrations. Yet, one cannot survive without their aid.

It is then said that sense objects must be renounced because:

a) they breed greed;

b) they generate desire;

c) they augment sorrow;

d) they cause pain when one does not get the object of one’s desire etc.

Many people thus blame objects – yet one cannot do without them either!

1. Food is also a sense object.

2. This body is a sense object.

3. This mind is a sense object.

4. This intellect is a sense object.

All these are objects of some sense faculty or the other. So what should the individual renounce and what should he retain?

Raagdveshau vyudasya (राग द्वेष व्युदस्य)

1. Paying no heed to raag or attachment and dvesh or aversion.

2. Remaining uninfluenced by both.

3. Remaining indifferent to both.

4. Maintaining an attitude of detachment towards both.

5. Freeing oneself of both.

6. Discarding both.

This, in fact, must be the base of the renunciation of sense objects.

Now listen further. All objects are the creation of Brahm and they abide in the completeness of That Brahm.

1. It is the ego that instils poison into those sense objects.

2. It is attachment that permeates them with poison.

3. It is raag or a feeling of extreme attraction that vitiates the sense objects.

4. It is dvesh or a feeling of extreme aversion that vitiates the sense objects.

5. Moha, too, vitiates the objects of sense perception.

a) Thus it is not the relinquishment of objects that is required but the renunciation of attachment.

b) It is not sense objects that must be disregarded – these objects will automatically be shed when raag and dvesh are renounced.

­­–  When these objects are no longer remembered, it means one’s attachment has ceased.

­­–  When a sense object becomes meaningless, one’s attachment with it has obviously terminated.

c) When these sense objects influence one no longer, one can assume that one has transcended one’s attachment.

Now understand raag and dvesh once again.

The force that sets this entire cycle of creation in motion is raag and dvesh. It is also raag and dvesh that create the will in an individual to engage in action or abstain from it.

Raag – Attraction

Generally, wherever there is raag in a person’s life:

a) he is attracted to that object;

b) he is influenced by it;

c) he wishes to possess it;

d) he becomes its slave;

e) he desires proximity with it;

f) he is naturally drawn to it;

g) he becomes actively involved in efforts to possess it;

h) he sings its praises;

i)  he imprints its image in his innermost mind;

j)  he is pleased when he attains it;

k) he is deeply distressed at parting with it and bewildered by its loss;

l)  he goes through much travail to attain it;

m)   his interest lies in that object;

n) he does all he can to welcome the object of his raag.

Dvesh – Aversion

The attitude of dvesh is the very opposite of raag.

1. One feels aversion for what one dislikes.

2. There is a feeling of opposition towards the object one dislikes.

3. Hatred grows for what one does not like.

4. One seeks freedom from what one dislikes.

5. There is a feeling of enmity for the object of one’s dislike.

6. There is contempt and scorn for the object of one’s dislike.

7. Where there is dvesh one inevitably gets provoked into a rage.

8. Where there is dvesh one invariably procrastinates.

9. Where there is dvesh one invariably makes excuses to avoid the issue.

This attraction and aversion are the root cause of the different types of behaviour found in an individual.

1. One’s attraction is determined by one’s likes – that is also the focus of one’s raag.

2. Repulsion is dictated by what one dislikes and that is the focus of one’s dvesh.

3. Union and separation are the consequence ofraag anddvesh.

4. Desire and craving are caused by raag.

5. Jealousy and hatred are generated by dvesh.

6. Acquisition and renunciation are dependent on raag and dvesh.

In fact, raag and dvesh are the factors that set in motion the cycle of life and death. Raag and dvesh are in fact life and death.

If there is no attachment, raag and dvesh also have no meaning. The Lord therefore clarifies here, Raagdveshau vyudasya’ i.e. “Care not for raag and dvesh. One who remains indifferent to both is worthy of the attainment of the Supreme.”

There is another point worth understanding here.

1. If there is no attachment, both raag and dvesh become meaningless.

2. If there is no attachment, raag and dvesh are both rendered lifeless.

3. Then, the man of wisdom, who is also equipped with selfless deeds and the merit of the Lord’s worship, does not bother about likes and dislikes.

One’s tongue does not relinquish its natural dharma; it differentiates between bitter, sweet, salty, sour etc. Some tastes are to one’s liking and some are not. However, one who is worthy of the attainment of Brahm does not dwell on these different sensations, nor is influenced by them. It is not necessary to partake of distasteful food, but the individual must not be influenced by his taste buds.

Bodily pain and discomfort will trouble one, bodily distress can never be pleasurable. However, the intellect of the man of wisdom is never influenced by physical pain.

The dehatma buddhi or the intellect that is subjugated to the body-self, connotes attachment with the body-self. Attachment leads to identification. Attachment leads to kinship.

1. When one becomes attached to the body-self, one identifies with the attributes of the body-self.

2. When one becomes attached to the body-self, one claims the actions of the body to be one’s own.

3. When one is attached to the body-self, one claims the deeds performed by the qualities.

Attachment leads man to consider himself to be identical with the object of his attachment and thus colours his entire life with the hues of his attachment.

Satsang – Attachment with the Truth

Thus it is enjoined, “Develop an attachment with the Truth. Become attached to the embodiment of that Truth. Become attached to the Supreme.”

1. If attachment with the Truth occurs, untruth will completely vanish from one’s life.

2. If one develops attachment for the Atma, the anatma will no longer be important.

3. Then there is no question of renouncing this or that object.

4. Then there is no question of refraining from this or that action.

Attachment to the body will activate both raag and dvesh. If there is no longer any attachment with the body-self, both raag and dvesh will become lifeless.

The difference between sang or attachment and asakti or passion

When one is attached to the body-self, one is passionately involved with raag and dvesh.

1. Attachment colours one in the hues of the object of one’s attachment. Asakti seeks to gain some profit from the other.

2. Attachment leads to identification. In asakti differentiation between oneself and the object remains.

3. Attachment ensures that one imbibes the qualities of one’s beloved, whether positive or negative. Asakti is with a sense object and one wishes to possess that object for oneself.

Little one:

1. Attachment generates identification.

2. Attachment produces unity.

3. Attachment ensures that one imbibes the qualities of the other.

4. Attachment connotes mergence or union.

5. Through attachment one goes towards unity.

6. Attachment causes one to become akin to another.

Asakti causes an individual:

a) to exploit other people for his selfish interests;

b) to use others to procure his own happiness;

c) to use others to establish his own reputation;

d) to seek love from others.

e) to use the other for his own satiation.

Thus one does not imbibe the qualities one appreciates; one does not become like the other.

1. Asakti is the result of infatuation.

2. Asakti also connotes being bewitched or fascinated.

3. Asakti is experienced for the object of one’s raag or dvesh.

4. Asakti is also in relationship to one’s enemy – this is why one finds it so difficult to forget one’s enemy.

Try to understand this. The Lord says, he who is worthy of becoming akin to the Supreme One:

a) will be indifferent to both raag and dvesh;

b) will be ever immersed in meditation on the Supreme due to his attachment with the Supreme;

c) due to his basic attachment with the Truth, will be ever immersed in yoga through meditation;

d) due to his intense attachment with the Truth, will have forgotten the false and will thus be eligible to attain the Supreme.

अध्याय १८

बुद्धया विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च।

शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च।।५१।।

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः।

ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः।।५२।।

भगवान कहते हैं, हे अर्जुन! ब्रह्म को पाने के योग्य लोग कैसे होते हैं, अब यह समझ ले! भगवान के सार्धम्य जो लोग बनते हैं, वे कैसे होते हैं; अब भगवान स्वयं उनकी जीवन में जीने की विधि बताते हैं। वे लोग :

शब्दार्थ :

१. विशुद्ध बुद्धि से युक्त,

२. धृति से अपने अन्तःकरण को बस में किए हुए,

३. शब्दादि विषयों को त्याग कर,

४. और राग द्वेष के प्रति उदासीन होकर,

५. एकान्त का सेवन करते हैं।

६. (वे) अल्प आहारी,

७. तन, मन, वाक्, को वश में किये हुए,

८. नित्य ध्यान योग में टिके हुए,

९. वैराग्य का आश्रय लिये हुए होते हैं।

तत्त्व विस्तार :

देख मेरी सजनी! यहाँ भगवान ब्रह्म सार्धम्य बनने योग्य चिह्न बता रहे हैं और कहते हैं ऐसे लोग :

विशुद्ध बुद्धि से युक्त होते हैं,

यानि उनकी बुद्धि :

क) निर्मल होती है।

ख) निर्लिप्त होती है।

ग) निरावृत होती है।

घ) चलायमान नहीं होती।

ङ) नित्य अप्रभावित रहती है।

च) उदासीन होती है।

छ) भय अभय के प्रति उदासीन होती है।

ज) मान अपमान के भय से प्रभावित नहीं होती।

झ) अपनी ही कामनाओं से प्रभावित नहीं होती।

ञ) अपने ही राग द्वेष से प्रभावित नहीं होती।

ट) अपने ही मित्र या अरि के भाव से प्रभावित नहीं होती।

यानि, उनकी बुद्धि स्थित प्रज्ञता पूर्ण होती है। वे न्याय कभी नहीं छोड़ते, चाहे न्याय करने में अपनी ही हानि हो जाये। वह स्थित प्रज्ञ रूपा बुद्धि ही परम तक ले जा सकती है और स्थित प्रज्ञ रूपा बुद्धि युक्त ही भगवान जैसा होने के योग्य हैं।

एकान्त सेवन करने वाला और शुद्ध स्थान में रहने वाला :

 भाई! जब चित्त शुद्ध हो जाये, तो :

1. आन्तर शुद्ध हो जाता है।

2. आन्तर मौन हो जाता है।

3. संकल्प विकल्प मौन हो जाते हैं।

4. कामना रूपा वृत्तियाँ मौन हो जाती हैं।

5. तब राग द्वेष रूपा द्वन्द्व बन्द हो जाते हैं।

6. अहंकार का अखण्ड शोर अति क्षीण हो जाता है।

7. ‘यह करूँगा, यह नहीं करूँगा’ की गुंजार बन्द हो जाती है।

8. आशा, तृष्णा, लोभ की पुकार बन्द हो जाती है।

9. क्षोभ, दुःख दर्द की कराहट बन्द हो जाती है।

10. दुश्मन पर मनो आक्रमण के नाद बन्द हो जाते हैं।

11. छिपे मोह जाल और अज्ञान के पाश खुल जाते हैं।

नन्हीं! तब उसका आन्तर शुद्ध स्थान बन जाता है। जिसमें वे एकान्त में रहते हैं। वृत्ति झमेले मौन हो जाने पर वे पूर्ण जहान में एकान्तवासी ही होते हैं।

अल्प आहारी लोग ब्रह्म को पाते हैं :

ठीक ही तो है, वे तो केवल यज्ञ शेष खाते हैं। वास्तव में वे कुछ खाते ही नहीं, क्योंकि :

क) उनका तन खाता होगा, वे तो तन को अपनाते ही नहीं।

ख) उनके गुण गुणों को खाते होंगे, पर वे तो तनोगुणों को अपनाते ही नहीं।

ग) भोक्ता हो तो भोग्य भी हो, जब भोक्ता ही नहीं तो भोगेगा कौन?

घ) बुद्धि को आहार की आवश्यकता ही नहीं।

ङ) मन ने खाना पीना ही छोड़ दिया।

क्योंकि :

1. इन्द्रिय रस का जूठन कौन खाये?

2. मन वास्तव में बुद्धि में विलीन हुआ, या कहें, बुद्धि ने मन को खा लिया। तुमने कहना है तो यूँ कह लो, बुद्धि ने मन को अपने में समा लिया।

अब तुम ही देख लो। तन अपना नहीं, मन रहा नहीं, बुद्धि परम में जा टिकी, तो कौन खायेगा अन्न?

तन, मन, वाक् को वश में करने वाला :

तम, मन, वाक् वश में हो ही गये जब :

क) तन ही अपना नहीं रहा।

ख) तनत्व भाव ही चला गया।

ग) तनो स्थापति के कारण ही मन भड़कता था, अब तनो स्थापति का प्रश्न ही नहीं रहा, तो

– दूसरे के लिए मन भड़कता नहीं।

– दूसरे के लिये मन तड़पता नहीं।

– दूसरे के लिये मन क्रोध नहीं करता।

अपने ही संग और मोह के कारण मन शोर मचाता था। तन से संग क्या गया, मन ही मौन हो गया। हाँ! आपने कहना है तो चाहे कह लो उसका मन वश में हो गया। अब रही वाक् की बात!

1. अपने तनों संग के कारण वाक् ग़लत बोलते हैं।

2. अपनी तनो स्थापति के कारण वाक् ग़लत बोलते हैं।

3. जो अपने आपको तथा अपने स्वार्थ को न भूले, उसका वाक् ग़लत हो सकता है।

4. जो अपना मान बनाये रखना चाहता है, उसका वाक् ग़लत हो सकता है।

5. जो लोभ, कामना, संगपूर्ण हो, उसका वाक् आवृत हो सकता है।

जिसकी चाहना ही कोई न हो, जिसका तन ही अपना न हो, उसका निरावरण वाक् नित्य सत्य ही होता है। उसका निरावरण वाक् नित्य वश में होता है।

भाई! यह निष्काम कर्म की बात कह रहे हैं।

वैराग्य :

वैराग्य पूर्ण स्थिति हो, तब भगवान जैसा बनने के योग्य होते हैं।

1. संग अभाव वैराग्य है।

2. आसक्ति अभाव वैराग्य है।

3. रुचिकर विषय में भी निरासक्ति का होना वैराग्य है।

4. अपने ही राग द्वेष के प्रति उदासीनता और निरपेक्षता वैराग्य है।

5. मन की रुचि के प्रति मन ही मौन हो, तब वैराग्य होता है।

6. मन जब बुद्धि से प्रेम करे, तब वैराग्य होता है।

7. मन जब सत् से संग करे, तब वैराग्य होता है।

8. मन जब न्याय से संग करे, तब वैराग्य होता है।

9. वैराग्य मन का गुण है।

क) परम से मन का संग भक्ति है, विषय से मन का संग आसक्ति है।

ख) परम से मन का संग विरक्ति है, विषय से मन का संग अनुरक्ति है।

ग) परम से मन का संग योग है, विषय से मन का संग भोग है।

घ) परम से मन का संग ज्ञान है, विषय से मन का संग अज्ञान है।

ङ) परम की ओर क़दम धरो तो स्थूल दूर रह जाता है।

च) परम से लग्न हो ही गई तो मन वैरागी हो जाता है।

छ) वास्तव में वैरागी ने कुछ नहीं छोड़ा, उसे परम याद रहता है और विषय भूल ही जाता है।


– तनो विस्मृति ही तनो त्याग है।

– मनो विस्मृति ही मनो त्याग है।

– देहात्म बुद्धि की विस्मृति ही संन्यास है।

‘ध्यान योग युक्त परो नित्यम्’:


क) जो लोग नित्य ध्यान में स्थित होते हैं,

ख) परम के ध्यान में नित्य निमग्न रहते हैं,

ग) चित्त वृत्तियाँ सम्पूर्ण जब परम में टिकी हों,

घ) यानि वृत्तियां सम्पूर्ण एक रूप होकर आत्म में खोई हों,

ङ) परम निमग्न ऐसा हो जाये, कि अपनी सुध बुध ही खो जाये,

च) कौन राम और कौन मैं, यह भी याद जब न आये,

छ) जग में काज तो सब करे, पर कौन करे, यह भूल जाये,

तब वह नित्य ध्यान योग में स्थित कहलाता है।

पहले राम साक्षी था भया, अब मन में राम कहीं छुपे रहते हैं, अपना नाम नहीं याद रहा, राम का नाम भी भूल रहा। यह तन मेरा या राम का, यह भी वह भूल रहा होता है। ‘अपना कहूँ तो झूठ कहूँ, कहूँ राम का है तो झूठ भये,’ कुछ ऐसी स्थिति होती है। यह तो नाम रूप की बात है, उसकी बात ही कौन कहे?

नन्हीं! यह नित्य ध्यान योग स्थिति की बातें हैं, समझ सको तो समझ लो। पर एक बात का ध्यान रहे :

ध्यान लगाया नहीं जाता, ध्यान तो लग ही जाता है।

प्रेम किये हो प्रेम नहीं, प्रेम तो हो ही जाता है।।1।।

आसन बैठ के ध्यान लगे, आसन से उठे जो टूटे है।

कैसा ध्यान वह तेरा है, जो मन के नाते छूटे है।।2।।

ध्यान तो हर पल लगता है, गर साचो लग्न तुम्हारी है।

साक्षी बनी चलें संग राम, गर सत् जीवन में प्यारी है।।3।।

दिनचर्या में जो न टूटे, ध्यान उसी को कहते हैं।

सहज काम में साथ जो दे, नाम उसी को कहते हैं।।4।।

राम समान तू स्वतः भये, गर राम ही तेरा साक्षी रहे।

जीवन भी राममय हो जाये, गर सच ही उसमें ध्यान रहे।।5।।

धृति से आत्मा को नियम में रखते हुए  :

1. नन्हीं!  अन्य धारणा क्या होगी, जब परम में ध्यान लग ही गया।

2. भगवान ने स्वयं ही कहा है, मन, प्राण और इन्द्रिय क्रिया अव्यभिचारी होकर गर योग में लगें, तो सात्त्विक धृति होती है।

3. ध्यान योग युक्त तो अपने प्राण भगवान को ही दे देता है।

4. ध्यान योग युक्त तो प्राण सहित अपना तन भगवान को दे देता है। तब नियम क्या, और अनियम क्या?

भगवान के साक्षित्व में सब कुछ नियम बद्ध ही होता है।

भगवान के साक्षित्व में नियम विरुद्ध दर्शाने वाला भी नियम बद्ध ही होता है।

केवल प्रेम ही चाहिये, बाक़ी हो ही जायेगा।

केवल संग ही चाहिये, रंग चढ़ ही जायेगा।।1।।

साक्षी राम बन जायेगा, नित्य साथ हो जायेगा।

योग भी जिस पल भूलेगा, नित्य योगी हो ही जायेगा।।2।।

ज्ञान कोण से गर कहें, तनत्व भाव तू छोड़ दे।

जो करे सब ब्रह्म करे, अहंकार तू छोड़ दे।।3।।

गुण गुणन् में वर्त रहे, कर्तृत्व भाव तू छोड़ दे।

तू आत्म, तू तन नहीं, अपना आप तू छोड़ दे।।4।।

समाधि लग ही जायेगी, जग कहे तू जाग रहा।

तू परम में लीन भये, जग को राम मिल जायेगा।।5।।

जग का तू चाकर भये, ठाकुर तू बन जायेगा।

तू ठाकुर या राम है, तुझको भूल ही जायेगा।।6।।

भाई! यह निष्काम उपासना की बात कर रहे हैं जिस राह से अन्तःकरण पावन हो जाता है।

शब्दादि विषयों को त्याग कर

भगवान ने स्वयं कहा है कि :

1. संग त्याग ही त्याग है।

2. कर्म फल चाह त्याग ही त्याग है।

3. कुशल या अकुशल जान कर छोड़ देना त्याग नहीं।

4. निवृत्ति या प्रवृत्ति, दोनों से संग त्याग ही त्याग है।

इस दृष्टिकोण से शब्दादि विषयों का त्याग करने से त्याग का अर्थ कुछ और ही होगा!

शब्दादि विषयों के त्याग का अर्थ :

क) विषयों से संग त्याग है।

ख) रसना पूर्ति की चाह का त्याग है।

ग) कामना पूर्ति की चाह का त्याग है।

क्यों न कहें यहाँ निष्काम ज्ञान की बात कह रहे हैं।

देख कमला तुझे बात बतायें!

1. ज्ञानेन्द्रियों द्वारा संसार की प्रतीति होती है।

2. ज्ञानेन्द्रियों द्वारा संसार भला लगता है।

3. ज्ञानेन्द्रियों द्वारा संसार बुरा लगता है।

4. ज्ञानेन्द्रियों द्वारा संसार से संग होता है।

यानि, ज्ञानेन्द्रियाँ ही सारी गड़बड़ करवाती हैं। किन्तु ज्ञानेन्द्रियों के बिना गुज़ारा भी नहीं हो सकता।

फिर कहते हैं, विषय ही त्याज्य हैं, क्योंकि :

1. उनके राही लोभ बढ़ता है।

2. उनके राही कामना बढ़ती है।

3. उनके राही दुःख बढ़ता है।

4. कोई विषय न मिले तो दुःख होता है।

5. कोई विषय विरुद्ध हो जाये, तो दुःख होता है, इत्यादि।

बहुत लोग विषयों को दोष लगाते हैं, किन्तु विषयों के बिना भी गुज़ारा नहीं।


– अन्न भी विषय ही है।

– तन भी विषय ही है।

– मन भी विषय ही है।

– बुद्धि भी विषय ही है।

ये सब किसी न किसी के विषय हैं। तो जीव किस विषय का त्याग करे और किस को अपनाये?

‘राग द्वेष व्युदस्य’ यानि,

1. राग द्वेष का ध्यान न करते हुए,

2. राग द्वेष से प्रभावित न होते हुए,

3. राग द्वेष के प्रति उदासीन रहते हुए,

4. राग द्वेष के प्रति आसक्ति रहित होते हुए,

5. राग द्वेष को अलग करके,

6. मानो राग द्वेष को दूर फेंक कर,

यही विषयों का त्याग है।

और आगे सुन! विषय तो ब्रह्म रचित, ब्रह्म की पूर्णता में नित्य स्थित हैं। विषय को विषपूर्ण :

क) अहंकार ही बनाता है।

ख) संग ही बनाता है।

ग) राग ही बनाता है।

घ) द्वेष ही बनाता है।

ङ) मोह ही बनाता है।

– विषय त्याग की बात नहीं, आसक्ति त्याग से विषय मानो छूट जाता है।

– विषय त्याग की बात नहीं, राग और द्वेष के त्याग से विषय मानो छूट जाता है।

1. जब कोई याद ही नहीं रहे तो समझो उससे संग नहीं रहता।

2. जब कोई वस्तु निरर्थक ही हो जाये, तो उससे संग नहीं रहता।

3. जब आपको विषय प्रभावित ही न कर सकें तो समझो संग छूट गया।

राग द्वेष को पुनः समझ!

यह सम्पूर्ण कर्म चक्र राग और द्वेष के बल पर चलता है और जीव में प्रवृत्ति या निवृत्ति राग और द्वेष के प्रभाव से होती है।

राग :

अधिकांश जीवन में जहाँ राग हो, जीव स्वतः

1. उससे आकर्षित होता है।

2. उससे प्रभावित होता है।

3. उसको अपनाना चाहता है।

4. उसका चाकर बनता है।

5. उसका समीपवर्ती बनता है।

6. उसकी ओर सहज प्रवृत्ति वाला होता है।

7. उसे अपनाने के लिए कार्य प्रवृत्त होता है।

8. उसके गुण गाता है।

9. उसकी छवि मन में बसाता है।

10. उसे पाकर मुदित हो जाता है।

11. उससे बिछुड़ कर तड़प जाता है और विक्षिप्त हो जाता है।

12. उसे पाने के लिये बहुत कष्ट उठाता है।

13. जहाँ राग हो वहाँ रुचि होती है।

14. जहाँ राग हो, जीव उसी का सत्कार करता है।

द्वेष :

द्वेष में इस सबसे विपरीत भावना होती है।

1. अरुचिकर से द्वेष होता है।

2. अरुचिकर से विरोध होता है।

3. अरुचिकर से घृणा होती है।

4. अरुचिकर से जीव विमुक्ति चाहता है।

5. अरुचिकर से जीव की शत्रुता होती है।

6. अरुचिकारक का जीव तिरस्कार करता है।

7. जहाँ द्वेष होता है, वहाँ जीव भड़कता है।

8. जहाँ द्वेष होता है, वहाँ जीव लड़ता है।

9. जहाँ द्वेष होता है, वहाँ जीव टाल मटोल करता है।

10. जहाँ द्वेष होता है, वहाँ जीव बहाने लगाता है।

देख मेरी जान्! राग द्वेष ही जीव में विभिन्न प्रकार के व्यवहार का कारण हैं।

क) आकर्षण पसन्द के हाथ है और जहाँ पसन्द है वहाँ राग है।

ख) प्रतिकर्षण अरुचि की बात है और जहाँ अरुचिकर है वहाँ द्वेष है।

ग) वियोग तथा संयोग राग द्वेष के ही परिणाम हैं।

घ) कामना, तृष्णा भी राग के कारण ही होती है।

ङ) ईर्ष्या, घृणा भी द्वेष के कारण ही होती है।

च) परिग्रहण तथा परित्याग भी राग द्वेष पर आश्रित है।

वास्तव में देखा जाये तो :

– राग द्वेष ही जन्म मरण का चक्र चलाते हैं।

– राग द्वेष ही जन्म मरण हैं।

किन्तु यदि संग ही न हो तो राग द्वेष कोई अर्थ नहीं रखते। इस कारण भगवान ने यहाँ कहा, ‘राग द्वेष व्युदस्य’ यानि, राग द्वेष की परवाह न करके अथवा उनके प्रति उदासीन होकर जो रहता है, वह परम के योग्य होता है।

यहाँ एक और बात समझ ले :

1. गर संग न रहे तो राग द्वेष निरर्थक हो जाते हैं।

2. गर संग न रहे तो राग द्वेष निष्प्राण हो जाते हैं।

3. फिर जो निष्काम कर्म युक्त, उपासना युक्त और ज्ञानपूर्ण हो, वह अपनी रुचि अरुचि की परवाह नहीं करता।

जैसे जिह्वा अपना सहज धर्म नहीं छोड़ती; कड़वा, मीठा, नमकीन, खट्टा, यह तो ज़ुबान बतायेगी ही; इनमें से कोई आपको भायेगा, कुछ अरुचिकर होगा ही। किन्तु परम को पाने के योग्य है जो, वह इन पर ध्यान न धरे, वह इनसे प्रभावित न हो। बुरा खाना ज़रूरी नहीं, किन्तु जिह्वा रसना के कारण प्रभावित नहीं होनी चाहिये।

तनो पीड़ा तो सतायेगी ही, तनो पीड़ा तो रुचिकर नहीं हो सकती। किन्तु तनो पीड़ा से उनकी बुद्धि अप्रभावित रहती है।

देहात्म बुद्धि का अर्थ देह से संग है। संग राही जीव एकरूपता पाता है। संग राही ही जीव समान धर्म वाला हो जाता है।

– तन से संग हुआ तो तनो गुण अपना लिये।

– तन से संग हुआ तो तनो कर्म अपना लिये।

– तन से संग हुआ तो गुणों के कर्म अपना लिये।

संग राही जीव अपने आपको वही मान बैठता है और अपने जीवन को रंगता जाता है।

सत्संग :

इस कारण कहते हैं सत् से संग करो; सत् स्वरूप से संग करो; भगवान से संग करो।

क) गर सत् से संग हो गया तो असत् छूट ही जायेगा।

ख) गर आत्म से संग हो गया तो अनात्म से संग नहीं होगा।

ग) तब ‘यह छोड़ दो या वह छोड़ दो’ इसकी बात भी नहीं उठेगी।

घ) तब यह न करो, या वह न करो, इसकी बात ही नहीं उठेगी।

तन से संग हो गया तो राग द्वेष सप्राण हो जाते है। यदि तन से संग ही नहीं रहा तो राग द्वेष निष्प्राण हो जाते हैं।

संग और आसक्ति में भेद :

तन से संग के पश्चात् राग द्वेष से आसक्ति होती है।

– संग से रंग चढ़ता है, आसक्ति से दूसरे का फ़ायदा उठाना चाहता है।

– संग से तद्‍रूपता होती है, आसक्ति से भिन्नता बनी रहती है।

– संग से दूसरे के गुण अपने में लाता है, ये गुण सद्गुण हों या दुर्गुण, यह और बात है। आसक्ति विषय से होती है और जीव विषय प्राप्त करना चाहता है।

लाडली नन्हीं!

क) संग से तद्‍रूपता आती है।

ख) संग से एकरूपता उत्पन्न होती है।

ग) संग से दूसरे के गुण अपने में आते हैं।

घ) संग से संगम होता है।

ङ) संग से ऐक्य की ओर जाते हैं।

च) संग से सार्धम्य बनता है।

छ) संग से मिलन होता है।

आसक्ति के कारण जीव :

1. दूसरे से लाभ उठाता है।

2. दूसरे के राही अपना सुख चाहता है।

3. दूसरे के राही ख़ुद नाम कमाना चाहता है।

4. दूसरे के राही प्रेम पाना चाहता है।

5. दूसरे के राही अपनी पूर्ति चाहता है।

6. गुण अपने में नहीं आते, दूसरे में रहते हैं।

7. दूसरे के जैसा नहीं बनता।

8. मुग्ध हो जाने से आसक्ति होती है।

9. आसक्ति मोहित हो जाने को भी कहते हैं।

10. राग द्वेष जिससे हो, वहाँ आसक्ति है।

11. दुश्मन से भी एक प्रकार आसक्ति होती है, तब ही तो उसे भूल नहीं पाते।

इसको समझ कर देख! भगवान कहते हैं, भगवान जैसा होने योग्य जो जीव हैं, वे:

– राग और द्वेष के प्रति उदासीन होते हैं।

– परम से संग के कारण नित्य ध्यान योग के परायण होते हैं।

– सत् से संग के कारण नित्य ध्यान योग के परायण होते हैं।

– सत् से संग के कारण असत् को भूल कर परम को पाने के योग्य बनते हैं।

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