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Chapter 18 Shloka 56
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम।।५६।।
Performing all actions
and taking refuge in Me,
such a one attains the everlasting
and immutable state through My Grace.
Chapter 18 Shloka 56
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम।।५६।।
The Lord now acquaints us with the easy method of attaining the Supreme State.
Performing all actions and taking refuge in Me, such a one attains the everlasting and immutable state through My Grace.
The individual who engages in all actions having taken the Lord as his mainstay and refuge:
a) dedicates his every deed to the Lord;
b) devotionally offers his every act at the Lord’s feet;
c) performs every deed for the Lord;
d) performs every action with the Lord as his witness.
1. Therefore, no matter what the situation, perform every deed for the Lord.
2. Whatever may be your basic nature, let it unfold naturally in the presence of the Lord – make Him your constant witness.
3. Whatever may be your spontaneous actions, let them be performed in His presence.
4. Do your job knowing it to be the Lord’s.
5. Do it knowing that the Lord is your master.
6. At home, lead your life knowing that your home belongs to the Lord.
7. Whatever you do, do it as the Lord’s representative.
8. Whatever you do, do it knowing it to be the Lord’s task.
9. No matter whom you meet, meet each one with an attitude of kinship through Brahm.
Little one, if you truly give your body to the Lord, then it will belong to all.
1. Then your hands will no longer be your own – they will be the Lord’s hands.
2. Your feet will no longer be your own – they will belong to the Lord.
3. Your eyes will not be yours – they will belong to the Lord.
4. Your tongue will no longer be yours – it will belong to the Lord.
5. Your body will no longer be yours – it will belong to the Lord.
The devotee approaches the Lord to offer Him his body-self – not to seek anything from Him. He endeavours to give Him his mind – he does not seek the Lord’s protection of his mental equilibrium and peace. He offers his intellect at His feet – he does not seek the predominance of his intellect thereafter.
1. No task is high or low for such a one.
2. Nothing remains to be attained or renounced.
3. Engagement in action or abstinence from it are both alike for such a one.
4. The body-self receives all acclaim or insult, hence he does not consider either as his.
The body idea thus fades away when:
a) the body is accepted as the Lord’s;
b) attachment with the body is severed;
c) attachment with the Lord prevails.
Little aspirant of the Supreme, look!
1. Such a one transcends both joy and sorrow because both these occur only in relationship with the body.
2. Such a one is not constantly concerned with self preservation.
3. Such a one is not constantly concerned with self establishment.
4. Concepts and beliefs concerning the world and oneself are broken.
5. Such a one is free of the mental complexes and knots of his own mind-stuff.
6. Such a one becomes free of himself.
7. In fact, he forgets himself.
8. In fact, he becomes indifferent to the body-self.
9. Then he is not affected by his own deeds – whether they are superior or lowly.
10. No longer does he individualise himself.
11. He identifies with whosoever comes before him.
Such a one is no longer limited to a single body-self. As Lord Krishna Himself specified, “Those who consider Me to be dependent on the body are veritable fools.” In the 10th and 11th chapters, the Lord has elaborated on the fact “I am all” – one can comprehend this truth when one is able to identify with That Whole.
– Such a one merges in the Supreme after the complete annihilation of body attachment.
– Completely devoid of attachment to the body-self, he is completely free.
– Completely devoid of attachment to the body-self, he is emancipated.
One who is eternally free
One who is liberated engages in all deeds, yet is absorbed in the Supreme.
1. He has relinquished attachment with the body.
2. There is complete absence of the sense of doership.
3. There is no question of body establishment.
4. Nor is there any question of personal desires.
– Desire arises in relation to the body.
– Desire arises in order to satiate the cravings of one’s sense faculties.
– Desire arises for the establishment of one’s identity and name.
When the ‘I’ is no longer attached to the body, then:
a) the body lives in the refuge of the Lord;
b) the body engages in action keeping the Lord as its mainstay;
c) the Lord’s Universal law rules that body-self;
d) the ‘I’ is no longer master of that body-self – it is the Lord who is the master;
e) it is as though the master of that body is Brahm Himself, then that body is known as the Lord’s.
The body exists, but that one is not the body. That body now belongs to the Lord, so to identify such a one with his body-self is sheer foolishness. Such a one has attained complete union with Brahm.
‘Bhagwan’ is the name given to the body of that divine being.
1. Not a vestige of ego remains in him.
2. Not a vestige of attachment remains within.
3. The oars of his own body are no longer in his hands.
4. That Sarvarambha Parityagi or one who has renounced the initiation of any project, has no purpose of his own – therefore he has no need for any projects.
5. One who is thus established in his Self will essentially abide in equanimity.
6. Such a one will work for the welfare of all.
7. He speaks and works only in the interest of the other.
8. He acts purely in the interest of those who have entrusted him with any task.
When a complete forgetfulness of the body-self occurs, when there is an absence of the intellect which is subservient to the body-self, when no aberration of the body, mind and intellect is able to distance one from one’s yearning for the Supreme, then such a one can be said to be immersed in the Supreme.
1. Such a one forgets himself completely.
2. He is never assailed by any thoughts about himself.
3. He has forgotten what he likes and what he would have liked to possess.
4. He is forgetful of what anyone has done to him at any time.
Even if somebody has harmed him, such a one can only do good to the other. If someone has rejected or maligned him, he can only find ways and means of establishing him and earning him a good name. If someone has robbed him, such a one will only find means of saving that one. All this happens spontaneously. The life of such a one is imbued with an attitude of a selfless offering of himself, along with qualities of forbearance and charity. Then is the union of such a one with the Supreme Brahm indestructible and eternal.
That epitome of the Unmanifest Brahm, Lord Krishna says, “Such a one who is immersed in Brahm, attains the Supreme state with the grace of That Brahm.”
Param prasaad (परम प्रसाद) – Supreme Grace
What is that Supreme Grace?
He who takes the name of the Supreme
Is instantly immersed in Him;
He who takes the name of the Supreme
Himself becomes the Supreme.
He who takes the name of the Supreme
Becomes the epitome of Love Divine;
He who takes the name of the Supreme
Becomes the embodiment of bliss sublime.
He who takes the name of the Supreme
Becomes the fount of unending Love;
He is compassion, He is forgiveness,
An embodiment of selfless, parental Love.
– One can obtain the sublime prasaad of divine qualities of the Lord from the Lord.
– The Lord’s compassion is a supremely purifying river of love, which flows forth from the hearts of His devotees.
Look my little one,
When the devotee bows at the Lord’s feet,
The Lord enfolds him in His embrace;
When the devotee calls Him with a loving heart;
The Lord accepts him as His own in grace.
That devotee offered a mere drop of love
The Lord became a loving ocean divine;
Perceive and marvel at His compassion
As He fills each eye with love sublime.
He renders His devotee true
Into an ocean of forgiveness and compassion;
And adorns the one who bears his love
With the ornaments of divinity and dispassion.
The devotee takes the name of his Lord with love
The world calls him by the same Name he cherishes!
Such is the bountiful grace of God
Magnanimous as He is!
He who is the recipient of the Supreme Grace
Becomes as the One Supreme;
The qualities of the Supreme One flow forth
From the devotees being.
All he says henceforth is knowledge
His life’s experience flows forth from him;
For when he speaks of the Supreme One
He describes what lies within!
He is the embodiment of knowledge pure;
His life is that knowledge applied;
That Supreme Purusha – the essence of Truth
Possesses Brahm’s nature – spirituality applied.
Because the devotee who takes the Lord’s name:
a) performs every action in life with the Lord as his witness;
b) interacts with all in the presence of the Lord;
c) partakes of every sense enjoyment in the presence of the Lord.
Therefore he endeavours to do only that which his Lord would like him to do.
– He vigilantly performs righteous deeds.
– He endeavours to do that which the Lord would have done in his place in a similar situation.
He interacts continually with the Lord as his mainstay. As a consequence of such interaction, he becomes akin to the Lord. With the Lord’s Supreme Grace he verily becomes the Lord Himself.
अध्याय १८
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम।।५६।।
अब भगवान परम पद पाने की सहज विधि बताते हैं।
शब्दार्थ :
१. सब कर्मों को नित्य करता हुआ भी,
२. मेरा आश्रय लिया हुआ पुरुष,
३. मेरे प्रसाद से,
४. शाश्वत और अव्यय पद को पाता है।
तत्त्व विस्तार :
भगवान कहते हैं :
“भगवान का आश्रय लेकर सब कर्म करता हुआ जीव,” यानि,
1. हर कर्म भगवान को अर्पित करता हुआ।
2. हर कर्म भगवान के चरण में धरता हुआ।
3. हर कर्म भगवान के लिए करता हुआ।
4. हर कर्म भगवान के साक्षित्व में करता हुआ।
अर्थात्,
क) जैसी परिस्थिति है, उसमें जो भी करो, भगवान के लिए करो।
ख) सहज स्वभाव जो भी हो, उसे भगवान के साक्षित्व में निभाओ।
ग) सहज कर्म जो भी हो, उसे भगवान के साक्षित्व में निभाओ
घ) नौकरी भगवान की समझ कर करो।
ङ) स्वामित्व भगवान का समझ कर किया करो।
च) घर को भगवान का जान कर उसमें वर्तो।
छ) जो भी करो, मानो भगवान का प्रतिनिधि बन कर करो।
ज) जो भी करो, मानो भगवान का काज जान कर करो।
झ) जिससे मिलो, ब्रह्म भाव में मिलो।
आत्म स्वरूपा नन्हीं! यदि आप अपना तन भगवान को दे दें, तो वह सहज में सबका हो जायेगा। तब :
1. आपके हाथ आपके नहीं रहते, हाथ भगवान के हो जायेंगे।
2. आपके पांव आपके नहीं रहते, पांव भगवान के हो जायेंगे।
3. आपकी आँखें आपकी नहीं रहती, आँखें भगवान की हो जायेंगी।
4. आपकी ज़ुबान आपकी नहीं रहती, ज़ुबान भगवान की हो जायेगी।
5. आपका तन आपका नहीं रहता, तन भगवान का हो जायेगा।
भक्त भगवान को अपना तन देने जाते हैं, भगवान से कुछ लेने नहीं जाते। भक्त भगवान को अपना मन देने जाते हैं, भगवान से मनो संरक्षण की याचना नहीं करते। वे तो भगवान के चरण में अपनी बुद्धि अर्पित करते हैं, जग में अपनी बुद्धि की प्रधानता नहीं चाहते। उनके लिए कोई काज भी :
क) न्यून या श्रेष्ठ नहीं होता।
ख) प्राप्तव्य और त्याज्य नहीं होता।
ग) निवृत्ति या प्रवृत्ति, दोनों बराबर होते हैं।
घ) मान और अपमान तन का होने के कारण वे अपने पर गुमान नही करते। तनत्व भाव का स्वत: अभाव हो जाता है जब :
– तन भगवान का मान लेते हैं।
– तन से संग छूट जाता है।
– भगवान से संग हो जाता है।
परम अभिलाषिणी नन्हीं जान् देख! वे तो :
ङ) दुःख सुख से परे होते हैं, क्योंकि दुःख सुख तन के नाते होता है।
च) हर पल आत्म संरक्षण की चिन्ता उन्हें नहीं रहती।
छ) हर पल आत्म स्थापना की चिन्ता उन्हें नहीं रहती।
ज) जग मान्यता या आत्म मान्यता का बन्धन टूट जाता है।
झ) चित्त जड़ ग्रन्थियों से वे मुक्त हो जाते हैं।
ञ) वास्तव में वे अपने आप से विमुक्त हो जाते हैं।
ट) वास्तव में वे अपने आप को भूल जाते हैं।
ठ) वास्तव में वे अपने आप के प्रति उदासीन हो जाते हैं।
ड) तब वे अपने ही श्रेष्ठ या न्यून कर्म से प्रभावित नहीं होते।
ढ) तब वे अपने आप को व्यक्तिगत नहीं करते।
ण) जो आये उनके सामने, वे उसके तद्रूप हो जाते हैं।
तब उनका एक तन नहीं रहता। ज्यों भगवान कृष्ण ने कहा, ‘जो मुझे तन पर आश्रित मानते हैं, वे मूर्ख हैं।’ दसवें और ग्यारहवें अध्यायों में भगवान ने कहा ‘सब वही हैं।’ वे तब उस तत्त्व को समझ सकते हैं; क्योंकि पूर्ण की पूर्णता में वे स्वयं एकरूप हो जाते हैं।
– वे अपने तनो संग के नितान्त अभाव के पश्चात् परम में विलीन हो जाते हैं।
– वे अपने तनो संग के नितान्त अभाव के पश्चात् नित्य स्वतंत्र हो जाते हैं।
– वे अपने तनो संग के नितान्त अभाव के पश्चात् नित्य मुक्त हो जाते हैं।
नित्य मुक्त जीव :
नित्य मुक्त जीव सब कर्मों को नित्य करता हुआ भी परम में ही लीन होता है; क्योंकि :
1. वह तन से संग छोड़ चुका होता है।
2. फिर कर्तापन का अभाव स्वतः हो जाता है।
3. फिर तनो स्थापति का प्रश्न ही नहीं उठता।
4. फिर अपनी किसी चाह का प्रश्न ही नहीं उठेगा। क्योंकि :
चाहना तन के नाते उठती है।
चाहना इन्द्रिय रसना पूर्ति चाह के कारण उठती है।
तनो नाम की स्थापति अर्थ उठती है।
जब ‘मैं’ का संग तन से नहीं रहता तो :
1. तन भगवान के आसरे जीता है।
2. तन भगवान के आश्रय काज करता है।
3. तन भगवान के आसरे जग में विचरता है।
4. तन भगवान के आसरे जीवन में बहता है।
5. भगवान का विधान तन पर राज्य करता है।
6. उस तन का मालिक ‘मैं’ न होकर भगवान हो जाते हैं।
7. या यूँ कहें, उस तन के मालिक ब्रह्म हो जाते हैं और वह तन भगवान का कहलाता है।
तब वहाँ तन तो है किन्तु वह तन नहीं! तब उनको तन मान लेना मूर्खता है। भाई! वह तन भगवान का है। वह ब्रह्म योग युक्त है।
भगवान उस जीव के तन का नाम है जिस तन में :
1. अहं का नामोनिशान नहीं है।
2. संग का नामोनिशान नहीं है।
3. ‘मैं’ के हाथ में अपने ही तन की पतवार नहीं है।
4. वे सर्वारम्भ परित्यागी अपना कोई प्रयोजन नहीं रखते, इस कारण वे योजन नहीं बनाते।
5. ऐसे स्वरूप स्थित समत्व स्थित होंगे ही।
6. वे सर्व हितकर होंगे ही।
7. उन्हें जो मिलेगा, उसे वे उसी के हित की बात कहेंगे।
8. उन्हें जो कार्य में लगायेगा, वे उसी के हित का कार्य करेंगे।
जब अपने तन की पूर्ण रूप से विस्मृति हो जाती है, जब देहात्म बुद्धि का अभाव हो जाता है, जब तन, मन, बुद्धि का कोई भी विकार परम लग्न से दूर नहीं कर सकता; जब तन, मन, बुद्धि का कोई भी गुण परम लग्न से दूर नहीं कर सकता, तब वह परम में विलीन हुआ होता है।
यानि,
– जीवन में वह जीव अपने को भूल जाता है।
– उसे अपना ख़्याल कभी आता ही नहीं है।
– अपनी पसन्द अपने लिए भूल जाती है।
– किसी ने आपसे कब क्या किया, इसका ध्यान नहीं रहता।
यानि, किसी ने आपका बुरा भी किया हो तो आप उनका भला ही करेंगे। किसी ने आपका अपमान भी किया हो तो आप उसको मान पाने के साधन ही कहेंगे। यदि किसी ने आपको लूट लिया हो, तो आप उनको बचाने के साधन ही कहेंगे। यह स्वतः ही होगा। जब ब्रह्म से योग अखण्ड होगा, तब आपका जीवन यज्ञ, तप, दान ही होगा।
अव्यक्त ब्रह्म स्वरूप भगवान कृष्ण कहते हैं, ‘वह ब्रह्म में लीन हुआ, ब्रह्म के प्रसाद से परम पद पायेगा।’
परम का प्रसाद इसमें क्या हुआ?
परम का नाम लिया, आप परम में खो गये।
परम का नाम लिया, आप परम ही हो गये।।
परम का नाम लिया, परम प्रेम ही हो गये।
परम का नाम लिया, आनन्द स्वरूप ही हो गये।।
परम का नाम लिया, प्रेमघन स्वयं वह हो गये।
करुणा स्वरूप क्षमा रूप, वात्सल्य रूप हो गये।।
– भगवान से भगवान के गुणों का प्रसाद मिल सकता है।
– भगवान से भगवान के गुणों की ही भेंट मिल सकती है।
– भगवान की करुणाशीलता वह परम पावनी प्रेम गंगा है जो उन्हीं के भक्तों के हृदय से बह निकलती है।
देखो मेरी जाने जान्!
भक्त झुका वा चरण में, भगवान ने अंग लगा लिया।
भक्त सप्रेम बुलाया उन्हें, राम ने अपना बना लिया।।
इक प्रेम की बुन्दिया भक्त ने दी, प्रेम सागर बन राम आ गये।
करुणा पूर्ण की करुणा देख, नयनों में प्रेम ही भर गये।।
करुणा दया क्षमा सागर, भक्त को ही बना दिया।
दैवी गुण आभूषण ला, श्रृंगारित भक्त को कर दिया।।
राम नाम लिया भक्त ने, जग भक्त को राम ही कहता है।
दिव्य प्रसाद यह नाम का है, दरिया दिल वह ऐसा है।।
परम प्रसाद जिसे मिला, वह परम आप ही हो जाये।
परम गुण वहाँ बह जायें, वह ब्रह्म आप ही हो जाये।।
वह जो भी कहे वह ज्ञान है, (क्योंकि) अपने अनुभव की कहता है।
भगवान की बात कह कर के, अपनी ही तो वह कहता है।।
ज्ञान की प्रतिमा आप है वह, विज्ञान ही उसका जीवन है।
वह परम पुरुष वह सत् स्वरूप, वह आप स्वयं अध्यात्म है।।
क्योंकि भगवान का नाम लेने वाला भक्त जीवन में :
1. हर काज भगवान के साक्षित्व में करता है।
2. हर बात भगवान के साक्षित्व में करता है।
3. हर व्यवहार भगवान के साक्षित्व में करता है।
4. हर भोग भगवान के साक्षित्व में करता है।
तब वह वही करना चाहता है जो भगवान को पसन्द आये। इस कारण :
– वह नित्य उचित ही करता है।
– वह वही करता है, जो भगवान करते।
वह अपनी परिस्थिति में वही करने का अभ्यास करता है।
अहर्निशवह जीवन में भगवान का आसरा लेकर व्यवहार करता है। इसके प्रसाद रूप वह भगवान सा हो जाता है, इसके प्रसाद रूप वह भगवान ही हो जाता है।
