Chapter 18 Shloka 49

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः।

नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति।।४९।।

One whose intellect is unattached,

who has conquered himself, who is devoid

of all attachments, likes or yearning,

such a one attains supreme perfection in

selfless action through renunciation or sanyas.

Chapter 18 Shloka 49

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः।

नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति।।४९।।

My little love, now hear from the Lord how one can attain perfection by engaging in one’s natural deeds.

One whose intellect is unattached, who has conquered himself, who is devoid of all attachments, likes or yearning, such a one attains supreme perfection in selfless action through renunciation or sanyas.

Asakta Buddhi (असक्त बुद्धिः) – Unattached Intellect

1. One whose intellect is devoid of attachment of any kind.

2. One whose intellect is uninfluenced.

3. One whose intellect is never shrouded.

4. One whose intellect is never fickle.

Such a one possesses an unattached intellect.

Spriha Rahit (स्पृहा रहित) – Devoid of desire

1. One who is free of desire on the subtle plane.

2. On the mental plane, one who is not spurred into action by desire.

3. One who does not desire acclaim or recognition, even subtly, and who is not ruffled by either acclaim or insult.

4. One who is devoid of hopes and expectations.

That one can be said to be devoid of desire.

Jitatma (जितात्मा) – One who has conquered the Atma

1. One who has gained victory over his mind.

2. One who has conquered the ego.

3. One who has purified his mind-stuff.

All these attributes define one who abides in samadhi or complete absorption in the Self. Little one, such a one can be called a Jitatma. Let me now explain to you the entire process of samadhi.


1. A state of samadhi necessitates an intellect established in equanimity – the state of a sthit pragya.

2. Samadhi or absorption in the Self occurs when the intellect ceases to be influenced by external names and forms.

3. Samadhi occurs when the intellect is uninfluenced even by its own attributes.

4. Samadhi occurs when the intellect is no longer influenced by the attributes of others.

5. Samadhi occurs when the individual no longer identifies with his own individuality.

6. Samadhi occurs when the individual identifies in complete self-forgetfulness with whatever he sets his eyes on.

7. Samadhioccurs when the individual no longer retains consciousness of even the other and identifies with all.

(For a further elaboration on Samadhi, refer to Chp.7, shloka 28; Chp.16, shloka 19; Chp.18, shloka 2)

The cause of one’s downfall from one’s essential being

Now understand how a person forgets his true identity and abides in ignorance.

1. An individual only considers himself to be the body comprising of the sense faculties made up of the five elements.

2. He identifies himself with his sense faculties and believes himself to be those sense faculties.

3. He identifies himself with the mind and considers himself to be the mind. He considers all the attributes of that mind to be his own.

4. He spends his entire lifetime in sense gratification and in the fulfilment of the cravings of the senses.

An idol worshipper

1. This body of clay arises from clay, is sustained by clay and re-unites with the same clay at the end of its tenure. The ‘I’ so worships this idol of clay that it becomes akin to the very clay it worships.

2. It so worships the idol of clay that it becomes subservient to it for a lifetime.

3. The individual desires only the establishment of that body of clay, having employed all his conscious faculties for the purpose.

When the Atma unites irrevocably with the anatma, all that remains is ignorance.

Thus the individual unites:

a) with the appetites of the body-self;

b) with the desire for self establishment;

c) with the likes and dislikes of the mind;

d) with the positive and negative qualities of the mind.

– and the intellect is thus shrouded.

When the mind attains what it considers to be pleasurable, it experiences a certain amount of happiness; when its interest is denied, it attains sorrow. Then both negative and positive thought processes begin to arise and methods of cloaking these thought processes begin to emerge. Thus mental knots are created.

1. Then cravings and desires throng.

2. Hopes and expectations become fetters.

3. The mind is torn by dilemmas.

4. Greed for body establishment rises simultaneously.

What more can one say? Identification with the body-self proved to be the doom of the mind and the intellect. This identification of the body, mind and intellect is the ‘I’. That which individualises man is the ‘I’.

Little one, the so called ‘samadhi’ of the foolish and ignorant mind is a forgetfulness of his true Self and a single minded absorption into the body-self. Such a foolish person never suffers from doubt – so wholly absorbed is he in his bodily interests. His samadhi is unperturbed and undisturbed such as one who is asleep.

What now remains to be seen is:

1. Is the ‘I’ the servant of the body-self or does the body serve the ‘I’?

2. Is the ‘I’ the servant of the mind or does the mind serve the ‘I’?

3. Is the ‘I’ the servant of the intellect or does the intellect serve the ‘I’?

4. Do the body, mind and intellect dominate or does the ‘I’ preponderate?

5. What matters is, who is the master of the body, mind and intellect? Are you their master or are you their servant?

Are you the Atma or the anatma? What are you? If you are Consciousness itself:

a) then this body becomes conscious because of you;

b) then this mind receives consciousness from you;

c) then this intellect becomes conscious because of you.

In other words, all these merely appear to possess consciousness.

This body is ever changing. Its very essence is to change – from infancy to youth to old age, then to dust itself. This body is not your friend. Despite your best efforts and most intense desire that it should remain the same, it undergoes constant change and does not heed your bidding. Of what consequence is your identification with this body when it does not comply with even one of your wishes? It is useless to call such a disobedient body ‘yours’.

Little one, have you ever listened to the silent eloquence of this body? Do you know what it constantly tells you? Without saying it, it constantly proclaims:

1. “I am not yours.”

2. “Do as you wish – I shall remain silent.”

3. “I shall not support you.”

4. “You can make me say whatever you wish, but my limbs are not in your control!”

5. “If you wish to establish a relationship with me, you are welcome – I am anatma, not the Atma, therefore I do not, even mistakenly, forge any relationships with the Atma.”

6. “I have been created by destiny, bound by time, ever the servitor of the Supreme – I have no desire of my own.”

7. “How does it matter how others use me?”

8. “How do I know what attributes inhere in me?”

9. “I do not even know who will use which attribute of mine.”

Little one, this is the natural temperament of the body. So also, the mind and the intellect also have some basic, inherent attributes. Therefore, before you lay any claims to them, pause to consider:

1. Am ‘I’ these attributes?

2. Are these attributes mine?

3. Are these attributes dependent on me?

4. Do I reign over these attributes?

If you think you rule these attributes:

a) try to change even a fraction of some quality within you!

b) try to silence your mind;

c) try to infuse your intellect with the qualities of the sthit pragya;

d) show some rare and noble quality within you;

e) show us how you can erase the ego;

f) try to remove the pride and the arrogance within you;

g) let us see if you can erase your mental turmoil;

h) let us see if love can flow from within you;

i)  try to be indifferent towards yourself.

It is comparatively easy to dominate another – but difficult to gain mastery over oneself. It is comparatively easy to become indifferent towards another and relatively difficult to retain that same indifference towards oneself.

That individual who abides in the Truth:

a) knows this truth regarding his own body, mind and intellect unit;

b) knows his own body, mind and intellect to be an interplay of qualities;

c) knows that it is the three attributes of sattva, rajas and tamas which control the body, mind and intellect.

The individual who abides in the Truth knows:

–  that which he has hitherto called his own, is actually foreign to him;

–  that very entity that he has hitherto called his very own, is not his at all;

–  that which he believed to be his kingdom is not in reality his own. It has, in fact, made him a prisoner.

It is then that the difference between the Atma and the anatma begins to become evident to him.

1. Then such a one begins to witness the basic attributes of his body, mind and intellect as an objective witness.

2. It is then that he ceases to become attached to the attributes of his body, mind and intellect.

3. It is then that he knows his body, mind and intellect to be alien to him.

4. Thenceforth, he is no longer influenced by his body, mind and intellect.

5. He is untouched by the qualities of his body, mind and intellect and seeks nothing for them.

6. He no longer endeavours to please them.

7. No longer does he seek to establish them.

8. What does the world matter to such a one?

a) All that he had hitherto sought from the world was for the purpose of body establishment.

b) He sought security and protection for his body-self from the world – now for whom will he seek these things?

c) He sought so much for granting pleasure to the mind – now for whom should he seek these pleasures?

He strove for the establishment of the body-self, for the attainment of what he liked, for the annihilation of what he disliked – and now his very relationship with that body is severed. The ‘I’ thus ceases to identify with the body-self and becomes an objective witness. It could also be said that the ‘I’ becomes the epitome of consciousness – yet devoid of the vital praanas – the life breath.


a) where the praanas exist, there death co-exists;

b) where the praanas exist, there the body also must exist;

c) where the praanas exist, the dharma or innate nature of death also exists.

When the ‘I’ no longer identifies with the body-self, the ‘I’ is distanced from the attribute of death of the body. All relationships with name and form evaporate.

1. The consequence of such a state is samadhi or complete absorption into the Self.

2. This state is the state of samadhi.

3. The world acknowledges such a one as one who dwells in samadhi.

–  Whatever he speaks can be classified as Shabdanubadh Samadhi.

–  Whatever he does can be classified as Karmanubadh Samadhi.

–  Whatever he sees is classified as Drishtianubhadh Samadhi.

Thus such a one abides constantly in samadhi. Because:

1. He is in deep sleep where he himself is concerned.

2. He is silent towards himself.

3. What he used to call his own has now become foreign to him.

4. He is lost in the Supreme Essence.

5. He has relinquished attachment with all that is not Atma.

6. He has become one with the Atma.

7. He is verily called an Atmavaan.

8. He is known as the Lord Himself.

When the ego has been excluded from pure consciousness:

a) the mind becomes a servant;

b) the mind ceases to do as it pleases;

c) all thought processes – negative and positive, are silenced;

d) dualities cease to arise;

e) desire, craving and greed are banished;

f) aberrations, hatred and sorrow are annihilated;

g) such a one becomes devoid of all enmities.

When the mind is silenced, the individual becomes an Atmavaan. What remains is an open book for the world to read.

1. What remains is a divine manifestation in the form of a human being, which spontaneously engages in deeds allotted to it by destiny.

2. What remain are the mind and the intellect, which also represent that pure divinity.

3. Such a one is devoid of aberrations.

4. Such a one is ever satiated.

5. Such a one is uninfluenceable and indifferent to himself.

6. He is blameless.

7. He is uninfluenced by all attributes.

8. That sthit pragya or the one established in an intellect of equanimity remains a non-doer and a non-enjoyer.

9. He is devoid of meum and ego.

It is the world that describes him thus – he himself makes no such claims.

Actually that manifest one is an integral constituent of the Eternal Unmanifest One. His natural state is one of samadhi or complete absorption in That Eternal Unmanifest Reality. Such a one abides in Advaita – a spirit of non-duality. He is instantly identified and focused on whoever comes before him.

Yet, such a one is extremely ordinary:

a) because his associates are extremely ordinary;

b) because those who meet with him are of an extremely ordinary background;

c) because the tasks he accomplishes for others are in fact extremely ordinary.

Alone, he is almost like one inanimate – when confronted by the animate, he too is enlivened. He is absorbed into whosoever comes before him – he becomes completely one with him.

1. This is the state of uninterrupted samadhi.

2. This is known as supreme perfection devoid of doership.

3. This is the state of supreme sanyas or renunciation.

Little one, the sanyasi or renunciate:

a) is the embodiment of selflessness;

b) initiates no project of his own volition;

c) is forgetful of himself;

d) is indifferent to himself.

He can never endeavour for self-establishment, even in his dreams. Nor can he ever remember himself – even in his dreams!

अध्याय १८

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः।

नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति।।४९।।

लो मेरी प्रिय सजन! अब सहज कर्म करते हुए सिद्धि कैसे पाते हैं, भगवान से इसकी बात सुनो!

शब्दार्थ :

१. सर्वत्र निरासक्त बुद्धि वाला,

२. अपने आप को जीता हुआ,

३. (और) स्पृहा रहित हुआ,

४. संन्यास के द्वारा भी,

५. परम नैर्ष्कम्य सिद्धि को प्राप्त होता है।

तत्त्व विस्तार :

अब सुन! भगवान कहते हैं कि :

निरासक्त बुद्धि :


1. जिसकी बुद्धि हर प्रकार से आसक्ति रहित है,

2. जिसकी बुद्धि कभी लिपायमान नहीं होती,

3. जिसकी बुद्धि कभी आवृत नहीं होती,

4. जिसकी बुद्धि कभी चलायमान नहीं होती, वह निरासक्त बुद्धि वाला है।

स्पृहा रहित:


– जो सूक्ष्म स्तर पर चाहना रहित है,

– जो सूक्ष्म स्तर, यानि, मनो स्तर पर कामना से कर्म में प्रेरित नहीं होता,

– जो सूक्ष्म स्तर, यानि मनो स्तर पर मान अपमान की चाहना भी नहीं रखता; तथा मनो स्तर पर मान अपमान से चलायमान नहीं होता,

– जो मनो स्तर पर आशा तृष्णा रहित होता है,

वह स्पृहा रहित होता है।

जितात्मा :

जो आत्मा को जीता हुआ है, यानि,

क) जिसने अपने मन को जीत लिया है।

ख) जिसने अपने अहंकार को जीत लिया है।

ग) जिसने अपने चित्त को शुद्ध कर लिया है।

यह सब बातें समाधिस्थ की कह रहे हैं। नन्हीं! वह जितात्मा है।

ले! तुझे समाधि की पूर्ण प्रक्रिया को सविस्तार समझा दें।

समाधि :

1. समाधि में स्थित प्रज्ञता होती है।

2. जब बुद्धि नाम रूप से प्रभावित नहीं होती, तब समाधि है।

3. जब बुद्धि अपने ही गुणों से प्रभावित नहीं होती, तब समाधि है।

4. जब बुद्धि दूसरे के गुणों से प्रभावित नहीं होती, तब समाधि है।

5. जब जीवात्मा अपने व्यक्तित्व को भूल जाता है, वह समाधि अवस्था होती है।

6. समाधि अवस्था तब होती है जब जीव अपने व्यक्तित्व को भूल कर सब जगह खो सके।

7. समाधि अवस्था तब होती है जब जीव दूसरे को भी भूल कर सब जगह खो सके।

स्वरूप से पतन का कारण :

अब यह समझ ले कि जीव अपने स्वरूप को भूल कर अज्ञानता में कैसे आ जाता है?

क) जीव अपने को पंच तत्त्व रचित, इन्द्रिय समूह रूप एक तन ही मानता है।

ख) जीव इन्द्रियगण के तद्‍रूप होकर अपने आप को इन्द्रियाँ ही मानता है।

ग) जीव मन के तद्‍रूप हो कर अपने आपको मन मानता है, वह उस मन के सम्पूर्ण गुण अपने ही मानता है।

घ) फिर वह मनो तथा इन्द्रिय रसना और चाहना को पूर्ण करने के लिये ही अपना जीवन व्यतीत करता है।

मूर्त पूजक :

1. यह माटी का तन माटी से उत्पन्न हुआ, माटी से इसका पालन होता है और यह पुनः माटी में ही मिल जाता है। इस माटी के बुत की उपासना ‘मैं’ ने ऐसे करी कि वह माटी ही हो गया।

2. इस माटी के बुत की इतनी पूजा करी कि जीवन भर उस माटी का सेवक हो गया।

3. पूर्ण चेतन शक्ति लगा कर के जीव केवल बुत स्थापना चाहता है।

भाई! जब आत्मा का अखण्ड योग हुआ अनात्म से तो बाक़ी अज्ञान ही रह गया।

यानि, योग हुआ,

क) तनो पुंज रस रसना से,

ख) तनो स्थापना की चाहना से,

ग) मनो रुचि अरुचि से,

घ) मनो गुण और अवगुण से,

तब बुद्धि आवृत हो गई।

मन की मौज पूर्ण हुई तो कुछ सुख मिल गया; मन की मौज को ठेस लगी तो दुःख मिल गया। फिर संकल्प विकल्प उठने लग गये और छुपाव के सामान बनने लगे, जड़ चित्त ग्रन्थियां बनने लगीं।

– फिर कामना चाहना के झमेले लगने लगे।

– आशा तृष्णा ने बांध लिया।

– मन द्वन्द्वपूर्ण हो गया।

– तनो स्थापना के लिए लोभ भी उठ आया।

भाई! क्या कहें। तन से तद्‍रूपता क्या हुई, मन बुद्धि भी माटी हो गये। वास्तव में बुद्धि, मन और तन से तद्‍रूपता ही ‘मैं’ है। जीव को व्यक्तिगत करने वाली यह ‘मैं’ ही है।

नन्हीं देख! ‘मैं’ का अपने स्वरूप को पूर्ण रूप से भूल कर तन में एकाग्र चित्त हो कर खो जाना मूर्ख की समाधि है। इस मूढ़ में कभी संशय नहीं उठता। वह तो अहर्निश उस एक तन में खोया रहता है। अभंग निद्रापूर्ण समाधि है यह।

अब देखना यह है कि :

1. ‘मैं’ तन का नौकर है या तन ‘मैं’ का नौकर है?

2. ‘मैं’ मन का नौकर है या मन ‘मैं’ का नौकर है?

3. ‘मैं’ बुद्धि का नौकर है या बुद्धि ‘मैं’ की नौकर है?

4. तन, मन, बुद्धि प्रधान हैं या ‘मैं’ प्रधान है?

सवाल यह नहीं कि तन, मन, बुद्धि कैसे हैं, सवाल तो यह है कि इनका मालिक कौन है? आप मालिक हैं या नौकर हैं?

आप आत्मा हैं या अनात्म हैं, आप क्या हैं? गर आप चेतना हैं तो आपसे चेतन शक्ति पाकर :

– यह तन चेतन सा होता है।

– यह मन चेतन सा होता है।

– यह बुद्धि चेतन सी होती है,

यानि यह सब चेतन से भासित होते हैं।

तन तो नित्य रूप बदलता है; तन का तो स्वभाव ही बदलना है; कभी शिशु रूप, कभी युवा रूप, कभी बुढ़ापा, कभी तन माटी का रूप धरता है। तन आपका मीत नहीं! तुम लाख चाहो यह रूप न बदले, यह आपकी एक नहीं मानता। भाई! ऐसे तन से तद्‍रूपता क्या, जो आपकी एक न माने? ऐसे तन को अपना कहना फिज़ूल है जो आपकी बात ही न माने।

नन्हूं! कभी तन की मूक भाषा भी सुनी है तुमने? मालूम है वह हर पल क्या कहता रहता है? वह तो नित्य बिन कहे कहता है:

क) ‘मैं तुम्हारा नहीं हूँ,’

ख) ‘तुमने जो भी करना है करो, मैं कुछ नहीं कहूँगा।’

ग) ‘मैं तुम्हारा साथ नहीं दूँगा।’

घ) ‘तुम जो चाहो मेरी ज़ुबान से बुलवा लो, किन्तु मेरे अंग अपने प्रति मौन हैं।’

ङ) ‘तुमने नाता लगाना है तो तुम्हारी मर्ज़ी है। मैं अनात्म आत्म नहीं हूँ, इस कारण मैं भूले से भी आत्म से नाता नहीं लगाता।’

च) ‘मैं रेखा घड़ित, काल बधित, नित्य परम का चाकर, अपनी मर्ज़ी क्या जानूँ?’

छ) ‘कोई मुझे कैसे इस्तेमाल करे, मुझे क्या?’

ज) ‘कौन सा गुण मुझमें है, मैं क्या जानूँ?’

झ) ‘मेरा कौन सा गुण कौन इस्तेमाल करेगा, मैं क्या जानूँ?’

नन्हीं! यही तन का सहज गुण है। इसी विधि मन और बुद्धि के भी सहज गुण होते हैं, उनको अपनाने से पहले सोचो कि :

1. क्या वे गुण मैं ही हूँ?

2. क्या वे गुण मेरे हैं?

3. क्या वे गुण मेरे अधीन हैं?

4. क्या इन गुणों पर मेरा राज्य है?

गर तुम समझते हो कि उन पर तुम्हारा राज्य है तो :

क) थोड़े से गुण बदल कर दिखाओ!

ख) मन को मौन करके दिखाओ!

ग) बुद्धि में स्थित प्रज्ञता लाकर दिखाओ!

घ) कोई महा श्रेष्ठता का गुण तो दिखाओ!

ङ) अपने अहंकार को मिटा कर तो दिखाओ !

च) अपने दम्भ दर्प को हटा कर तो दिखाओ!

छ) अपनी ही मनो विकलता मिटा कर तो दिखाओ!

ज) अपने में से प्रेम बहा कर तो दिखाओ!

झ) अपने प्रति उदासीन होकर तो दिखाओ!

भाई! दूसरे व्यक्ति पर राज्य करना तो आसान है, परन्तु अपने आप पर राज्य करना बहुत कठिन है। दूसरे के प्रति उदासीन हो जाना आसान है, पर अपने प्रति उदासीन हो जाना ज़रा मुश्किल सी बात है।

अब सत्त्व स्थित जीव :

1. अपने तन, मन, बुद्धि को इस रूप से जान लेता है।

2. अपने तन, मन, बुद्धि को गुणों का खिलवाड़ जान लेता है।

3. अपने तन, मन, बुद्धि पर भी गुणों का राज्य है, यह जान लेता है।

4. तब यह जान लेता है कि :

– जिसे वह अपना कहता आया है, वह ही बेगाना है।

– जिसे वह अपना आप कहता आया है, वह ही उसका आप नहीं है।

– जहाँ वह अपना राज्य माने बैठा था, वहाँ उसका राज्य नहीं है। वहाँ वह एक कैदी की तरह रहता है।

तब उसके लिये आत्म अनात्म का भेद खुलने लगता है।

1. तब वह दृष्टा बन कर दूर से अपने ही तन, मन, बुद्धि के गुण देखता है।

2. तब वह अपने ही तन, मन, बुद्धि के गुणों से संग नहीं करता।

3. तब वह अपने ही तन, मन व बुद्धि को बेगाना जानता है।

4. तब वह अपने ही तन, मन व बुद्धि से लिपायमान नहीं होता।

5. तब वह अपने ही तन, मन व बुद्धि के गुणों से प्रभावित नहीं होता।

6. तब वह अपने ही तन, मन, बुद्धि के लिए कुछ पाना नहीं चाहता।

7. तब उसे अपने ही तन, मन व बुद्धि को रिझाना नहीं होता।

8. तब वह अपने ही तन, मन व बुद्धि को स्थापित नहीं करना चाहता।

9. तब उसे जहान से क्या?

– जहान से तो तन के कारण सब कुछ चाहिये था,

– तनो संरक्षण के लिए जग से कुछ चाहिये था, अब वह किसके लिए चाहे?

– मनो मौज के लिए बहुत कुछ चाहिये था, अब किसके मन के लिए चाहिये?

तनो स्थापति के लिए बहुत कुछ चाहिये था, रुचिकर चाहिये था, अरुचिकर मिटाना था, पर तन से नाता ही टूट गया, तो ‘मैं’ तनो तद्‍रूपता छोड़ कर दृष्टा मात्र रह गया। क्यों न कहें ‘मैं’ चेतन स्वरूप हो गया, पर निष्प्राण हो गया।

क्योंकि :

– जहाँ प्राण हैं, वहाँ मृत्यु भी है।

– जहाँ प्राण हैं, वहाँ तन भी है।

– जहाँ प्राण हैं, वहाँ मृत्यु धर्म भी है।

जब मैं तन ही नहीं, तो मैं तनो मृत्यु गुण से भी दूर हो गई। यानि, नाम, रूप से नाता गया।

क) इसका परिणाम समाधि है।

ख) इस अवस्था को समाधि कहते हैं।

ग) जग उसके तन पर समाधिस्थ का नाम मढ़ता है।

– जो वह बात करे तो उसे शब्दानुबद्ध समाधि कहते हैं।

– जो वह कर्म करे तो उसे कर्मानुबद्ध समाधि कहते हैं।

– जहाँ वह दृष्टि धरे उसे दृष्टि अनुबद्ध समाधि कहते हैं।

सविकल्प कहो या निर्विकल्प कहलो, वह तो नित्य समाधिस्थ है। क्योंकि,

1. वह अपने प्रति प्रगाढ़ निद्रा में सो गया है।

2. वह अपने प्रति मौन हो गया है।

3. उसका अपना आप ही बेगाना हो गया है।

4. वह परम तत्त्व में खो गया है।

5. उसने अनात्म से संग छोड़ दिया है।

6. वह आत्म में आत्म हो गया है।

7. वह आत्मवान् कहलाता है।

8. वह भगवान कहलाता है।

जब चेतन से अहं स्वरूप चेतना खींच ली तो :

– मन भी चाकर हो गया।

– मन ने मनमानी छोड़ दी।

– संकल्प विकल्प सब मौन हो गये।

– द्वन्द्व उठने ही बन्द हुए।

– कामना, तृष्णा और लोभ गये।

– विक्षेप, द्वेष और क्षोभ गया।

– निर्वैर वह स्वतः हुआ।

भाई! मन जो मौन हुआ, तब ही तो आत्मवान् बना। बाक़ी जो रहा, उसे जग है देख रहा।

क) केवल परम विभूति रूप एक तन है खड़ा, जो स्वतः विधाता रचित काज कर रहा है।

ख) मन, बुद्धि भी विभूति मात्र रह जाते हैं।

ग) वह निर्विकार हो ही गया।

घ) वह नित्य तृप्त हो ही गया।

ङ) वह उदासीन हो ही गया।

च) वह निर्दोष हो ही गया।

छ) वह गुणातीत हो ही गया।

ज) वह स्थित प्रज्ञ, अकर्ता, अभोक्ता है;

झ) वह निर्मम, निरहंकार है;

यह सब भी जग ही कहता है।

वास्तव में वह साकार नित्य निराकार ही है। सहज समाधि उसकी सहज अवस्था को कहते हैं। वह नित्य अद्वैत में रहता है। जो भी उसके सामने आये, वह उसमें खो जाता है।

वह महा साधारण है क्योंकि उसके,

1. सहवासी बहुत साधारण हैं।

2. उसके मिलने वाले बहुत साधारण हैं।

3. जीवों के काज बहुत साधारण हैं।

अकेला हो तो वह जड़वत् है, कोई सप्राण आये, तो वह भी सप्राण हो जाता है। जो आये वा सामने, उसमें वह खो जाता है, उसके समान हो जाता है।

– यही अवस्था नित्य समाधि की है।

– यही परम नैष्कर्म सिद्धि है।

– यही परम संन्यास की भी स्थिति है।

नन्हीं! जो संन्यासी होते हैं वे :

1. निष्कामता के स्वरूप होते हैं।

2. सर्वारम्भ परित्यागी होते हैं।

3. अपने आप को भूले हुए होते हैं।

4. अपने प्रति उदासीन होते हैं।

वे स्वप्न में भी अपने आपको स्थापित नहीं कर सकते। वे स्वप्न में भी अपने आप को याद नहीं कर सकते।

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