Chapter 18 Shloka 42

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च।

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्।।४२।।

Control of the senses, control of the mind and tapas 

austere endurance; purity, forgiveness and simplicity;

knowledge, the scientific application of knowledge

and an intellect imbued with faith; these constitute

the natural disposition of the Brahmin.

Chapter 18 Shloka 42

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च।

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्।।४२।।

Now the Lord defines the natural disposition of a Brahmin.

Control of the senses, control of the mind and tapas – austere endurance; purity, forgiveness and simplicity; knowledge, the scientific application of knowledge and an intellect imbued with faith; these constitute the natural disposition of the Brahmin.

The Lord says, “Now become acquainted with the natural deeds of a Brahmin.”

Sham (शम) – Control of the senses

1. The internal mind-stuff is silenced.

2. The aberrations of the mind, intellect and the mind-stuff subside.

3. All mental tendencies are under control.

4. Even the ego is in abeyance.

These are the qualifications of sham.

Dam (दम) – Control of the mind

1. One’s intense desires are within one’s control.

2. The senses no longer pursue sense objects.

3. There is a complete detachment towards desired sense enjoyment.

4. There is no inclination towards engaging in improper activities.

5. The mind along with the senses is fixed in the Supreme.

These are the qualifications of dam.

Tapas (तप) – Austere endurance

1. The ability to smilingly endure everything on account of one’s intense faith in the Lord is tapas.

2. Then the senses do not pursue sense objects.

3. Mental forbearance is tapas.

4. Complete silence of the mind is tapas.

5. An attitude of indifference towards oneself is tapas.

6. The practice of abiding in equanimity even in the face of adversity is tapas.

Shauch (शौच) – Purity

Shauch is another name for purity of the mind-stuff. In order to understand this purity, it is important to first understand what is mental impurity.

Mental Impurity

1. To believe the real to be the unreal is mental impurity.

2. To consider the false to be the Truth is on account of mental impurity.

3. To believe the Atma to be the anatma is mental impurity.

4. The counterfeit intellect cannot perceive the Truth because of the veil of impurity that cloaks it.

5. The tendency to lay claims on another person arises due to one’s mental impurities.

6. Attachment to the body and an arrogant pride in the body-self is in itself a mental impurity.

7. Pride in one’s physical attributes is on account of one’s mental impurities.

8. To sever one’s ties with another due to that person’s attributes is mental impurity.

9. To criticise others on account of their innate attributes and to cause their downfall is a mental impurity.

10. Such mental impurity causes one to refrain from helping another because of an innate fear of disrepute or harm to oneself.

11. Mental impurity hinders one from the performance of one’s duty.

12. To diverge from one’s path of duty is mental impurity.

13. Selfish actions stem from mental impurity.

14. Greed, moha, ignorance, all these are on account of one’s mental impurities.

15. As a result of one’s mental impurities one’s convictions and beliefs bind and hinder one.

16. Only a pure intellect can perceive life with an ever fresh and unsullied vision each day.

In fact,

a) The intellect that is subservient to the body-self emerges due to one’s mental impurities.

b) Mental aberrations also exist due to one’s mental impurities.

c) The idea of doership exists because of mental impurities.

d) Ego, hypocrisy, pride, all these are products of mental impurity.

e) All the attributes of rajas and tamas occur due to mental impurities.

f) One’s fall from humane values is because of one’s mental impurities.

g) One forfeits one’s happiness because of one’s mental impurities.

h) Ignorance is a product of mental impurity.

i)  The inability to renounce one’s grudges and animosities perpetuates one’s mental impurity.

j)  The inability to forgive comes from the impurities within us.

1. The attribute of sattva stems from mental purity.

2. The capacity to remain untouched and uninfluenced by all attributes is a mark of one’s internal purity.

3. An intellect that is stable in its equanimity is a mark of one’s internal purity.

4. Divine qualities are a mark of internal purity.

Kshama (क्षमा) – Forgiveness

1. Forgiveness becomes irrelevant for one who has not paid any heed to adversity. Such a one is forgiveness itself.

2. It is an errant sinner who is forgiven; the true Brahmin, whose mind is focused in Brahm, does not pay any heed to others’ attributes – positive or negative, so how can he condemn another as a sinner?

3. Those who consider the body to belong to the Lord do not consider anyone to be their enemies or ill-wishers.

4. If the body belongs to the Lord, any tyranny inflicted is directed towards the Lord – how is the true Brahmin affected by it?

5. Such a one has, so to say, forgiven himself by washing away the impure latencies of many a birth. Such a one bears no grudges towards anyone.

(For a further elucidation of this word refer to Chp.13, shloka 7 and Chp.16, shloka 3)

Aarjav (आर्जव) – Simplicity

1. Such people are infinitely simple.

2. They are merciful.

3. They are humble.

4. They are compassionate.

5. They love others.

Due to their simplicity, such people are:

a) devoid of deceit;

b) humility itself;

c) tenderness personified;

d) magnanimous to the core;

e) gentle hearted;

f) tranquil and peaceful.

Such people have attained total silence of the mind. Their mind cannot trouble them.

Look Kamla, let me tell you a subtle truth – understand it carefully.

1. The mind takes undue advantage of you.

2. So long as you identify with the mind, it remains out of your control.

3. So long as you are attached to the mind, it rules you.

4. Once you have truly become convinced that you are not the mind, the mind is automatically silenced.

5. If you truly believe that you are not this body, your mind behaves itself because:

–  you yourself have ceased to use your body for selfish gain, in order to attain mental silence;

–  once you believe and are convinced that the body and mind do not belong to you, you will never give them a second thought.

(For an elaboration of this word, refer to Chp.7, shloka 14, Chp.13, shloka 7 and Chp.16, shloka 1)

Gyan (ज्ञान) – Knowledge

Through gyan, an individual:

a) perceives the Atma as separate from the anatma;

b) realises that ‘I am not the body’;

c) realises that ‘I am not the mind’.

The intellect too, is inanimate. Realising this truth through gyan, and practising living in this truth, the aspirant can become an Atmavaan in his lifetime. This is why knowledge is considered to be vital and pre-eminent.

Whether one takes the Lord’s Name or not:

a) whether one speaks of knowledge or its practical application or not;

b) whether one focuses one’s mind on Brahm or not;

c) whether one repeats the name of Lord Ram or not;

one must open one’s eyes to the Truth. One must know what is real.

1. At least know yourself.

2. Are you what you consider yourself to be?

3. Do you possess the attributes you think you inhere?

4. And are these attributes within your control?

5. Who is the Lord of your body? Know Him.

(For an elaboration of Gyan, refer to Chp.13, shloka 11)


The problem is that you yourself are a prisoner. Your intellect too, is a prisoner. You fight for independence but in truth, you are not free. How can you be free when you have not gained freedom from your mind? You have to gain freedom from yourself – not from the world. This freedom can be gained through knowledge.

1. Your intellect is not free – your mind rules your intellect.

2. Your mind is not free – it is ruled by your sense organs.

3. Your sense organs too, are not free – they are ruled by the sense objects. If you truly desire emancipation, you must take the support of knowledge.

Little one, knowledge is Adhyatam – the inculcation of Brahm’s nature.

1. To realise the essence of knowledge is true knowledge.

2. To have the spirit of knowledge as the goal of one’s life is true knowledge.

3. To understand the Lord’s manifest form and His essence is true knowledge.

4. To mould one’s life in the spirit of the Supreme Brahm is true knowledge.

Vigyan (विज्ञान) – The practical application of knowledge

1. However, knowledge by itself cannot grant you freedom.

2. It is only when you imbibe that pure knowledge in life that you become truly free.

3. It is only when you become the embodiment of pure knowledge that you gain freedom.

4. When one converts pure knowledge into its scientific application in life then one becomes free.

If you are no longer attached to the body-self, you can become wholly free and emancipated because:

1. The mind, the intellect, the sense organs – all these are integral parts of the body.

2. The mind, intellect and the sense organs have become the servitors of the body.

3. The mind, intellect and the sense organs are ever engaged in endeavours for establishment of the body.

Little one, it is the body that receives insult or acclaim. Loss and gain are measured in relation to their relevance to the establishment of the body. If you are not the body, none of these will ever matter to you.

Once your focus shifts from the mind to the Supreme Truth:

a) the mind will automatically become silenced;

b) the mind will spontaneously engage in dutiful deeds;

c) the mind will transcend the idea of doership;

d) the intellect that was subservient to the body-self will vanish.

All this is possible when one converts gyan or knowledge into vigyan – its scientific application in life. Thereafter, the individual becomes a pure ‘experiencer’ and an Atmavaan.

1. A Brahmin knows all this.

2. Such actions flow spontaneously from a Brahmin’s very nature.

The strength of a Brahmin’s state lies in his faith. He believes with complete faith that:

a) the Lord exists;

b) only the Lord exists everywhere;

c) He is all;

d) there is nothing apart from Him.

The Brahmin has faith only in this – and this faith is his sole mainstay.

अध्याय १८

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च।

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्।।४२।।

अब भगवान ब्राह्मण के स्वाभाविक गुण बताते हैं :

शब्दार्थ :

१. शम, दम और तप,

२. शौच, क्षमा तथा सरलता,

३. ज्ञान, विज्ञान और आस्तिक बुद्धि,

४. ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म हैं।

तत्त्व विस्तार :

भगवान कहते हैं, ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म जान लो।

शम :

१. जब अन्तःकरण मौन हो जाता है,

२. मन, बुद्धि, के विकार शान्त हो जाते हैं,

३. जब वृत्तियाँ निरुद्ध हो जाती हैं,

४. जब अहंकार भी निरुद्ध हो जाता है,

उसे शम कहते हैं।

दम :

1. जब तीव्र चाहनायें बस में हो जाती हैं,

2. इन्द्रियाँ विषयों के पीछे नहीं जातीं,

3. काम उपभोग के प्रति विरक्ति हो जाती है,

4. अनुचित कार्य की ओर प्रवृत्ति नहीं होती,

5. मन इन्द्रियों सहित परम में जा टिकता है,

उसे दम कहते हैं।

तप :

1. परम संग के आसरे सब कुछ हंस कर सह लेना तप है।

2. तप में इन्द्रियाँ विषयों के पीछे नहीं जातीं।

3. मानसिक सहिष्णुता तप है।

4. मनो मौन तप का परिणाम है।

5. अपने प्रति उदासीनता का अभ्यास तप है।

6. हर विपरीतता में समभाव में रहने का अभ्यास तप है।

शौच :

शौच चित्त शुद्धि का दूसरा नाम है। शौच को समझने के लिए पहले चित्त अशुद्धि समझ ले।

चित्त अशुद्धि :

1. अवास्तविकता को वास्तविकता मान लेना चित्त अशुद्धि है।

2. असत् को सत् मान लेना चित्त अशुद्धि है।

3. अनात्म को आत्म मान लेना चित्त अशुद्धि है।

4. असत् बुद्धि सत् नहीं देख सकती, यह अशुद्धि आवरण के कारण होती है।

5. किसी अन्य व्यक्ति पर अधिकार चित्त अशुद्धि के कारण होता है।

6. तनो संग, तनो अभिमान चित्त अशुद्धि है।

7. तनो गुण अभिमान चित्त अशुद्धि है।

8. लोगों के गुणों के कारण उनका परित्याग चित्त अशुद्धि है।

9. लोगों के गुणों के कारण उनकी निन्दा करना और उनको गिराना चित्त अशुद्धि है।

10. अपमान के डर से गिरे हुए को न उठाना चित्त अशुद्धि है।

11. अपनी किसी हानि के भय से गिरे हुए को न उठाना चित्त अशुद्धि है।

12. गिरे हुए को इसलिए न उठाना कि कहीं अपने पर दाग न लग जाये, चित्त अशुद्धि है।

13. परिस्थिति अनुसार कर्तव्य परायण न होना चित्त अशुद्धि है।

14. अपने कर्तव्य से विमुख होना चित्त अशुद्धि है।

15. सकाम कर्म चित्त अशुद्धि के कारण होते हैं।

16. लोभ, मोह, अज्ञान चित्त अशुद्धि के कारण होते हैं।

17. मान्यता के बन्धन चित्त अशुद्धि के कारण होते हैं।

18. निर्मल बुद्धि नित्य नवीन दर्शन कर सकती है, वरना वह अशुद्ध है।

भाई! वास्तव में देखा जाये तो :

क) देहात्म बुद्धि चित्त अशुद्धि के कारण होती है।

ख) मनोविकार चित्त अशुद्धि के कारण होते हैं।

ग) कर्तापन का भाव चित्त अशुद्धि के कारण होता है।

घ) अहंकार, दम्भ, दर्प चित्त अशुद्धि के कारण होते हैं।

ङ) सम्पूर्ण रजोगुण चित्त अशुद्धि के कारण होता है।

च) सम्पूर्ण तमोगुण चित्त अशुद्धि के कारण होता है।

छ) इनसानियत से गिरावट चित्त अशुद्धि के कारण होती है।

ज) आनन्द से बिछुड़ना चित्त अशुद्धि के कारण होता है।

झ) अज्ञान चित्त अशुद्धि ही है।

ञ) पुराने गिले शिकवे न छोड़ना चित्त को अशुद्ध रखना है।

ट) क्षमा न करना चित्त अशुद्ध रखना है।

 – सतोगुण चित्त की शुद्धता का गुण है।

 – गुणातीतता चित्त की शुद्धता का गुण है।

 – स्थित प्रज्ञता चित्त की शुद्धता का गुण है।

 – दैवी सम्पदा चित्त की शुद्धता का गुण है।

क्षमा :

(विस्तार के लिए 13/7 और 16/3 देखिये।)

1. भाई! वह क्षमा क्या करेगा, जिसने विपरीतता पर चित्त ही न धरा हो? वह तो स्वयं क्षमा ही है।

2. क्षमा तो अपराधी को करते हैं; ब्राह्मण ब्रह्म मे चित्त टिकाए हुए दूसरे के गुण अवगुण देखते ही कब हैं?

3. फिर तन भगवान का समझने वाले, अपने प्रति किसी को भी अपराधी नहीं समझते।

4. गर तन भगवान का है तो अत्याचार भगवान पर हुआ, इससे सत्त्व स्थित ब्राह्मण को क्या?

5. अपनी जन्म जन्म की मल धोकर उन्होंने तो मानो अपने आपको क्षमा किया। अब वे किसी से गिला शिकवा नहीं करते।

आर्जव :

(विस्तार के लिए 13/7 और 16/1 देखिये।)

1. वे तो आर्जव लोग होते हैं।

2. वे तो सरल लोग होते हैं।

3. वे तो दयावान् लोग होते हैं।

4. वे तो झुके हुए लोग होते हैं।

5. वे तो करुणापूर्ण लोग होते हैं।

6. वे तो प्रेम करने वाले लोग होते हैं।

वे तो सरलता के कारण अतीव,

क) निष्कपटी लोग होते हैं।

ख) विनम्र लोग होते हैं।

ग) अनुकम्पापूर्ण लोग होते हैं।

घ) उदार हृदय लोग होते हैं।

ङ) कोमल हृदय लोग होते हैं।

च) शान्त मनी लोग होते हैं।

ये पूर्ण मनो मौन पाये हुए होते हैं। इनका मन इन्हें तंग नहीं करता।

देख कमल! तुझे एक सूक्ष्म बात बताते हैं, ध्यान से सुन!

क) मन महाराज जी केवल आपका नाजायज़ फ़ायदा उठाते हैं।

ख) जब तक आप अपने आपको मन के तद्‍रूप करते हैं, तब तक मन बेकाबू रहता है।

ग) जब तक आपको मन से संग है, तब तक वह आप पर राज्य करता है।

घ) जब कभी आपने यह सच ही मान लिया कि आप मन नहीं है तो मन महाराज मौन हो जाते हैं।

ङ) गर आपने यह मान लिया कि आप तन नहीं, तो आपका मन सीधा हो जाता है, क्योंकि :

– आप ही अपने तन का प्रयोग बन्द कर दोगे, अपने ही मन के मौन के लिए।

– आपने जान लिया और मान लिया है कि तन आपका नहीं और मन आपका नहीं, तो आप इसकी ओर ध्यान नहीं देते।

ज्ञान :

(विस्तार के लिए 13/11 देखिये।)

इसकी राही जीव,

1. आत्म अनात्म को पृथक् पृथक् जान लेता है।

2. ‘तन मैं नहीं हूँ,’ इसको जान सकता है।

3. ‘मन मैं नहीं हूँ,’ इसको जान सकता है।

बुद्धि भी जड़ है, यह भी साधक जान सकता है और अभ्यास करके जीवन में आत्मवान् बन सकता है। ज्ञान को इसी कारण श्रेष्ठ कहते हैं।


भगवान का नाम लो या न लो;

– ज्ञान विज्ञान की बातें करो या न करो,

– ब्रह्म पर चित्त धरो या न धरो,

– राम कहो या न कहो,

सत् तो जान लो! हक़ीक़त क्या है, यह तो जान लो!

क) तुम कौन हो यह तो जान लो!

ख) तुम जो अपने आपको समझे बैठे हो, क्या तुम वही हो, देख तो लो।

ग) तुम अपने आप में जो गुण समझे बैठे हो, क्या वे तुममें हैं, देख तो लो।

घ) और जो गुण तुममें में हैं, क्या वे तुम्हारे बस में हैं, यह भी देख लो।

ङ) कौन मालिक है आपके तन का, इसकी सत्यता जान लो।

स्वतन्त्रता :

मुश्किल यह है कि आप स्वयं कैदी हैं। आपकी बुद्धि भी कैदी है। आप आज़ादी के लिये नित्य लड़ते हो पर आज़ाद नहीं हो। वह कैसे आज़ाद हो, जिसे कभी अपने मन से ही आज़ादी नहीं मिलती। अरे! जहान् से नहीं, तुझे अपने से आज़ादी पानी है। यह आज़ादी ज्ञान से मिलती है।

1. आपकी बुद्धि आज़ाद नहीं, उस पर आप ही के मन का राज्य है।

2. आपका मन भी आज़ाद नहीं, उस पर आप ही की इन्द्रियों का राज्य है।

3. आपकी अपनी इन्द्रियाँ भी आज़ाद नहीं, उन पर स्थूल विषयों का राज्य है। गर सच ही आज़ाद होना चाहते हो तो ज्ञान का आसरा लो।

नन्हीं जान्! ज्ञान केवल अध्यात्म है।

क) ज्ञान का अर्थ जान लेना ही ज्ञान है।

ख) ज्ञान का अर्थ अपने जीवन का अर्थ बना लेना ही ज्ञान है।

ग) भगवान के रूप तथा स्वरूप को समझ लेना ही ज्ञान है।

घ) जीवन ब्रह्ममय बना लेना ही ज्ञान है।

बाक़ी सब अज्ञान है।

विज्ञान :

1. किन्तु शुद्ध ज्ञान भी आज़ाद नहीं करा सकता आपको।

2. शुद्ध ज्ञान को जीवन में मान लो, तब आज़ाद हो सकते हो।

3. शुद्ध ज्ञान की प्रतिमा बन जाओ, तब आज़ाद हो सकते हो।

4. ज्ञान को विज्ञान में बदल दो, तब आप आज़ाद हो सकते हो।

गर आपका तन से संग नहीं रहे, तो आप पूर्णतय: आज़ाद हो जाओगे, क्योंकि :

क) मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, सब तन के ही अंग हैं।

ख) मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, सब तन के ही चाकर बन गये हैं।

ग) मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, सब तनो स्थापति के लिये ही लगे हुए हैं।

नन्हीं! अपमान भी तन का ही होता है; मान भी तन का ही होता है। हानि लाभ भी तनो स्थापति को सामने रख कर तोले जाते हैं। गर आप तन ही नहीं, तो आपके लिए बाक़ी चीज़ें कोई भी अर्थ नहीं रखतीं।

गर आपकी दृष्टि मन से उठ कर परम सत् में जा टिकी, तो :

1. मन स्वतः ही ख़ामोश हो जायेगा।

2. मन स्वतः ही कर्तव्य परायण हो जायेगा।

3. मन कर्तृत्व भाव से उठ ही जायेगा।

4. स्वतः देहात्म बुद्धि का अभाव हो ही जायेगा।

ये सब ज्ञान को विज्ञान में बदलने से हो जाता है; यानि, ज्ञान को जीवन में परिणित करने से होता है। तत्पश्चात् जीव अनुभवी बनता है और आत्मवान् हो जाता है।

– ब्राह्मण ये सब जानता है।

– ये सब ब्राह्मण के स्वभाव जन्य कर्म हैं।

ब्राह्मण की स्थिति का बल उसकी आस्तिक बुद्धि में होता है। यानि,

क) भगवान हैं।

ख) केवल मात्र वह ही हैं।

ग) पूर्ण वह ही हैं।

घ) उनके बिना कुछ भी नहीं है।।

उसे इसी में श्रद्धा है और वह श्रद्धा ही उसका एकमात्र आसरा होता है।

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