Chapter 18 Shloka 55

भक्तया मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः।

ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम्।।५५।।

The Lord says, O Arjuna:

Such a one, through his supreme devotion,

knows in essence What and Who I am.

Knowing Me thus in spirit,

he thereupon enters Me.

Chapter 18 Shloka 55

भक्तया मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः।

ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम्।।५५।।

The Lord says, O Arjuna:

Such a one, through his supreme devotion, knows in essence What and Who I am. Knowing Me thus in spirit, he thereupon enters Me.

The Lord says that the one who knows Him through devotion, in other words:

1. One who is firmly established in Yoga and knows the Lord in essence.

2. One who experiences the Supreme after forgetting himself and establishing himself in that Supreme One.

3. One who transcends the body idea even whilst still abiding in the body.

4. One who offers his body to the Lord.

5. One who ceases to identify with his manifest body-self and identifies with the Unmanifest Essence.

6. One who knows himself to be the Atma Itself.

7. One who becomes an Atmavaan, that one:

–  loses himself in the lord;

–  is immersed in the Lord;

–  realises the essence of the Atma.

Now understand how this happens:

1. “I am the Atma” – practice this in life.

2. “I am the Lord” – practice this in life.

3. “I am Ram” – practice this in life.

4. “I am not the body” – practice this in life.

5. “I am Shiva” – believing this, embody Shiva in practice.

6. “I am the Truth” – believing this, live in the Truth.

7. “I am beautiful” – believing this, make your life beauteous.

If you truly believe that you are not the body:

1. Do not bother about the body-self.

2. Fulfil the tasks of others with that body.

3. Do not be afraid of recognition or defamation of the body-self.

4. Do not boast about the attributes of this body.

5. Do not be depressed on account of the negative traits of the body.

6. Do not try to hide the lacunae of the body.

7. And since you have no rights over the body, give it to those who have claims over it.

8. And since you have no pending jobs, engross yourself in doing the jobs of others.

9. It does not matter whether your body engages in an inferior or a superior job.

10. It does not matter if your body is made to sweep others’ homes or sit in the officer’s chair.

11. How does it matter to you if someone takes away all your rights or grants you infinite claims?

Use your intellect inasmuch as you never besmirch the Lord’s Name, and:

a) whatever be your ordained duty, see that it is discharged naturally;

b) ensure that you are not a slur on whichever Name you chant and worship;

c) ensure that your body belongs to whosoever seeks anything from it.

Gyan – Knowledge

What is gained by merely reading about the Essence of man? Even if you understand the theory of Advaita or non-duality you have acquired only a tiny speck of knowledge. Endeavour to know how one must translate this knowledge into life’s practice.

1. Endeavour to understand how the qualities of Ram can embellish your life.

2. Try to understand how That Divine One lived in His ordinary life.

3. Try to understand the essence of forgiveness.

4. What is the practice of compassion? Endeavour to know this.

5. Try to comprehend the practical expression of love.

6. What is the essence and the manifestation of love? Endeavour to understand this.

7. What is the zenith of sincerity? Endeavour to comprehend it.

8. The nature of Brahm is Adhyatam. To be akin to Brahm is the aim and the practice of sadhana.

9. Knowledge is that which is translated into life. All else is mere theory.

–  The proof of knowledge is life.

–  The proof of taking the Lord’s name can be found in life’s practice.

–  The proof of spiritual practice or sadhana is to be found in life.

Upasana or a worshipful proximity with the divine Beloved is practised in life. When the Lord is one’s constant and eternal Witness, upasana can be practised. A persevering and continuous upasana cannot be on the physical plane, it has to be on the subtle plane of the mind.

Then the ‘I’ will sit with the Lord within the precincts of the mind, and the body will go out and do its jobs. The intellect, too, will sit within with the Lord while the body does the work. Through this practice, ultimately only the Lord and the body will remain.

1. Soon, through such upasana, the body-self is forgotten.

2. Thereafter one will also forget the Lord’s name.

3. Then neither ‘you’ nor ‘I’ will remain.

4. The one who venerates the Lord no longer remains – then only the Lord remains.

5. Subsequently, even the Lord’s name becomes superfluous as only the Lord pervades this entirety.

6. When the worshipper, the worshipped and the process of worshipful remembrance are merged, Advaita or a non-dual unity is attained.

Little one, the ignorant also abide in Advaita – they cannot see the other! The spiritual aspirant perceives three entities – the Lord, ‘I’ and the world. Gradually these three are merged into two – the Lord and I. The proof of union with the Lord can be found in life. As the Lord’s attributes permeate the life of the devotee, unity is attained to that extent. Soon a day dawns when the Lord takes the place of the ‘I’ – the ‘I’ has forgotten itself completely.

­­–  First the ‘I’ became oblivious to its body.

­­–  Then the ‘I’ became oblivious to the ‘I’.

­­–  The ‘I’ soon lost its entity in practical life.

­­–  “I am Ram” – even this thought faded away.

­­–  Then only one remained.

­­–  Soon even that one does not remain.

Whosoever comes before such a one, becomes a part of him. This is the zenith of Advaita.

1. Then all qualifications of name and form become irrelevant.

2. The qualification of the intellect becomes superfluous.

3. The intellect becomes silent.

4. The qualifications of the mind disappear.

5. No attributes remain as such; when one becomes attributeless, every attribute becomes one’s own.

6. When all other qualifications become superfluous, what remains is the pure, pristine Atma.

7. Man claims these qualifications only as a consequence of his ego.

8. Having renounced his own name and form to his Lord, all other names and forms also cease to have any meaning.

9. When an individual is not influenced by his own qualities, he is no longer affected by the qualities of others.

The absence of all qualifications reveals the presence of the Atma. The mind becomes animate after receiving consciousness from the Atma. How can one superimpose the qualities of the mind on the Atma? The Atma is reflected in the intellect.

1. The intellect is merely a witness.

2. The intellect is only consciousness.

3. The intellect springs from the mind-stuff – the chit.

4. The intellect is inherent in Truth.

5. The intellect is inherent in Bliss.

These are the innate attributes of the Atmavaan and of one established in the Atma.

–  Consciousness and the mind combine to say “I know.”

–  The shrouded intellect, i.e. the intellect which is subservient to the mind, claims rights and is permeated with ego.

–  The pure intellect is devoid of any such superimposition and remains a pure witness.

The qualities of the mind are mirrored in the subservient intellect due to the attachments of the mind. The intellect that is devoid of any superimposition is not affected by any such attributes. Such is the intellect of the sthit pragya. The intellect which is uninfluenced even by itself can be said to be devoid of superimpositions. Such an intellect is not influenced by others, it is the real intellect. Now let us progress further.

The Atma

1. The Atma is not the intellect.

2. Nor is the Atma the witness.

3. The Atma is not the knower.

4. The Atma simply ‘is’. It is neither this nor that.

5. The essence of the Atma cannot be defined by words.

6. Who can describe that Indestructible Silence?

7. What can be the manifestation of the Unmanifest?

–  Perceive the actions of Brahm.

–  How can one describe the essence of Brahm?

–  Who can describe that which is subtle?

One can become That to experience it. Then no difference remains between the knower, knowledge and the known.

Now understand action and knowledge.

Action and Knowledge


Actions cannot negate ignorance because:

a) actions are not antagonistic to ignorance;

b) nor are actions opposed to ignorance;

c) actions yield recognition and respect;

d) one can gain whatever one desires through action;

e) through actions one gains proof of one’s state.


There is a constant war between knowledge and ignorance. Any new knowledge one receives, negates one’s ignorance to that extent. Whatever new knowledge one gets, modifies and changes one’s concepts and beliefs. Thus knowledge is the eternal enemy of ignorance.

People often call actions ‘fetters’ – this is not a fact.

1. Actions are emancipating when conjoined with knowledge.

2. Actions are also the proof of knowledge, because actions comprise life. Actions are the manifestation of yagya.

One’s essential spirit is revealed not in impressive and ostentatious actions but in small, insignificant deeds. The annihilation of one’s individuality, one’s idea of doership, one’s idea of me and mine – all these are proved in life. Thus it is said:

1. Performance of duty is superior to mere belief.

2. The Lord has said, “I have no duty, still I discharge all obligatory deeds.”

3. The Lord has said, “A man of wisdom lives amongst the ignorant like an ignoramus and interacts as such.”

4. Little one, the above can only be possible after the annihilation of the intellect which is subservient to the body.

5. It is only one who has renounced the body idea, who has transcended both acclaim and insult, who can dwell among the ignorant as one of them.

6. It is only one who is oblivious of himself and not attached to any attributes, who can and does live like an ignoramus amongst the ignorant.

It is then that such a one becomes akin to Brahm Himself. Then he will verily beBrahm. Such a one will be unmanifest even whilst manifesting himself in a human form. Such a one enters Brahm Himself.

अध्याय १८

भक्तया मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः।

ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम्।।५५।।

भगवान कहते हैं, हे अर्जुन!

शब्दार्थ :

१. वह परम भक्ति से मुझे,

२. ‘जैसा और जो मैं हूँ’

३. वैसा तत्त्व से जान लेता है।

४. तब मुझे तत्त्व से जान कर,

५. वह इसके पश्चात् (मुझमें ही) प्रवेश कर जाता है।

तत्त्व विस्तार :

भगवान कहते हैं जो परम भक्ति से उन्हें जान लेते हैं, यानि :

क) योग स्थित होकर भगवान के तत्त्व को जान लेते हैं।

ख) अपने तन की विस्मृति के पश्चात् परम में स्थित होकर परम का अनुभव पा लेते हैं।

ग) जो देहधारी होते हुए भी तनत्व भाव से उठ जाते हैं।

घ) जो अपने तन को मानो भगवान को दे देते हैं।

ङ) जो व्यक्त तन के होते हुए भी उसकी तद्‍रूपता छोड़ कर निज को अव्यक्त तत्त्व मान लेते हैं।

च) जो अपने को आत्म रूप जान लेते हैं।

छ) जो आत्मवान् हो जाते हैं।

वे :

– भगवान में खो जाते हैं।

– परम में विलीन हो जाते हैं।

– आत्म तत्त्व को जान लेते हैं।

यह कैसे होता है समझ लो!

1. ‘मैं आत्मा हूँ,’ इसका अभ्यास कर जीवन में।

2. ‘मैं भगवान हूँ,’ इसका अभ्यास कर जीवन में।

3. ‘मैं राम हूँ,’ इसका अभ्यास कर जीवन में।

4. ‘मैं तन नहीं,’ इसका अभ्यास कर जीवन में।

5. ‘मैं शिव हूँ,’ मान कर शिव के समान बन जीवन में।

6. ‘मैं सत् हूँ,’ मान कर सत् में ही जी, जीवन में।

7. ‘मैं सुन्दर हूँ,’ मान कर, सौन्दर्य पूर्ण जीवन बना।

‘मैं तन नहीं हूँ,’ तू यह मानता है तो तू :

क) तन की परवाह न कर।

ख) तन से लोगों के काज करवाता जा।

ग) तन के मान अपमान से न घबरा।

घ) तन के गुणों पर मत इतरा।

ङ) तन के गुणों पर दुःखी मत हो।

च) तन की न्यूनता को मत छिपा।

छ) तुम्हारा अधिकार नहीं रहा तन पर, जिनका इस पर अधिकार है, तन उन्हें दे दे।

ज) यदि तुम्हारा काम कोई नहीं रहा तो जिनके काम हैं, उनके काम करता जा।

झ) तन ऊँचा काम करे या नीचा, क्या हुआ?

ञ) कोई इससे झाडू लगवा ले या इसे अफ़सर बना दे, आपको क्या?

ट) कोई आपके सम्पूर्ण हक़ छीन ले या सम्पूर्ण हक़ दे दे, आप को क्या?

बुद्धि इस्तेमाल इतनी कीजिये, जिससे भगवान के नाम पर कलंक न आये।

– जो भी आपका धर्म है, वह सहज में हो जाये।

– जिसका भी आपने नाम लिया है उस पर कलंक न आये।

– जिसका भी आपने नाम लिया है, आपका तन उसी का हो जाये।

ज्ञान :

स्वरूप के विषय में पढ़ने से क्या होगा? अद्वैत को शब्दों में जान लिया तो थोड़ा सा ज्ञान हुआ; किन्तु यह जानने के प्रयत्न करो कि उसे जीवन में कैसे लाया जाये?

1. राम के गुण जीवन में कैसे आते हैं, इसे समझने के प्रयत्न करो।

2. राम जीवन में साधारण रूप में कैसे जीते हैं, इसे समझने के प्रयत्न करो।

3. क्षमा किसे कहते हैं, इसे समझने के प्रयत्न करो।

4. दया कैसे करते हैं, इसे समझने के प्रयत्न करो।

5. प्रेम कैसे करते हैं, इसे समझने के प्रयत्न करो।

6. प्रेम का स्वरूप और रूप क्या है, इसे समझने के प्रयत्न करो।

7. वफ़ा की पराकाष्ठा क्या है, इसे समझने के प्रयत्न करो।

8. भाई! ब्रह्म का स्वभाव अध्यात्म है, जीवन ब्रह्ममय बनाना ही साधना है।

9. ज्ञान वही है जो जीवन में उतर आये, बाक़ी सब बातें ही हैं।

– ज्ञान का प्रमाण जीवन है।

– नाम का प्रमाण जीवन है।

– साधना का प्रमाण जीवन है।

उपासना जीवन में होती है। परम के सहवास में उपासना होती है। नित्य भगवान का साक्षित्व रहे, तो उपासना होती है। गर उपासना अहर्निश होती है तो वह बाह्य नहीं हो सकती, मन में ही होगी।

भगवान और ‘मैं’ मन में बैठें और तन जाये काम करने। भगवान और बुद्धि मन में बैठें और तन जाये काम करने। इस अभ्यास के उपरान्त केवल भगवान और उनका तन रह जायेगा।

क) फिर तन भूल ही जायेगा।

ख) उसके पश्चात् भगवान का नाम भी भूल जायेगा।

ग) फिर न ‘तू’ रहेगा, न ‘मैं’ ही रह जायेगा।

घ) ध्याता गया जब राम रहा।

ङ) ध्यान गया जब राम रहा।

च) नाम गया जब राम रहा।

छ) राम रह गया तब राम भाव गया।

ज) जब ध्याता, ध्यान और ध्येय एक हो जाता है, तब अद्वैत में टिकाव होता है।

नन्हीं! अज्ञानी भी अद्वैत में ही रहते हैं, उन्हें दूसरा दिखता ही नहीं। साधक को तीन दिखते हैं; एक हूँ मैं, एक भगवान, और एक जहान।

शनैः शनैः दो रह जाते हैं। एक मैं और एक भगवान। भगवान से मिलन का प्रमाण जीवन में मिलता है। जितने जितने भगवान के गुण उसमें आ जायें, उतना ही मानो मिलन हुआ। एक दिन ऐसा आता है, ‘मैं’ की जा पर भगवान ही रह जाते हैं; ‘मैं’ अपने आपको भूल ही जाता है।

– ‘मैं’ प्रथम निज तन को भूला।

– फिर मैं ‘मैं’ को भूल गया।

– जीवन में भी निहित ‘मैं’ मिट गई।

– ‘मैं राम हूँ’ यह भी नहीं याद रहा।

– बाक़ी एक ही रह गया।

– बाक़ी एक भी नहीं रहा।

जो आये वा सामने, उसका आप ही रह गया। यही अखण्ड अद्वैत की पराकाष्ठा है मेरी जान्! तब मानो :

1. नाम रूप की उपाधि गई।

2. बुद्धि की भी उपाधि गई।

3. बुद्धि मौन ही हो गई।

4. मन की भी उपाधि गई।

5. गुण भी कोई नहीं रहा।

6. हर गुण अपना हो गया, जब कोई गुण अपना नहीं रहा।

7. उपाधियों के अभाव से, बाक़ी शुद्ध निर्मल आत्मा रह जाता है।

8. उपाधियाँ जीव केवल अहंकार के कारण अपनाता है।

9. नाम, रूप जब भगवान को दे ही दिये तो औरों के नाम रूप भी निरर्थक हो जाते हैं।

10. जब जीव अपने ही गुणों से प्रभावित नहीं होता, तब वह दूसरों के गुणों से भी प्रभावित नहीं होता।

उपाधि अभाव आत्मा है। आत्मा से चेतनता पाकर मन चेतन होता है। मन के गुण आत्मा पर क्यों आरोपित करते हो? आत्मा बुद्धि में प्रतिभासित होता है।

क) बुद्धि केवल दृष्टा है।

ख) बुद्धि केवल चेतना है।

ग) बुद्धि केवल चित्त में है।

घ) बुद्धि केवल सत् में है।

ङ) बुद्धि केवल आनन्द में है।

आत्मवान् आत्म स्थित के ये चिह्न हैं।

– चेतना और मन मिल कर कहते हैं, ‘मैं जानता हूँ’।

– आवृत बुद्धि, यानि, मन की चाकर बुद्धि अपनाती है, तथा अहम्पूर्ण दर्शाती है।

– शुद्ध बुद्धि निरावृत हुई केवल दृष्टा मात्र है।

गुण मन के होते हैं, मनो संग के कारण आवृत बुद्धि के होते हैं। निरावृत बुद्धि के गुण नहीं होते। निरावृत बुद्धि को स्थित प्रज्ञ कहते हैं। जो बुद्धि अपने आपसे भी प्रभावित नहीं हो, वह निरावरण होती है। जो बुद्धि अपने आप से भी प्रभावित न हो, वह दूसरे से प्रभावित नहीं होती, वही वास्तविक बुद्धि है। ले ज़रा आगे बढ़ें।

आत्मा :

क) आत्मा बुद्धि नहीं है।

ख) आत्मा दृष्टा भी नहीं है।

ग) आत्मा ज्ञाता भी नहीं है।

घ) आत्मा बस ‘है’। वह ‘यह’ या ‘वह’ नहीं है।

ङ) आत्म स्वरूप शब्दों में बान्धने की बात नहीं है।

च) अखण्ड मौन का वर्णन कौन कर सकता है?

छ) निराकार का रूप क्या हो सकता है?

– ब्रह्म के कर्म तो देख लो।

– ब्रह्म के स्वरूप की कौन कहे?

– आन्तर की कौन कह सके?

वह ही होकर उसे जान ले,

वहाँ फिर ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय कहाँ? एक बात और समझ ले!

कर्म और ज्ञान

कर्म :

कर्म से अज्ञान नहीं मिटता क्योंकि :

क) कर्म का अज्ञान से भिड़ाव नहीं है।

ख) कर्म का अज्ञान से प्रतिरोध नहीं है।

ग) कर्म की राही मान ही मिलता है।

घ) कर्म की राही जो चाहो मिलता है।

ङ) कर्म की राही आपकी स्थिति का प्रमाण मिलता है।

ज्ञान :

ज्ञान की अज्ञान से नित्य लड़ाई है। जो भी आपको नया ज्ञान मिला, कुछ पिछला अज्ञान मिट गया। जो भी आपको नया ज्ञान मिला, उसके अनुरूप पूर्व मान्यता बदल गई। ज्ञान अज्ञान का नित्य वैरी है।

अनेकों बार लोग कर्म को बन्धन कहते हैं, ऐसी बात नहीं है।

1. ज्ञान सहित कर्म ही मुक्त कर होते हैं।

2. ज्ञान का प्रमाण भी कर्म ही हैं, क्योंकि कर्म ही जीवन है, कर्म ही यज्ञ का रूप है।

बड़े बड़े कर्मों में नहीं, बल्कि छोटे छोटे कर्मों में स्वरूप झलकता है। जीवत्व भाव अभाव, तनत्व भाव अभाव, ममत्व भाव अभाव, ये सब जीवन में ही प्रमाणित होते हैं। इसलिये कहते हैं :

क) भावना से कर्तव्य श्रेष्ठ है।

ख) भगवान ने कहा, ‘मेरा कोई कर्तव्य नहीं, फिर भी मैं कर्तव्य करता हूँ।’

ग) भगवान ने कहा, ‘ज्ञानीजन अज्ञानियों में अज्ञानियों के समान वर्तते हैं।’

घ) नन्हीं! देहात्म बुद्धि का अभाव होगा, तब ही तो ऐसे रह सकेंगे।

ङ) तनत्व भाव त्यागी ही मान अपमान से उठा हुआ होगा। तभी तो वह अज्ञानियों में अज्ञानी सा बन कर रह सकेगा।

च) जिसे अपनी ख़बर ही न होगी, यानि, जो गुणों से मोहित न होगा वह ही अज्ञानी बन कर जीयेगा और जी सकेगा।

– तब वह ब्रह्ममय ही होगा।

– तब वहाँ ब्रह्म ही होगा।

– तब वह साकार होते हुए भी निराकार ही होगा।

वह मानो ब्रह्म में प्रवेश कर जाता है।

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