Chapter 18 Shloka 2

श्री भगवानुवाच

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदु:।

सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणा:।।२।।

The Lord says to Arjuna:

Many consider sanyas to be the relinquishment

of those deeds that are born of desire; however,

the wise savants declare the relinquishment

of the fruits of all actions to be true renunciation.

Chapter 18 Shloka 2

श्री भगवानुवाच

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदु:।

सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणा:।।२।।

The Lord says to Arjuna:

Many consider sanyas to be the relinquishment of those deeds that are born of desire; however, the wise savants declare the relinquishment of the fruits of all actions to be true renunciation.

Dear Kamla! Explaining the essence of sanyas and tyaag the Lord says, “Several people consider the relinquishment of deeds born of desire to be tyaag. Others say the renunciation of the fruits of action is tyaag.

1. Tyaag or relinquishment comes first.

2. Know tyaag to be the practice of sanyas.

3. First perform noble deeds and endeavour to leave the fruits of those deeds to the Lord.

4. The zenith of such renunciation of the fruits of action leads to a complete cessation of desire.

Kamla, understand tyaag and sanyas once more.

Tyaag and Sanyas – a comparison



1. Tyaag helps to proceed towards sanyas. 1. Sanyas proceeds towards abidance in the state of Brahm.
2. Attachment to the body is still considerable. 2. Attachment to the body is considerably diminished.
3. The idea of doership predominates. 3. There is an absence of the idea of doership.
4. The idea of enjoyership still predominates. 4. The idea of enjoyership is disappearing.
5. Can be equated to the waking and dream states. 5. Can be equated to the deep sleep state.

First of all, one must understand the waking state. These states have all been discussed in great detail in the Mandukya Upanishad.

The four stages of Om

They say that Om is constituted of four stages and is comprised of three matras or syllables. These have been described in great detail in Chapter 17, shloka 23.

The waking stage

The first stage of spiritual practice is the waking stage; this could also be called the perceptible state. This state includes whatever we perceive whilst awake, and pertains to all beings whom we see before us.

1. To develop a worshipful attitude towards all.

2. To perceive the Lord’s Cosmic universality in all.

3. To know all to be the creation of the Lord.

4. To serve those who have fallen prey to adversity, recognising their attributes and acknowledging them to be blameless.

Through such practice the spiritual aspirant graduates to the second stage of his journey towards the Supreme.

The dream world

That world, which has been likened to the dream state, is:

a) an internal sphere;

b) the mental realm;

c) the realm of imagination;

d) based on an echo of the mind;

e) supported by ruminations of the mind on sense objects, following gross contact with them;

f) the realm of mental complexities;

g) the sphere where hesitancy and certainty both abide side by side.

This realm of the dream state is in reality without foundation, because:

1. It does not exist in factuality.

2. It contains a great degree of delusion.

Such is the dream state. Man abides in this dream world even whilst awake.

The mind

1. The mind brims over with one’s flights of imaginations.

2. It is ridden with duality.

3. Its vision of reality is coloured by its concepts.

4. It is bound by mental knots and cannot correctly perceive factual reality.

5. Bound by mental knots, it cannot correctly describe reality.

6. Bound by mental reservations, how can it be open to the Truth?

7. Being tainted thus by mental aberrations, it remains in the dream world.


a) Pertains to the waking and dream worlds.

b) Causes a change of perspective in the waking and dream states.

c) Causes detachment towards the waking and dream worlds.

d) Insures one from the effects of the dream state.

e) Renders one a gunatit or one who has transcended the qualities.

f) Embellishes one with divine qualities.

g) Takes one towards the state of the sthit pragya.

It is when one transcends even this realm that one accesses the state symbolised by the third syllable of Om.


Samadhi is a firm establishment in sanyas. This state can be likened to the state of deep sleep.

1. This state is akin to that of deep sleep even whilst still awake.

2. It is the state of sanyas.

3. It is the state of enduring absorption in the Supreme.

4. It is the state of Godhood.

5. It is a state of self-forgetfulness.

6. It is the state of one who has relinquished deeds filled with desire.

In this state:

1. A man forgets himself.

2. Words flow forth from him, but he does not dwell on those words.

3. A man becomes indifferent to himself.

4. A man becomes oblivious to those deeds which stem from desire.

5. A man is, so to say, asleep towards his own self.

6. He becomes completely absorbed in whoever comes before him.

7. He is completely identified with whoever comes before him.

8. He possesses an unveiled, steadfast intellect, that becomes unhesitatingly and fully absorbed in yoga – in union – with whatever comes into his line of vision.

9. He is absorbed in instant samadhi wherever his eyes rest.

10. Wherever his eyes rest his intellect follows like an obedient servant.

This state is often described by the following phrase: Yatra yatra drishti gatva, tatra tatra samadhayah (यत्र यत्र दृष्टि: गत्वा तत्र तत्र समाधय:।).

In this state:

a) there is a complete cessation of thoughts and counter thoughts;

b) there is a flow of speech but no accompanying thought or rumination;

c) there is awareness of another’s words, of his verbal assault, but these have no effect on the one absorbed in samadhi;

d) acclaim and insult have no sway over him;

e) loss or gain do not have the power to disturb the samadhi of that steadfast intellect.

Such a one is a Sarvarambha Parityagi – one who is a renunciate at the outset.

One who renounces deeds based on desire

1. Such a one is free from desire.

2. He initiates no project of his own accord.

3. He dispenses no knowledge.

4. He does not suggest any path.

5. He does not need to do anything.

6. He does nothing for his own establishment.

7. Indulgence in action or abstinence from it – both are meaningless for him.

8. He readily performs the greatest as well as the most insignificant jobs of others.

9. He is non-existent for himself.

10. He is dead for himself.

11. He, so to say, immerses his remains in the Ganga, in the river of pure knowledge.

12. Thereafter, he is silent towards himself.

13. This inner silence is samadhi – absorption in Self; it is sanyas – renunciation; it is yoga – union; it is the third stage of Om; it is the uninterrupted practice of non-duality.

Having understood all this, now understand further what must be the external form or manifestation of sanyas and tyaag.



1. Tyaag is the practice of sanyas. 1. Sanyas is the silent experience of abidance in the state of Brahm.
2. The objective of tyaag is to acquire virtuous qualities. 2. Sanyas is the indication of abidance in the state of the gunatit or one who is uninfluenced by any qualities.
3. Tyaag is practised for purification of the mind. 3. Sanyas is the state of internal purity.
4. Tyaag is the means to attain a state. 4. Nothing else remains to be achieved.
5. Tyaag is the practice of depending on the Lord wholly. 5. Sanyas is complete subservience to the Lord.
6. Tyaag is the practice of ascending from Truth to Enlightenment. 6. Sanyas is an irrevocable abidance in Enlightenment.
7. The tyaagi performs actions as stipulated for spiritual practice, but endeavours to renounce the fruits of those actions. 7. The sanyasi seeks nothing for self – so what do the fruits of action matter?
8. The tyaagi performs virtuous deeds only with the objective of renouncing their fruits, because the initial outcome of such deeds may often be sorrow. If the practicant endeavours for the inculcation of divine qualities, it is possible that others may take undue advantage of him. This could cause him much sorrow. Whereas he performs action as a duty, others may use this opportunity to burden him with still more work, without paying any heed to his happiness or interest. 8. What fruit can the sanyasi who is completely satiated seek?
9. Tyaag is the practice of a devotional offering of one’s actions to the Lord. 9. The sanyasi partakes only of the sanctified remnant of action – yagyashesh.
10. The tyaagi makes an effort to know the other. 10. The sanyasi abides in complete identification with the other.
11. The tyaagi uses every possible means to relinquish the fruits of action. 11. The sanyasi is detached from the fruits of action.
12. The relinquishment of the inappropriate or the demonic is tyaag. 12. The sanyasi is merely a witness to all that transpires.
13. Atyaagi considers all the pros and cons of undertaking any project, but practices renunciation of its fruit. 13. The sanyasi has no project or designs of his own.
14. A tyaagi is learning to adhere to his duty. 14. Duty is the mainstay of a sanyasi’s life.
15. Tyaag thus is practice or endeavour. 15. When even the idea of renunciation is eliminated, sanyas occurs.
16. Deeds are to be performed, but the fruits thereof are to be abandoned. 16. A sanyasi knows that even action is in truth, inaction.
17. They are not referring here to relinquishing gross objects but renouncing attachment to those objects. 17. When the body idea no longer exists, then objects or attachment cease to matter.
18. The instigator of action, the ‘I’ and the ego persist. 18. The external world instigates the action – the sanyasi does whatever is required for the person who comes to him.
19. The tyaagi is endeavouring to turn his eyes away from the fruits of action. 19. A sanyasi has turned away his eyes from the doer of those deeds!
20. The doer of the deed, the body idea, the intellect that subjugates itself to the body – all these persist. Much remains to be attained – the desire for attainment is also strong. 20. A sanyasi seeks nothing for himself. He has no desire either to live or to die. His body is no longer his own. Thus he considers the body to be inanimate and is completely devoid of attachment.
21. The intellect is predominant. Identification is with oneself; yet such a one engages in action for the other with an attitude of service. 21. The intellect does not oppose any-one. Such a one simply identifies with whosoever comes before him and acts in the other’s interest.

Now one must understand the connotation of kaamya karma.

Kaamya Karma (काम्यकर्म)

1. That which is done for the fulfilment of one’s own desire;

2. That which is done keeping the fruits of action in mind;

3. That which is done keeping one’s own interest predominant;

4. That which is done for self-establishment;

5. That which is done keeping one’s inclinations and disinclinations in mind;

6. That which is done for the satiation of the ‘I’;

7. That which is in one’s interest.

The renouncer of kaamya karma

Such people renounce the body idea. When there is no relationship with the body-self, there is no further association with any desire inspired by body interest. When all connections with the body-self are severed, the ‘I’ ceases to exist.

1. It is this ‘I’ that impels a man to action.

2. It is the ‘I’ that has the strength to harness the body, mind, the sense faculties or the intellect in any work.

3. The ‘I’ is vested with the power that constantly impels a man to work for his self-establishment.

The sanyasi or the one who has renounced all kaamya karmas, initiates no action for the gratification of the desires of the mind or body – nor does he participate in any such action.

1. Such a one has no selfish objectives to fulfil.

2. He does not make any plans for himself.

3. Whatever he receives, he receives as a sanyasi.

4. He receives all through destiny.

5. He has not endeavoured for any such satiation. However, he does all he possibly can for whosoever approaches him; in his identification with the other, he forgets his own name, reputation and his very entity.

One who has renounced all actions impelled by selfish objectives has, in the eyes of the world, taken leave of himself. Any service anyone does for him is actually forced on him. He only allows the other to serve him if it is beneficial for the other. Although he does all for the other, he does nothing for himself. Nor does he participate in any such deed that leads to personal benefit.

अध्याय १८

श्री भगवानुवाच

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदु:।

सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणा: ।।२।।

भगवान कहते हैं अर्जुन को :

शब्दार्थ :

१. कई लोग काम्य कर्मों के त्याग को संन्यास जानते हैं।

२. विचारवान् विद्वान् गण,

३. सब कर्मों के फल के त्याग को त्याग कहते हैं।

तत्त्व विस्तार :

जाने जान् कमला! भगवान संन्यास और त्याग की बात समझा रहे हैं और कहते हैं, “कई लोग काम्य कर्म के त्याग को संन्यास कहते हैं और कई सब कर्मों के फल के त्याग को त्याग कहते हैं।”

क) त्याग पहले आता है तत्पश्चात् संन्यास होता है।

ख) त्याग को संन्यास का अभ्यास समझ लो।

ग) पहले शुभ कर्म करो और परिणाम भगवान पर छोड़ने का अभ्यास करो।

घ) कर्म फल त्याग के अभ्यास की पराकाष्ठा पूर्ण कामना का नितान्त त्याग है।

कमला! संन्यास और त्याग को फिर से समझ ले।

त्याग और संन्यास



1. त्याग में संन्यास की ओर जाता है। 1. संन्यास में ब्राह्मी स्थिति की ओर जाता है।
2. तनो संग अभी बहुत होता है। 2. तनो संग अति गौण होता है।
3. कर्ता भाव प्रधान होता है। 3. कर्ता भाव का अभाव होता है।
4. अभी भी भोक्तृत्व भाव प्रधान है। 4. भोक्तृत्व भाव का अभाव हो रहा है।
5. स्वप्न और जागृतावस्था में समतुल्य है। 5. सुषुप्ति अवस्था के समतुल्य है।

प्रथम जागृत अवस्था को समझ ले! इन अवस्थाओं की व्याख्या माण्डूक्य उपनिषद् में बहुत विस्तार से की गई है।

ॐ के चार पाद : (17/23 में इसका विस्तार है।)

ओम् के चार पाद कहे हैं और ओम् की तीन मात्रायें भी कही गई हैं।

जागृत अवस्था :

साधना का प्रथम पड़ाव जागृत अवस्था कही है यानि, दृष्ट अवस्था कही है। जो कुछ हम जागते हुए देख सकते हैं, सर्वभूत दर्शन जो हम सम्मुख करते हैं,

क) उनके प्रति पूज्य भाव उत्पन्न करना।

ख) उनको वैश्वानर रूप में देखना।

ग) उन्हें परम कृत तथा परम रचना जानना।

घ) उन्हें विपरीत परिस्थिति में देख, उनके गुण दर्शन करते हुए, उन्हें निर्दोष जान कर उनकी सेवा करना।

यह अभ्यास करते करते जीव दूसरे पाद पर पहुँच जाता है।

स्वप्न लोक :

जिसकी तुलना स्वप्नावस्था से की गई है, यह स्वप्नलोक :

1. आन्तरिक लोक होता है।

2. मनोलोक होता है।

3. कल्पना लोक होता है।

4. स्वप्न लोक का आधार मानसिक प्रतिध्वनि होती है।

5. स्वप्नलोक स्थूल सम्पर्क पश्चात् मनोघड़न्त विषयों पर आधारित है।

6. स्वप्नलोक मानसिक ग्रन्थियों का लोक है।

7. स्वप्नलोक में संकोच भी निहित है और निस्संकोच भी है।

और जो कुछ भी हो, स्वप्नलोक बेबुनियाद है, क्योंकि :

– यह वास्तविकता में नहीं रहता।

– इसमें मिथ्यात्व का अंश बहुत होता है।

इसे स्वप्नलोक कहते हैं। इसी विधि जीव जागृत अवस्था में भी स्वप्न लोक में रहता है।


क) संकल्प विकल्प की उड़ान से भरपूर होता है।

ख) द्वन्द्वपूर्ण होता है।

ग) हर दर्शन को मानसिक मान्यताओं से तोलता है।

घ) मानसिक ग्रन्थियों से बन्धा हुआ, हक़ीकत को यथार्थ में नहीं देख सकता।

ङ) मानसिक ग्रन्थियों से बन्धा हुआ, हक़ीकत को यथार्थ में वर्णित नहीं करता।

च) मानसिक संकोच से बन्धा हुआ सत् को नहीं समझता।

छ) मानसिक मलिनता से आवृत हुआ भी स्वप्न लोक में रहता है।

साधना :

1. जागृत और स्वप्न लोक के प्रति होती है।

2. जागृत और स्वप्न लोक के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन कराती है।

3. जागृत और स्वप्न लोक के प्रति अपने आप को उदासीन करती है।

4. ध्यान रहे, स्वप्न के प्रभाव से आपको अप्रभावित रखती है।

5. यानि, आपको गुणातीत बनाती है।

6. आपको दैवी गुण सम्पन्न बनाती है।

7. आपको स्थित प्रज्ञता की ओर ले जाती है।

इसका भी त्याग करना होता है, तत्पश्चात् साधक तृतीय मात्रा में कदम धरता है।

समाधि :

समाधि संन्यास अवस्था है जिसकी समतुलना सुषुप्ति अवस्था से की जाती है। यह अवस्था ही,

क) जागृत में सुषुप्ति के समान है।

ख) संन्यास की अवस्था है।

ग) नित्य समाधि की अवस्था है।

घ) देवत्व स्थित की अवस्था है।

ङ) बेख़ुदी की अवस्था है।

च) काम्य कर्म त्यागी की अवस्था है।

इस अवस्था में जीव,

1. अपने आपको भूल ही जाता है।

2. वाक् बहाव हो सकता है पर वाक् चिन्तन नहीं होता।

3. इस अवस्था में जीव अपने प्रति उदासीन हो जाता है।

4. इस अवस्था में काम्य कर्म को भूल जाता है।

5. वह मानो अपने लिए सो जाता है।

6. जो सामने आये, उसमें खो जाता है।

7. जो सामने आये, उसके तद्‍रूप हो जाता है।

8. जहाँ उसकी दृष्टि पड़े, उसकी बुद्धि निरावृत, निस्संकोच योगस्थित हो जाती है।

9. जहाँ उसकी दृष्टि पड़े, वहाँ उसकी समाधि लग जाती है।

10. जहाँ उसकी दृष्टि पड़े, उसकी बुद्धि उसकी चाकर हो जाती है।

यह वह अवस्था है, जिसके लिए कहते हैं, ‘यत्र यत्र दृष्टि: गत्वा तत्र तत्र समाधय:।’

इस स्थिति में :

क) संकल्प विकल्प का अभाव होता है।

ख) वाक् बहाव हो सकता है पर वाक् चिन्तन नहीं होता।

ग) दूसरे का वाक् समझते तो हैं, दूसरे के प्रहार को समझते तो हैं, पर जो भी श्रवण कर चुके हैं, या जो हो रहा है, उससे प्रभावित नहीं होते।

घ) मान अपमान से ये प्रभावित नहीं होते।

ङ) हानि लाभ इनकी स्थित प्रज्ञा रूप समाधि को भंग नहीं करते।

ये लोग सर्वारम्भ परित्यागी होते हैं।

काम्य कर्म त्यागी :

यानि, अपने आप :

1. ये कुछ भी कामना नहीं करते।

2. कोई योजना नहीं बनाते।

3. कोई ज्ञान नहीं देते।

4. कोई राह नहीं सुझाते।

5. इन्हें कुछ करना नहीं होता।

6. अपनी स्थापति के लिये इन्हें कुछ नहीं करना है।

7. प्रवृत्ति निवृत्ति इनके लिए समान है।

8. दूसरे का बड़े से बड़ा या छोटे से छोटा काम भी करते हैं।

9. अपने लिए मानो ये मर गये हैं।

10. अपनी हड्डियाँ वे स्वयं मानो ज्ञान गंगा में बहा आये हैं।

11. तत्पश्चात् वे अपने लिए मौन हो गये हैं।

12. यह आन्तरिक मौन की अवस्था ही समाधि है, संन्यास है, योग है, ओम् का तृतीय पाद है और अद्वैत का अखण्ड अभ्यास है।

इस सबको समझते हुए अब आगे समझ कि संन्यास का बाह्य रूप क्या होगा और त्याग का बाह्य रूप क्या होगा?



क) त्याग संन्यास का अभ्यास है। क) संन्यास ब्राह्मी स्थिति का मौन अभ्यास है।
ख) त्याग सद्गुण उपार्जन अर्थ होता है। ख) संन्यास गुणातीतता की स्थिति का चिन्ह है।
ग) त्याग चित्त शुद्धि अर्थ होता है। ग) संन्यास चित्त शुद्धि की अवस्था है।
घ) त्याग का प्रयोजन किसी स्थिति को पाना है। घ) संन्यास में कुछ भी नहीं पाना होता।
ङ) भागवत् परायणता अभ्यास है। ङ) भागवत् परायणता है।
च) सत् से प्रकाश की ओर जाने का अभ्यास है। च) सत् में अखण्ड स्थिति है।
छ) कर्म साधना अर्थ करते हैं, पर कर्मफल के त्याग का अभ्यास हो रहा है। छ) अपने लिए कुछ पाना ही नहीं तो कर्म फल की बात कहाँ रही?
ज) जीव सत्कर्म कर्मफल त्याग भाव से ही करता है, क्योंकि सत्कर्म का प्रारम्भिक फल दुःखदे भी हो सकता है। यदि आप दैवी गुण का अभ्यास करें तो हो सकता है आपके साथी आपका नाजायज़ फ़ायदा उठायें। आपको इसका भी दुःख हो सकता है। आप तो अपना कर्तव्य मान कर सेवा करें और दूसरा आप पर और भी बोझ डाल दे, या आपकी किसी खुशी या रुचि का ध्यान न रखे। ज) नित्य तृप्त क्या फल चाहेगा?
झ) यज्ञ करने का अभ्यास करते हैं। झ) केवल यज्ञशेष खाते हैं।
ञ) दूसरे को जानने का यत्न करते हैं। ञ) वे तो दूसरे के तद्‌रूप होकर ही रहते हैं।
ट) हर विधि कर्म के फल का त्याग करते रहते हैं। ट) कर्म फल के प्रति उदासीन रहते हैं।
ठ) अनुचित तथा आसुरी का त्याग ही त्याग है। ठ) जो होता है, जो हो रहा है, उसके प्रति केवल दृष्टा मात्र है।
ड) योजन, प्रयोजन सोच कर निश्चित करते हैं, किन्तु योजन फल के त्याग का अभ्यास करते हैं। ड) योजन प्रयोजन अपना कोई नहीं होता।
ढ) कर्तव्य करना सीख रहे हैं। ढ) कर्तव्य ही जीवन का आधार है।
ण) भाई! त्याग अभ्यास को कहते हैं। ण) जब त्याग भाव ही नहीं रहा, बाक़ी संन्यास रह जाता है।
त) कर्म तो करने ही होंगे, पर वे कर्म फल छोड़ देते हैं। त) कर्म भी अकर्म ही है, संन्यासी ये जानते हैं।
थ) यहाँ स्थूल वस्तु त्याग की नहीं कह रहे, स्थूल से संग त्याग की कह रहे हैं। थ) संन्यास में अपने तन का भाव ही नहीं तो वस्तु या संग की बात ही नहीं रहती।
द) कर्म प्रेरक ‘मैं’ तथा अहं भाव है। द) कर्म प्रेरक बाह्य जहान है, जो आये उसका काम कर देते हैं।
ध) ये कर्म फल से दृष्टि हटा रहे हैं। ध) ये तो कर्म के कर्ता से ही दृष्टि हटाये बैठे हैं।
न) कर्म कर्त्ता है, तनत्व भाव भी है, देहात्म बुद्धि भी है, अभी बहुत कुछ पाना भी है, अभी उसकी चाहना भी है। न) भाई! इन्हें अपने लिए कुछ नहीं चाहिये, जीने या मरने की भी चाहना नहीं। तन ही अपना नहीं रहा। जो तन को जड़ मानता है, उसका संग ही नहीं रहता।
प) बुद्धि प्रधान है, तद्‍रूपता अपने आप से है, पर दूसरे के लिए भी काज करते हैं, सेवा भाव का अभ्यास करते हैं। प) बुद्धि का भिड़ाव किसी से नहीं। तब जो आये, उसी के तद्‍रूप होकर वे उसी का हित कर सकते हैं।

अब समझना यह है कि काम्य कर्म से क्या तात्पर्य है?

काम्य कर्म :

1. जो अपनी किसी चाहना की पूर्ति के लिए किया जाये,

2. जो फल पर दृष्टि रख कर किया जाये,

3. जो किसी निजी प्रयोजन अर्थ किया जाये,

4. जो अपनी स्थापति के लिए किया जाये,

5. जो अपनी रुचि अरुचि देख कर किया जाये,

6. जो अपनी ‘मैं’ की तृप्ति के लिए किया जाये,

7. जो अपने लिए हितकर कर्म हो,

वह काम्य कर्म कहलाता है।

काम्य कर्म त्यागी :

भाई! ऐसे लोग अपना तनत्व भाव छोड़ देते हैं। जब तन से नाता ही नहीं रहा तो तन राही प्रेरित हुई चाहना से नाता नहीं रहता। जब तन से नाता ही नहीं रहा तो ‘मैं’ ही नहीं रह जाती।

क) ‘मैं’ ही काज कर्म में प्रवृत्त करती है जीव को।

ख) ‘मैं’ में ही वह बल है जो तन, मन, इन्द्रिय तथा बुद्धि को किसी कार्य में लगा सकता है।

ग) ‘मैं’ ही उस शक्ति से सम्पन्न है, जो नित्य तन की स्थापति अर्थ जीव को नियोजित करती है।

तन की चाहना या कामना पूर्ति के लिये, काम्य कर्म त्यागी या यूँ कह लो, संन्यासी लोग कुछ भी आरम्भ नहीं करते और न ही उसमें हिस्सा लेते हैं।

1. अपने लिए उनको कोई प्रयोजन सिद्ध नहीं करना होता।

2. अपने लिए वे कोई योजन नहीं बनाते।

उन्हें जो भी मिलता है :

3. संन्यास वत् ही मिलता है।

4. विधान के राही मिलता है।

5. उसके लिए उन्होंने कोई यत्न नहीं किया होता; किन्तु जो उनके पास आता है, उसके लिए वे सब कुछ करते हैं, अपनी मान मर्यादा सब कुछ भूल कर करते हैं।

भाई! काम्य कर्म त्यागी, जो जहान को दिखते हैं, वे तो अपने आपको छोड़े बैठे हैं। उनके लिए लोग भी जो करते हैं, वे भी मानो ज़बरदस्ती करते हैं। वे तो औरों के हित में मानो अपनी सेवा भी करवा सकते हैं। वे औरों के लिए सब कुछ करते हैं, अपने लिए स्वयं कुछ नहीं करते। न ही वे उस काज में हिस्सा लेते हैं, जहाँ उन्हें कोई निजी फ़ायदा हो।

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