Chapter 18 Shloka 30

प्रवृत्तिं च निर्वृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये।

बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी।।३०।।

O Paartha, son of Prithaa, that intellect which knows

what is engagement in activity and abstinence from it;

which knows of performance of duty and desertion of duty;

which knows what is fear and fearlessness,

bondage and liberation, that intellect is sattvic.

Chapter 18 Shloka 30

प्रवृत्तिं च निर्वृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये।

बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी।।३०।।

The Lord says, “Arjuna! Now understand the traits of the sattvic intellect.”

O Paartha, son of Prithaa, that intellect which knows what is engagement in activity and abstinence from it; which knows of performance of duty and desertion of duty; which knows what is fear and fearlessness, bondage and liberation, that intellect is sattvic.

The Lord says, that intellect which knows the reality of:

a) perusal of activity and abstinence from it;

b) duty and evasion of duty;

c) fear and fearlessness;

d) bondage and liberation;

– that intellect is sattvic.

That is, that intellect which differentiates truth from falsehood, which recognises reality, that intellect is sattvic.

That faculty which:

a) completely understands the mystery of duality;

b) knows and understands the truth in duality;

c) knows the reality of unity;

d) knows the truth of diversity;

e) knows their innate inter-relationship;

f) knows their intrinsic influence or effect;

g) knows their innate differences and similarities;

h) knows their lacunae;

– is the intellect.

That discerning intellect which is impartial and has the ability to understand all, is a sattvic intellect. The intellect is a cogitating faculty and a decision making faculty as well.

Such an intellect has therefore been described as ya veti (या वेत्ति), i.e. one that knows, one that possesses knowledge. The discernment of reality is knowledge – that which possesses knowledge is the intellect.

The independent intellect

Now one has to understand, which is the intellect that can know reality? It is only the liberated intellect that can understand reality.

In other words, that intellect:

a) which is completely unaffected by attributes;

b) which is not bound by opinions, personal convictions or concepts;

c) which is devoid of mental knots;

d) which is not influenced by anybody’s words or speech;

e) which is not affected by others’ interpretations;

f) which is not influenced by others’ writings;

g) which can understand each one’s point of view;

h) which can impartially identify with the varied perspectives of all;

i)  which remains untouched and uninfluenced even by one’s own opinions and justifications;

j)  which has no reservations of any kind.

Such an intellect is:

a) free of social fetters;

b) free of religious fetters;

c) emancipated from any ideas of high or low;

d) not influenced by the fetters of rich and poor;

e) not restricted even by the bondage of its own self – its thoughts, ideas and convictions.

Remember, what is required is a free intellect – not freedom from duty! One who escapes from his duty does not possess such an intellect. An intellect is one that is not influenced by its own or another’s attributes. It is only an intellect that is untouched by duality and free of any aberrations, which can know the Truth. Only then can it be acquainted with reality.

Now see the signs of such an intellect in the gross sphere:

1. It remains unaffected upon meeting a saint or a tyrant.

2. It remains unaffected by the respect or disrespect that it receives.

3. It never refrains from the performance of its duty no matter whether confronted by friend or foe.

4. It retains its equanimity in every situation and circumstance.

5. It remains uninfluenced by moha, or any personal desire.

6. It is not affected by any likes or dislikes.

The intellect must be untouched by the attributes  – or else it is not eligible to be called an intellect.

1. The intellect must be exceedingly shrewd.

2. It must be extremely vigilant.

3. It must be extremely subtle.

4. It must be adroit in presenting arguments.

5. It must be extremely sharp and yet profound.

6. It must be capable of seeking out even that truth which is not visible to the eye. It should even be able to see in the dark!

7. In other words, it should have the ability to strip away and look beyond its own and another’s mask.

8. Such an intellect must be supported by wisdom.

Thus does the Lord describe the sthit pragya. Such a one is possessed of an ‘inner vision’.

1. One who possesses this vision knows everything.

2. Such a one possesses a sattvic intellect.

3. He knows both nivritti or abstainment from action, and pravritti or engagement in action.

Nivritti (निवृत्ति)

1. To return.

2. To lose interest.

3. Disinterest, detachment, cessation – all these are descriptions of nivritti.

4. To decline from accepting, to sacrifice.

5. Abstinence from action.

Pravritti (प्रवृत्ति)

1. Interest.

2. Leaning towards something.

3. The flow of the mind.

4. The engagement of the body and mind in action.

5. To become involved in some action.

6. Conduct or behaviour.

7. To be active.

8. Natural progress.

(For a more detailed explanation of Nivritti  and Pravritti see Chp.14, shloka 22)

Normally, pravritti and nivritti depend on the leaning of the mind. They are dependent on the interest of the mind. The Lord now says, that the one who possesses a sattvic intellect knows both pravritti and nivritti in essence.

The Atmavaan’s view of nivritti and pravritti

a) Such a one is impartial towards both.

b) He is unattached to both.

c) Neither does he desire nivritti or abstinence from action, nor pravritti or engagement in activity.

1. Such a one knows that both are meaningless.

2. He knows that it is one’s attributes which lead to nivritti as well as towards pravritti.

3. He knows that he is not the doer.

4. Therefore, whatever happens, he remains ever in bliss.

Pravritti and nivritti are both based on attachment.

From what should we seek nivritti – abstinence?

1. We should seek to be free of ignorance.

2. The mind is lost in a maze of untruth. We should seek nivritti from that untruth.

3. We should seek freedom from attachment.

4. We should seek freedom from desire.

5. We should seek to relinquish the ego of doership.

6. We should seek to relinquish the ego that arises from that intellect which adheres to the body-self.

7. We must abstain from desire, sorrow and other aberrations.

8. We must seek freedom from attractions and aversions, hopes and expectations, sorrow and anguish.

9. We need to gain freedom from our own anger.

10. We must be free from our own mental knots and fixations.

Since these are all qualities of the mind, what we need is to gain freedom from the mind.

Then what is pravritti – what is the activity we must engage in?

1. We must proceed on the path towards our own Self.

2. We must proceed towards non-attachment towards all qualities.

3. We must grow in the qualities of divinity.

4. We must progress towards the Atma.

5. We must evolve towards a life of yagya or selfless offering.

Actually, such pravritti and nivritti are not dissimilar. When one moves towards pravritti, one becomes liberated and when one flows towards nivritti, one necessarily engages in activity conducive to liberation. The practice of the qualities of the Supreme or pravritti leads to the Atma or nivritti, and one who has reached the zenith of the path of nivritti is necessarily sarva bhoot hite ratah or one who works for the welfare of all beings – incessant pravritti.

Understand this once again:

1. Peace is not to be found in escape from duty but in engagement in dutiful actions.

2. Peace is a sign of the path of nivritti – engagement in dutiful actions reveals pravritti.

3. A life of yagya or selfless offering is indeed a life of bliss. The life of yagya seems to point towards pravritti or engagement in activity, but finds its culmination in nivritti.

4. In samadhi, one forgets the self. This is only possible when one has given one’s life in its entirety to the Lord. One who lives for the Lord lives in the Self, but does not live in his own selfishness.

5. If you wish to transcend the body, give it to those who have a right or claim to it. Your lifeless corpse will in any case be in the hands of others one day  – but then it will emit nothing but a foul smell. Give your live body to the world – retract all personal claims from it and you will inevitably transcend the body – you will be liberated. Then your body will be actively engaged in the activities of the world, performing its duties in the service of all.

Thus, the route to nivritti is in pravritti, and pravritti without nivritti develops into a demonic attitude.

The intellect that understands the essence of the terms kaarya and akaarya, is indeed sattvic.

a) The sattvic intellect understands what must be done and what must not be done.

b) The sattvic intellect differentiates one’s duty from that which is not one’s duty.

c) The sattvic intellect truly knows action and inaction.

d) The sattvic intellect truly understands the consequences of karma or action.

e) The sattvic intellect understands the factors conducive to action.

f) The sattvic intellect knows the individual’s predilection towards inaction.

g) The sattvic intellect understands why it is imperative to perform necessary action.

h) The sattvic intellect knows the reasons why certain activities are not to be engaged in.

i)  The sattvic intellect recognises the attributes that instigate action.

j)  The sattvic intellect also recognises those attributes that impel an individual towards inaction.

The Lord specifies that such an intellect is sattvic. Such an intellect can discern inaction in action and action in inaction.

Sanyas (संन्यास) – Renunciation

Sanyas is life’s greatest duty. It is the proof of a life lived in the spirit of yagya. Yet, it is only a pure intellect that can understand the essence of sanyas. Little one, try to understand this:

1. When the aspirant possesses knowledge in its entirety;

2. When the aspirant knows Truth in its entirety;

3. When the aspirant desires to bring the Truth into his life;

4. When the aspirant desires to transcend the body;

5. When the aspirant desires to transcend the mind;

6. When the aspirant desires to abide in spontaneoussamadhi;

7. When the aspirant wishes to become the embodiment of the Scriptures;

8. When the aspirant seeks to be uninfluenced by all attributes;

9. When the aspirant endeavours to imbibe the divine qualities;

10. When the aspirant wishes to become a sthit pragya;

– then such a one dons the fiery armour of knowledge which is indeed the mainstay of such an elevated desire.

Through such knowledge:

1. His personal desire seeks no satisfaction from the world.

2. His moha does not cloak the world.

3. He no longer pollutes the world with his avarice and covetousness.

4. He no longer exploits the world to satiate his appetite for pleasure.

5. He no longer makes the world his servitor in order to establish himself.

6. He renounces his personal desires and becomes the world’s servitor.

7. That renunciate offers his live body for the world’s use.

8. He has embarked upon a journey of self-forgetfulness in order to attain his real Self.

9. He seeks nothing from the world – the world ceases to exist for him for this purpose.

10. He is completely silent towards himself and lives only for others.

The aspirant is a brahmchari or one who conducts himself in the spirit of the Supreme Brahm, as long as he is a student of spirituality.

When does the aspirant receive a mantra?

He elicits such a mantra when his studies are completed. Thereafter,

a) he commences the practice of sanyas in his daily life;

b) he begins to show proof of his renunciation in his daily life.

Little one, a mantra is given by the guru only when the aspirant’s scriptural studies are completed, and during his convocation ceremony, so that when that aspirant returns to the world’s midst and commences his normal everyday life:

a) this mantra helps him to remember his true Self at all times;

b) this mantra prevents him from contradicting his dharma;

c) he refrains from reclaiming his body-self;

d) ego does not arise;

e) attachment does not impede his path;

f) his divine qualities are not thus frittered away;

g) he abstains from engaging in activity contrary to his duty;

h) his mind does not wander away from the path of justice;

i)  moha does not impede his path;

j)  he does not lose track of reality.

Seen in the context of one’s ancient cultural heritage, one can understand this perfectly. The Scriptures also provide proof of such traditions. The Chhandogya Upanishad contains a reference to such mantras being imparted to students at their graduation ceremony.

1. Sanyas is a prerequisite to embarking upon one’s life in the world.

2. Sanyas is perfected through living in the world.

3. In fact, proof of sanyas can only be given whilst living in the world.

4. Sanyas can only be proved in circumstances that present allurements and temptations – otherwise sanyas becomes lifeless and meaningless.

a) If the sanyasi or renunciate is not devoted to his country;

b) If the sanyasi is not a benefactor of all;

c) If the sanyasi shatters the other’s convictions and beliefs;

d) If the sanyasi cannot live a life of Truth in his ordinary day to day living;

e) If the sanyasi is not subservient to the Truth;

– he is indeed no sanyasi.

Distinguishing signs of the Lord

The Lord has Himself specified:

1. The man of wisdom lives amongst the ignorant and engages in action just as they do.

2. He does not shatter the beliefs or convictions of the ignorant.

3. He does not create doubts in their mind.

4. The Lord responds to the other as indeed the other responds to Him.

5. He has no duties, yet He does naught but duty.

6. One who is satiated in His Self and abides only in the Self, has no duty; He has no ambitions to fulfil, no selfish gains to attain. Yet, detached as He is, He is ever engaged in dutiful deeds.

7. Actions must be performed – this He believes and acts accordingly.

8. He believes that life provides the proof of one’s inner state.

9. He knows that people will emulate the actions of those who are superior to them.

The Lord has therefore stated, “If I do not engage in actions, all these worlds will be destroyed and I will be the cause of illegitimate progeny and thus the destroyer of all.”

Understand this carefully. In this statement, the Lord is speaking of the illegitimate convictions of the intellect. He describes the state where the actions of the individual differ from his knowledge.

1. Thus is dharma destroyed.

2. Thus is knowledge twisted.

3. Thus do people begin to fear dharma.

Little one, if only the sons of every family possessed the pure intellect of a sanyasi or renunciate:

a) they would be able to uphold the high traditions of the family;

b) they could bring honour to the family name;

c) they could become deserving of the family’s trust;

d) the family could rely on them and prosper and grow with their blessings.

e) their family could be proud of them.

Only then could such people become the torchbearers of the nation and restore the values of dharma, compassion and truth in the world.

The sattvic intellect is conversant with both fear and fearlessness:

1. Fearlessness is inherent in Truth and falsehood is the cause of fear.

2. He who abides in Reality has no fear in life.

3. He knows that it is the qualities that are responsible for the deeds a man performs, so his fear of other individuals vanishes.

4. He knows that this body must die one day, so he is not afraid of death.

5. He knows that the fruits of action are in the hands of destiny – so he ceases to fear the lack of those fruits.

6. He who knows that this body is not his own to claim, will naturally be unafraid of what will happen to the body.

7. He who knows that the body does not belong to him, will no longer be afraid of dishonour. He will not endeavour ceaselessly to preserve the body, nor be afraid of the situations or circumstances that may transpire during his lifetime.

8. The root cause of fear is attachment. If attachment goes, fear vanishes.

9. The intellect which is attached to the body-self harbours fears; if such an intellect no longer exists, fear vanishes as well.

10. This ego is the root of fear. If the ego dissolves, fear is eliminated.

11. Ignorance breeds fear. The effulgence of knowledge makes one unafraid.

12. Moha is the cause of fear. The eradication of moha leads to the annihilation of fear.

13. Adherence to duty destroys fear.

14. One’s own internal impurity is the root of fear. When this impurity is cleansed, fearlessness emerges.

The sattvic intellect knows this through experience, because it is fearless by nature.

The sattvic intellect is also the knower of bondage and liberation or moksha:

1. The sattvic intellect knows that attachment is the cause of bondage.

2. It knows that bondage is the inevitable outcome of the belief ‘I am the body’.

3. Identification with the body-self pulls one down from one’s true Self and binds one with this body which is mere dust.

4. To believe the anatma to be the Atma is bondage.

5. Conversely, to believe the Atma to be anatma is bondage.

6. Qualities interact amongst each other and thus proceeds the activity of this world, spontaneously and automatically. To steal the credit of doership from those qualities and to believe oneself to be the doer is the cause of bondage. To thus link oneself with that which is contrary to one’s essence, is bondage.

7. To forge a relationship with the mind is a certain cause of bondage.

8. How can the destructible and the indestructible ever meet? How can the animate be conjoined with the inanimate? How can the Atma and the anatma be one? How can the limitless merge with the limited? To believe these impossibilities to be possibilities is bondage.

1. Moksha is the process whereby the Atmavaan merges with the Atma.

2. Moksha is to be devoid of body attachment even whilst still alive.

3. Moksha is the complete annihilation of attachment.

4. Moksha is self-forgetfulness.

When the ‘I’ no longer exists, that individual devoid of the ‘I’ will necessarily become the embodiment of knowledge. That is, when the body of the ‘I’ is no longer claimed by the ‘I’, it becomes a divine manifestation of the Lord.

This truth is known to the sattvic intellect.

अध्याय १८

प्रवृत्तिं च निर्वृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये।

बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी।।३०।।

भगवान कहते हैं, हे अर्जुन! अब सात्त्विक बुद्धि के लक्षण समझ ले।

शब्दार्थ :

१. हे पृथा पुत्र पार्थ!

२. जो बुद्धि प्रवृत्ति और निर्वृत्ति,

३. कर्तव्य और अकर्तव्य,

४. भय और अभय, तथा

५. बंधन और मोक्ष को जानती है,

६. वह बुद्धि सात्त्विकी है।

तत्त्व विस्तार :

सात्त्विक बुद्धि :

भगवान ने कहा है जो बुद्धि,

क) प्रवृत्ति तथा निवृत्ति को,

ख) कर्तव्य तथा अकर्तव्य को,

ग) भय तथा अभय को,

घ) बंधन तथा मोक्ष को,

जानती है, वह बुद्धि सात्त्विक है। यानि, जो सत् तथा असत् को जानती है; जो सत् यानि वास्तविकता को जानती है; उस जानने वाली बुद्धि को सात्त्विक कहते हैं।

जो बुद्धि द्वौ पक्ष का :

1. राज़ पूर्णतयः जानती है।

2. तत्त्व जानती है, समझती है।

3. मिलनसार तत्त्व जानती है।

4. भेद तत्त्व जानती है।

5. पारस्परिक सम्बन्ध जानती है।

6. पारस्परिक प्रभाव जानती है।

7. निहित भेद अभेद जानती है।

8. न्यूनताओं को भी जानती है।

9. न्यूनता अनुसरण विधि को जानती है।

10. न्यूनता संयोग विधि को जानती है,

ऐसी बुद्धि को सात्त्विक बुद्धि कहते हैं।

यानि जो निरपेक्ष हुई विवेकी बुद्धि है, जो सब कुछ समझने का सार्मथ्य रखती है, वह सात्त्विक है। बुद्धि, विचार शक्ति को भी कहते हैं; निर्णयात्मिका शक्ति को भी कहते हैं।

इस कारण इस बुद्धि के लिये कहा है, ‘या वेत्ति’ यानि जो जानती है, जो ज्ञाता है, जिसे ज्ञान प्राप्त है। वास्तविकता के विवेक को ज्ञान कहते हैं, उसे जानने वाली बुद्धि होती है।

स्वतंत्र बुद्धि :

अब देखना यह है कि कैसी बुद्धि जान सकती है वास्तविकता को? वास्तविकता को वही बुद्धि जान सकती है, जो स्वतन्त्र हो। यानि,

1. गुणों से नितान्त अप्रभावित हो।

2. मान्यताओं से बधित न हो।

3. मानसिक ग्रन्थियों के रहित हो।

4. जो किसी के वचन से प्रभावित न हो।

5. जो किसी की व्याख्या से प्रभावित न हो।

6. जो किसी की लेखनी से प्रभावित न हो।

7. जो सबका दृष्टिकोण समझ सके।

8. जो निष्पक्ष सबके दृष्टिकोण के तद्‍रूप हो सके।

9. जो अपनी भावना से भी प्रभावित न हो।

10. जिस बुद्धि को किसी प्रकार का संकोच न हो।

यानि, जो :

– सामाजिक बन्धन से मुक्त हो।

– धार्मिक बन्धन से मुक्त हो।

– ऊंच नीच के बन्धन से मुक्त हो।

– धनी निर्धन के बन्धन से मुक्त हो।

– अपने ही बंधन से मुक्त हो।

याद रहे, बुद्धि मुक्त चाहिये, कर्तव्य से मुक्ति नहीं। कर्तव्य हीन के पास यह बुद्धि नहीं हो सकती।

बुद्धि वह है, जो अपने या किसी दूसरे के गुणों के कारण चलायमान न हो। जो सदा निर्द्वन्द्व और निर्विकार हो; तब ही तो वह सत् जान सकती है; तब ही तो वास्तविकता जान सकती है।

ले! अब उस बुद्धि के स्थूल रूप में लक्षण देख ले :

1. वह सन्त या दुष्ट को देख कर प्रभावित नहीं होती।

2. वह मान मिले या अपमान मिले, इससे प्रभावित नहीं होती।

3. शत्रु सामने आ जाये अथवा मित्र सामने आ जाये, तो भी वह अपना कर्तव्य नहीं छोड़ती।

4. जैसी भी परिस्थिति आ जाये, वह उससे प्रभावित नहीं होती।

5. किसी भी नाते से मोह के कारण वह बुद्धि प्रभावित नहीं होती।

6. अपनी किसी चाहना के कारण वह बुद्धि प्रभावित नहीं होती।

7. अपनी किसी भी अरुचि के कारण वह बुद्धि प्रभावित नहीं होती।

भाई! बुद्धि तो गुणातीत होनी चाहिये, वरना उसे बुद्धि कौन कहे? फिर यह बुद्धि :

क) अतीव प्रवीण होनी चाहिये।

ख) अतीव सावधान होनी चाहिये।

ग) अतीव सूक्ष्म होनी चाहिये।

घ) तर्क वितर्क में कुशल होनी चाहिये।

ङ) अतीव दक्ष तथा गम्भीर होनी चाहिये।

च) अदृष्ट तत्त्व हेरनी होनी चाहिये; इसे तो अन्धियारे में भी देखना पड़ेगा।

छ) यानि, इसे अपने और दूसरे के आवरण के पीछे देखना है।

ज) बुद्धि के पीछे विद्वता होनी चाहिये।

मेरी जान्! यह सब कह कर भगवान स्थित प्रज्ञ की बातें कर रहे हैं। उसकी ‘अर्न्तदृष्टि’ होती है।

– ऐसी दृष्टि वाला, कहते हैं, सब जानता है।

– ऐसी बुद्धि वाला सात्त्विक बुद्धि वाला है।

– वह निवृत्ति और प्रवृत्ति को जानता है।

निवृत्ति :

(विस्तार के लिये 14/22 देखिये।)

1. वापिस आ जाने को कहते हैं।

2. अरुचि हो जाने को कहते हैं।

3. समाप्ति उपरामता, विरक्ति को भी कहते हैं।

4. अस्वीकार करने को, त्याग को भी कहते हैं।

5. निष्क्रियता को भी कहते हैं।

प्रवृत्ति :

क) अभिरुचि को कहते हैं।

ख) किसी चीज़ की ओर झुकाव को कहते हैं।

ग) मन के बहाव को कहते हैं।

घ) तन, मन की सक्रियता को कहते हैं।

ङ) किसी कार्य में संलग्न होने को कहते हैं।

च) आचरण तथा व्यवहार को भी कहते हैं।

छ) क्रियाशीलता को भी कहते हैं।

ज) सहज प्रगति को भी कहते हैं।

साधारणतयः प्रवृति या निवृत्ति मन के गुणों पर आधारित होती है और मनोरुचि की बात है। अब देख! वह कहते हैं, ‘वह प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों को जानता है।’

आत्मवान् का दृष्टिकोण, निवृत्ति और प्रवृत्ति की ओर :   

भाई! वह स्वयं निवृत्ति या प्रवृत्ति,

– दोनों के प्रति निरपेक्ष है।

– दोनों के प्रति उदासीन है।

– वह न निवृत्ति चाहता है और न ही प्रवृत्ति, क्योंकि वह जानता है कि,

क) निवृत्ति या प्रवृत्ति, दोनों कोई अर्थ नहीं रखते।

ख) गुण ही निवृत्ति की ओर ले जाते हैं और गुण ही प्रवृत्ति की ओर ले जाते हैं।

ग) वह अपने आप को अकर्ता मानता है।

घ) तभी तो जो भी हो, वह नित्य आनन्द में रहता है।

प्रवृत्ति या निवृत्ति संग पर आधारित है।

निवृत्ति किससे पानी है?

1. अज्ञान से निवृत्ति पानी है।

2. असत् में मन खो जाता है, उस असत् से निवृत्ति पानी है।

3. संग से निवृत्ति पानी है।

4. चाहना से निवृत्ति पानी है।

5. कर्तापन के अहंकार से निवृत्ति पानी है।

6. देहात्मक बुद्धि के अहंकार से निवृत्ति पानी है।

7. कामनाओं, दुःखों और विकारों से निवृत्ति पानी है।

8. राग द्वेष, आशा तृष्णा, क्षोभ वेदना से निवृत्ति पानी है।

9. अपने ही क्रोध से निवृत्ति पानी है।

10. अपनी ही मनोग्रन्थियों से निवृत्ति पानी है।

क्योंकि ये सब मन के गुण हैं, तो क्यों न कहें उसे केवल अपने मन से निवृत्ति पानी है।

प्रवृत्ति क्या है?


क) अपने ही स्वरूप की ओर प्रवृत्त होना है।

ख) गुणातीतता की ओर प्रवृत्त होना है।

ग) दैवी गुणों में प्रवृत्त होना है।

घ) यज्ञमय जीवन में प्रवृत्त होना है।

वास्तव में प्रवृत्ति और निवृत्ति, एक ही बात है। प्रवृत्ति राही इनसान निवृत हो जाता है और निवृत्ति राही प्रवृत्त होता है। प्रवृत्ति में परम गुण अभ्यास आत्म की ओर ले जाता है, जिसे निवृत्ति पथ कहते हैं और निवृत्ति पथ की पराकाष्ठा का चिह्न ‘सर्वभूतहितेरतः’ है, जो नित्य प्रवृत्ति है।

इसे पुनः समझ!

1. शान्ति कर्तव्य त्याग से नहीं मिलती, कर्तव्य परायणता में है।

2. शान्ति निवृत्ति पथ का लक्षण है, कर्तव्य परायणता प्रवृत्ति को दर्शाती है।

3. आनन्दमय जीवन और यज्ञमय जीवन एक ही बात है। यज्ञमय जीवन प्रवृत्ति पथ सा दर्शाता है, किन्तु परिणाम निवृत्ति पथ का लक्षण है।

4. समाधि में ख़ुदी भूल जाती है। ख़ुदी तब भूलती है जब ख़ुदा के नाम जीवन हो। यानि, जो ख़ुदा के लिये जीयेगा, वह ख़ुदी में नहीं जीयेगा।

5. गर तन से उठना चाहते हो तो तन उनको दे दो, जिनका इस पर अधिकार है। निष्प्राण शव तो जग को दोगे ही, जब बू आयेगी। सप्राण तन जग को दे दो, इससे अपना अधिकार निकाल लो, तो तुम तन से उठ जाओगे, तन से निवृत्त हो जाओगे। फिर तुम्हारा तन जग में प्रवृत्त हो जायेगा, कर्तव्य निभायेगा, सब का सेवक हो जायेगा। भाई! निवृत्ति की राह प्रवृत्ति है और निवृत्ति के बिना प्रवृत्ति आसुरी है।

कार्य और अकार्य को जो समझ ले, वह बुद्धि सात्त्विकी है। अर्थात्,

क) जो बुद्धि, करने योग्य क्या है और करने योग्य क्या नहीं, यह समझती है;

ख) कर्तव्य तथा अकर्तव्य को जानती है;

ग) कर्म तथा अकर्म को यथार्थ जानती है;

घ) जो कर्म का परिणाम भी यथार्थ जानती है;

ङ) जो कार्य के हेतुओं को समझती है;

च) जो अकार्य की ओर जीव की प्रवृत्ति को समझती है;

छ) जो करने योग्य है, वह क्यों करने योग्य है, जो यह जानती है;

ज) जो करने योग्य नहीं है, वह क्यों करने योग्य नहीं है, जो यह जानती है;

झ) जो गुण कार्य करवाते हैं, जो उन्हें जानती है;

ञ) जो गुण अकार्य करवाते हैं, जो उन्हें जानती है;

भगवान कहते हैं, वह बुद्धि सात्त्विकी है। वह कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखती है।

संन्यास :

संन्यास ही जीवन का सर्वश्रेष्ठ कर्तव्य है, संन्यास ही यज्ञमय जीवन का प्रमाण है। पर संन्यास क्या है, यह शुद्ध बुद्धि ही समझ सकती है। ले मेरी जान्! समझने के यत्न कर,

1. जब साधक को पूर्ण ज्ञान हो जाता है,

2. जब साधक सत् को पूर्णतयः जान लेता है,

3. जब साधक सत् को जीवन में लाना चाहता है,

4. जब साधक तन से उठना चाहता है,

5. जब साधक मन से उठना चाहता है,

6. जब साधक सहज समाधि लगाना चाहता है,

7. जब साधक शास्त्र की प्रतिमा बनना चाहता है,

8. जब साधक गुणातीत बनना चाहता है,

9. जब साधक दैवी सम्पदा का अभ्यास करना चाहता है, जब साधक स्थित प्रज्ञ बनना चाहता है, तब वह इस चाहना की आधारभूत ज्ञान अग्न का मानो कवच पहन लेता है।

इस राही :

क) उसकी अपनी कामना जग को छू नहीं सकती।

ख) उसका अपना मोह जग को आवृत नहीं करता।

ग) जग को वह अपनी तृष्णा से अपावन नहीं करता।

घ) जग को वह अपनी रसना के कारण नहीं चूसता।

ङ) जग को वह अपनी स्थापति के कारण नौकर नहीं बनाता।

च) वह तो संन्यास लेकर जग का नौकर बन जाता है।

छ) वह तो संन्यास लेकर जग को अपना सप्राण तन भेंट दे देता है।

ज) वह तो अपने आपको भुलाने चला है और अपने ही स्वरूप को पाने चला है।

झ) उसे जग से कुछ नहीं लेना, जग उसके लिये रहा ही नहीं।

ञ) वह जग के लिये ही रह गया, अपने प्रति मौन हो गया।

भाई! साधक जब तक पढ़ता है, तब तक ब्रह्मचारी है।

साधक मन्त्र कब लेता है?

पढ़ाई ख़त्म हो जाये, तब वह मन्त्र लेता है। तत्पश्चात्,

– संन्यास का सहज जीवन में अभ्यास आरम्भ होता है।

– संन्यास का सहज जीवन में प्रमाण देना होता है।

नन्हूँ! बीज मन्त्र शास्त्र पठन से पहले नहीं, शास्त्र पढ़ने के बाद देते हैं। मन्त्र तो शास्त्र पढ़ने के बाद दीक्षा समारोह में देते हैं, ताकि जब साधक लौट कर साधारण जीवन को अपनाये, तब,

1. वह अपने स्वरूप को न भूले।

2. वह अपने धर्म विरुद्ध न जाये।

3. वह अपने तन को अपना ले।

4. तब कहीं अहंकार न उठ आये।

5. तब कहीं संग न हो जाये।

6. तब कहीं दैवी सम्पदा न लुट जाये।

7. तब कहीं कर्तव्य विमुख न हो जाये।

8. तब कहीं मन न्याय से च्युत न हो जाये।

9. तब कहीं मोह आवरण न डाल दे।

10. तब कहीं यथार्थता न भूल जाये।

पुरातन संस्कृति को सम्मुख रख कर देखो, तो सब यथार्थ दिखेगा। फिर शास्त्र में इसका प्रमाण भी है। ‘छान्दोग्योपनिषद्’ में बीज मन्त्र दीक्षा समारोह पर दिया गया है।

क) संन्यास तो संसार में प्रवेश करने के लिये होता है।

ख) संन्यास तो संसार में प्रवेश से सिद्ध होता है।

ग) संन्यास का प्रमाण जीवन में रह कर ही दे सकते हैं।

घ) संन्यास लोलुप्तकर परिस्थितियों में ही प्रमाणित हो सकता है, वरना संन्यास निष्प्रण रह जाता है।

1. संन्यासी गर देश भक्त नहीं,

2. संन्यासी गर सर्वहितकर नहीं,

3. संन्यासी गर लोगों की मान्यता तोड़े,

4. संन्यासी यदि साधारण जीवन को सत्मय न बना सके,

5. संन्यासी यदि सत् का नौकर नहीं है,

तो वह संन्यासी नहीं है।

भगवान के चिह्न :

भगवान ने स्वयं कहा है :

1. ज्ञानी अज्ञानियों के साथ रह कर अज्ञानियों जैसे कर्म करता है।

2. अज्ञानियों की बुद्धि में भेद उत्पन्न नहीं करता।

3. अज्ञानियों को चलायमान नहीं करता।

4. जो जैसे भगवान को भजता है, भगवान भी उसे वैसे ही भजते हैं।

5. उनका कर्तव्य कोई भी नहीं है फिर भी वह कर्तव्य करते हैं।

6. जो आत्म तृप्त आत्म रति हैं, उसका कोई कर्तव्य नहीं, कोई प्रयोजन नहीं, कोई स्वार्थ नहीं, तो भी वह निरासक्त हुआ निरन्तर अच्छी प्रकार से कर्म करे।

7. कर्म करना ही योग्य है।

8. उनका जीवन ही प्रमाण है। लोग वही करेंगे जो श्रेष्ठ जन करेंगे।

भगवान ने कहा, ‘यदि मैं कर्म न करूँ, तो ये सब लोक भ्रष्ट हो जायें और मैं वर्ण संकर का कर्ता होऊँ और इस सारी प्रजा को मारने वाला बनूँ।’

ध्यान से समझ! यह कह कर वह बुद्धि के वर्ण संकरों की बात कहते हैं। जहाँ ज्ञान कुछ और हो और कर्म कुछ और हो, वहाँ परिणाम में :

– धर्म गिरेगा ही।

– ज्ञान का अर्थ बिगड़ेगा ही।

– लोग धर्म से डरेंगे ही।

नन्हूँ! हर कुल के पुत्र संन्यासी होने चाहियें :

1. ताकि वह अपने कुल की मर्यादा रख सकें।

2. ताकि वह अपने कुल का नाम रोशन करें।

3. ताकि वे अपने कुल में सबके विश्वासपात्र हों।

4. कुल वाले उनका एतबार कर सकें और उनके आशीर्वाद में पलें।

5. कुल वालों को उन पर नाज़ हो।

तब ही तो वे देश के चिराग बन सकते हैं। तब ही धर्म, दया और सत्यता आयेगी जहान में।

सात्त्विक बुद्धि भय और अभय को जानती है, अब इसे समझ ले :

क) सत् में ही निर्भयता है और असत् में ही भय का मूल है।

ख) जो यथार्थता में जीता है, उसे किसी चीज़ का भय नहीं हो सकता।

ग) वह जानता है कि कर्म गुण करवाते हैं तो उसे जीवों का भय नहीं रहता।

घ) वह जानता है कि तन मृत्यु धर्मा है तो उसे मृत्यु का भय नहीं रहता।

ङ) वह जानता है कि कर्मफल विधि के हाथ में है, फिर वह वांछित फल नहीं चाहेगा।

च) जो जानता है तन उसका नहीं, तो तन को क्या होगा, उसे यह भय नहीं।

छ) वह जानता है कि तन उसका नहीं रहा तो उसे अपमान का भय नहीं रहता, तन को बचाने का भय नहीं रहता, परिस्थिति का भय नहीं रहता।

ज) भय का कारण भी संग ही है, गर संग गया तो भय नहीं रहता।

झ) देहात्म बुद्धि ही भय का कारण है, देहात्म बुद्धि ही गई तो भय नहीं रहता।

ञ) यह अहंकार ही भय का कारण है, अहंकार गया तो भय नहीं रहता।

ट) अज्ञानता के कारण ही भय होता है, ज्ञान आये तो अभय हो जाता है।

ठ) मोह भय का मूल है, मोह न रहे तो अभय हो जाता है।

ड) कर्तव्य परायणता भय को मिटाती है।

ढ) अपनी ही आन्तरिक मलिनता भय का कारण है। मनोमलिनता मिटी, तो भय नहीं रहता।

सात्त्विक बुद्धि यह निजी अनुभव से जानती है, क्योंकि वह निर्भय होती है।

बन्धन और मोक्ष को भी यह सात्त्विक बुद्धि जानती है :

1. संग ही बन्धन का कारण है, यह सात्त्विक बुद्धि जानती है।

2. सात्त्विक बुद्धि जानती है कि अपने आप को तन मानना ही तन से बन्धायमान होना है।

3. तनो तद्‍रूपता ही अपने स्वरूप से उतर कर तन रूपा माटी से अपने आपको बान्धती है।

4. अनात्म को आत्म मान लेना ही बन्धन है।

5. आत्म को अनात्म मान लेना ही बन्धन है।

6. गुण गुणों में वर्त रहे हैं, सब स्वतः हो रहा है। गुणों के कर्तापन को चुरा कर स्वयं कर्ता बन बैठना ही बन्धन है। विजातीय से नाता जोड़ लेना ही बन्धन है।

7. मन से नाता जोड़ लेना ही बन्धन है।

8. क्षर और अक्षर का मेल कैसे हो सकता है? जड़ और चेतन का मेल कैसे हो सकता है? आत्म और अनात्म का मेल कैसे हो सकता है? जो हो ही नहीं सकता, उसे हक़ीक़त मान लेना ही बन्धन है।

– आत्म में आत्मवान् हो जाना ही मोक्ष है।

– तन के होते हुए तन रहित हो जाना ही मोक्ष है।

– संग का नितान्त अभाव ही मोक्ष है।

– अपने आप को भूल जाना ही मोक्ष है। जब ‘मैं’ न रहे तो ज्ञान की प्रतिमा बन ही जायेगा। यानि, जब ‘मैं’ का तन न रहे तो बाक़ी जो रहे, वह भगवान की विभूति है।

– यह सात्त्विक बुद्धि जानती है।

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