Chapter 18 Shloka 53

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम्।

विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते।।५३।।

Having renounced ego, might, pride,

desire, anger and all other accumulations,

that tranquil being, free from meum,

is worthy of union with Brahm.

Chapter 18 Shloka 53

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम्।

विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते।।५३।।

The Lord says to Arjuna:

Having renounced ego, might, pride, desire, anger and all other accumulations, that tranquil being, free from meum, is worthy of union with Brahm.

My dear one, first understand Ahamkaar.

(For a further elaboration on Ahamkaar, refer to Chp.16, shloka 18)

The works of aham, of the ‘I’, are termed ahamkaar.

1. The intellect which is subservient to the body-self is ahamkaar.

2. Pride of the body-self is ahamkaar.

3. Pride of the attributes of the body-self comprises ahamkaar.

4. To consider oneself to be the greatest is ahamkaar.

5. The idea of doership is ahamkaar.

6. To believe ‘I am the body’ is ahamkaar.

7. To consider the acclaim or insult of the body-self as one’s own is ahamkaar.

8. To combine the individualistic ‘I’ with the body, mind and intellect unit and then interact in the world is ahamkaar.

9. Attachment with the body is tantamount to ahamkaar.

10. Attachment with the will to engage in action or to abstain from it, is ahamkaar.

11. To clash with others in the endeavour to establish the body is ahamkaar.

12. Selfish behaviour due to one’s efforts to establish the body-self is ahamkaar.

13. ‘I am a sanyasi’ or ‘I am a devotee’ – such a belief is ahamkaar.

14. ‘I am despicable’ or ‘I am a sinner’ – this, too, is ahamkaar.

15. Selfishness equals ahamkaar.

16. To consider the other wrong or bad is ahamkaar.

17. To consider the other to be inferior to oneself is ahamkaar.

18. Pride of intellect is ahamkaar.

19. To judge only oneself to be pure is ahamkaar.

20. ‘I am this or I am that’ – to thus consider oneself to be great or superior is ahamkaar.

Ahamkaar endeavours to suppress the other. It tries to persuade the other in any way possible, using methods that may be straight or devious.

Thus in its struggle for self establishment it may at times use tears, at other times it may use temper; it may fight and it may even make use of wealth to gain what it desires. Sometimes it will resort to criticism and sometimes it will even tell lies in order to achieve self-establishment. Ahamkaar’s sole purpose is to impose its supremacy over the other.

They who are worthy of attaining the Supreme Brahm:

a) are completely devoid of ahamkaar;

b) are totally free of an individualising attitude;

c) stake no claims over anybody;

d) belong to everyone.

In the eyes of such a one, either all belong to him or even his body is not his own. Having renounced the body idea, such a one:

a) is established in non-duality;

b) sees no differentiation among all beings in the entire world;

c) believes, like the Lord, that all are his very own self;

d) identifies in essence and form with whosoever comes before him;

e) is devoid of fear, meum and moha.

Little one, such a one is love itself.

1. He serves all, because he considers all to be his very own.

2. He identifies with all.

3. He forgets his own body and in identification with the body-self of the other, endeavours sincerely to fulfil the other’s desire.

Love

Little one, one who thus forgets himself is indeed the epitome of love.

1. Love is another name for yoga or union.

2. Love is identification.

3. Love is identification with one’s beloved.

4. Love endows the one who loves with the qualities of the beloved.

Love has a natural power which:

a) enables one to forget oneself;

b) instils the Lord’s attributes in the one who loves;

c) helps one to naturally transcend the body idea;

d) transforms one in a moment into an image of modesty and humility;

e) expands one’s heart to match the infinitely magnanimous heart of one’s divine Beloved.

The Lord now explains from the perspective of love. The one who loves the Lord, lives only for Him.

If you offer your body to the Lord whilst you still live, the Lord will be enlivened within you. Your name does not change where others are concerned, but you have mentally placed your body at the Lord’s disposal.

1. Those who love, believe that their all belongs to the Lord.

2. Those who love, believe that their body belongs to their Lord.

3. They believe their mind and their entire life to be the Lord’s possession.

They are of the conviction that “All that has been received, is received by the Lord – all that has not been gained, has been denied to the Lord Himself.”

Who can understand the Lord’s love?

1. Those who perform highly meritorious deeds might understand His love.

2. Those who diligently study the Scriptures might understand Him.

3. Those who are ever obedient might be able to understand Him.

4. Those who incessantly take His Name might understand the Lord.

5. Those who ceaselessly eulogise Him might understand the Lord.

6. Those who are ever immersed in songs of the Lord’s praise might be capable of understanding Him.

7. Perhaps He is understood by those who are constant worshippers in the Lord’s temple.

8. It may be that those who love the Lord might understand Him.

9. Perhaps those who have faith in the Lord’s love can comprehend Him.

10. Those who consider the Lord to be the Embodiment of love might comprehend Him.

However, even they are confused on seeing the Lord’s love, because the Lord is the Embodiment of love, yet:

1. The Lord does not restrict His love only to those who love Him.

2. He loves even those who wander away from Him.

3. He loves even those who oppose Him.

4. He loves even the ignorant.

5. He loves even the evil doers.

6. He loves the prostitute and the tyrannical despot.

7. He loves those who sing His praises as well as those who reject His attributes of divinity.

8. The Lord’s love is not dependent on one’s external trappings. His love is nothing but pure love – it flows freely towards all.

9. He loves the man of wisdom but His love is much greater for the one who loves and upholds the Truth.

Pride distances man from the Lord

Pride of knowledge, pride of meritorious deeds, pride of one’s virtues, one’s superiority and one’s learning – all these factors distance one from the Lord.

1. Pride of one’s attributes is one of the most complex causes of ego.

2. Such pride can lead to one’s downfall.

3. Pride in one’s qualities increases one’s blindness.

4. Pride in one’s qualities distances one from the Lord and renders one impure.

When the Lord embraces an individual full of inferior qualities, those who pride themselves on their virtuous qualities are inevitably distressed, to the extent that they even cast aspersions on the Lord Himself. When the Lord embraces those who have suffered defeat, the victorious cannot understand His preference. When the Lord embraces those who are fallen, those who take pride in their saintliness regard Him also as degraded. They consider Him to be unjust and start thinking ill of Him.

They sarcastically comment, “What is the use of a paradise where all the wicked and evil beings are freely admitted? What kind of God is this who foolishly forgives all?”

Remember, the Lord’s endowment to man is in accordance with man’s ‘usage’ of that quality. To those who use the Lord’s divine qualities, He grants His very Essence.

1. If you seek the Lord’s compassion, look within you – how much do you value compassion in yourself?

2. If you seek forgiveness from the Lord, consider – how much do you forgive?

3. If you have no mercy, do not seek alms of mercy from the Lord.

4. If you have no humility, how will the Lord humble Himself in order to approach you?

5. If you reject another as evil and distance yourself from him, the Lord too will distance Himself from you because of your innate pride.

6. Your pride distances you from the Lord.

7. If your love is impartial, you will be enfolded in the Lord’s love always.

8. If you always live in the Truth, the Truth will always envelop you.

9. If you give your body-self to the Lord, He will come to abide in your body.

10. If you give your mind to the Lord, He will come and abide in your mind.

11. If you surrender your deeds unto Him, He will indeed abide in your deeds.

12. If you remember Him constantly, He will be your eternal Witness.

13. The Lord never renounces those who desire His presence in their lives.

14. However, the Lord remains far away from those who desire His presence only for their self-establishment.

Little one, consider how much of your life you are willing to share with the Lord. Your love for Him is in like ratio. If you desire knowledge, ask yourself why you want it. If you want the Lord, ask yourself why. Your innate Truth and your love for the Truth depends on what you basically desire.

1. If your love is true, your body will belong to the Lord.

2. If your body belongs to the Lord, then any respect accorded to your body is in fact His.

3. If the body belongs to the Lord, then any disrespect is also His.

4. Any action performed by this body is His action.

5. It is then that divine qualities flow through the individual’s body.

–  This is possible only when you start loving the Lord.

–  This can happen only if you align yourself with the Lord.

Perceive the Lord’s love reflected in His life:

1. He loves even His enemies.

2. He loves even those who malign Him.

3. He loves even those who have been rejected by others as wicked.

4. He loves even the sinner.

5. He loves even those who criticise and blame.

6. He loves even the thief.

7. He loves the saint equally.

8. He loves despite suffering everyone’s attacks and accusations.

9. He loves those who welcome Him into their homes.

10. He equally loves those who banish Him from their homes.

My little one, as regards the one who loves like the Lord:

–  Love is his might.

–  Love is his devotion.

–  Love is his very name.

–  Love is his deed.

–  Love is the essence of his life.

–  Love is the mainstay of his life.

He himself is a pure flow of love. He is the living proof of love. Do you know how all this transpired? Because he truly loves the Lord, he is immersed in the Lord – he becomes akin to the Lord. He has forgotten himself and all that now remains is the Lord Himself.

Little one:

1. Yoga is another name for love.

2. Yoga endows a complete understanding.

3. Yoga enables one to imbibe the dharma of the Supreme as one’s own dharma.

4. Yoga helps one to forget oneself.

5. When yoga occurs, the Lord replaces the ‘I’.

This is the story of the spiritual aspirant and His Lord. This is also the zenith of the spiritual practice of such an aspirant.

So little one, happiness, peace and serenity are all to be found at the Lord’s feet – in His divine Name. Happiness lies in returning the Lord’s body to Him. Peace lies in immersing oneself in the Lord’s love. Internal tranquillity lies in belonging wholly to the Lord.

1. Then one’s life will be imbued with the spirit of yagya.

2. One’s life will be permeated with the Truth.

3. One’s life will follow the path of duty.

4. One can attain bliss by giving others joy.

Little spiritual practicant!

1. Do not ask the Lord for a change of situation.

2. The very situation that frightens you today, can also serve to make you fearless.

3. When you are faced with insincerity, it provides you with the opportunity to practice sincerity.

4. You can become the deity of love in response to rebuffs and rejection.

5. You can practice tranquillity only in the proximity of a hot tempered individual!

6. You can learn humility when you stay with a greedy individual.

7. Virtue and saintly qualities are nurtured only in adverse circumstances.

8. If these virtuous qualities are destroyed by adversity, you will be clear that you mistook your qualities to be virtuous.

9. If your mind-stuff becomes impure in adversity, why labour under the illusion that it is pure?

10. If you are fearful of fame or calumny, be sure that you have not transcended either.

11. If you are always concerned about watching your step in life, you cannot transcend the body idea.

Little one, faithfulness develops and grows through living amongst the unfaithful. If you can be faithful with the unfaithful, that will be proof of your sincerity; or else you are insincere.

Those who stay away from evil cannot be sages. He who loves even those who are evil is verily divine. If you must fight evil, do so by all means, but do not nurture aversion in your mind against the wicked. The one who loves the Lord always protects the virtuous.

Those who follow the Truth:

a) bring the one who is confused about his duty, back upon the path of Truth;

b) give strength to those who become afraid in the wake of adverse situations, so that the latter are once more able to face all situations in life;

c) aid those unfortunate souls who are caught in the net of political leaders, business magnates or those in power and give them relief.

Little one, to sacrifice one’s all in the protection of such helpless souls is indeed a silent repetition of the Lord’s Name. To sacrifice one’s all to save them is the Lord’s love, it is an attribute of the Lord. The Lord takes birth for this very purpose. This is proof of His love – this is the zenith of yoga or identification with the Lord. This is the sign of absence of ahamkaar. This is egolessness. Those who are free of egoity attain the Lord’s essence. The Lord’s essence is Brahm Himself.

Bal (बल) – Might

1. Might is another form of egoity.

2. Pride in the strength of any part of the body constitutes pride in one’s might.

3. Might and ego can only cause the downfall of others.

4. The power of love is not termed as ‘might’- the Lord Himself is the power of the one who loves.

5. The power of humility is not described as ‘might’ because humility is the Lord’s attribute.

6. The power of sincerity is not dubbed as ‘might’, for the Lord is the sole mainstay of one who is sincere.

7. What can be the ‘might’ of self-forgetfulness?

8. What can be the ‘might’ of silence?

The ego of doership is latent in the individual’s ‘might’. But there is complete silence in the power of the Lord.

Tapas is might, yet the tapasvi or one who practices tapas has no ‘might’.

However, of what avail are all these facts if the body is no longer one’s own? When no vestige of ego remains in the idea of doership, then whose is the might? Violence is the consequence of one’s egoistic might. But for the true yogi all this becomes irrelevant.

Darp (दर्प) – Vanity

(For an elaboration of the meaning of Darp, refer to Chp.16, shloka 4)

1. For such a yogi there is no question of false pride.

2. He does not even take pride in the qualities that he actually possesses, then how can he be proud of the qualities he does not possess?

3. There is a total absence of arrogance and hypocritical behaviour.

4. Any means he may have possessed to conceal his lacunae have disappeared.

5. The very purpose of anger no longer exists.

6. When one’s attention is no longer focused upon oneself, then the desire to show off one’s superiority to another also vanishes.

When ego no longer remains:

a) there is no inflexibility;

b) there are no more conflicts with others;

c) quarrels cease and there remains no merit in vainglorious pride;

d) attachments and aversions also come to an end.

Kaam (काम) – Desire

(For an elaboration of the meaning of Kaam see Chp.16, shloka 12)

Such people renounce desire. When the body is no longer claimed as one’s own, then who desires? Identifying then with the other’s desire, such a person abides in non-duality and appears to desire for the other.

a) Such a one can be seen to be engaged in action all the time.

b) He may also appear to be in constant conflict with others.

c) He may appear to be immersed in all kinds of jobs and problems.

However, he does absolutely nothing for the augmentation, the fulfilment or the establishment of his own ego.

Understand the different connotations of the word kaam.

1. The desire for satiation of the craving of some sense faculty is kaam.

2. It is the will to enjoy or partake of external sense objects.

3. It is the intense desire to attain what one likes.

4. It is the desire to obliterate what one dislikes and obtain what one likes.

5. It is the desire for establishment of the body-self.

6. The consequence of attachment with the gross is kaam.

7. The desire for predominance of one’s mind is kaam.

8. Identification with the sense faculties leads to kaam and its growth.

9. Identification with the body leads to an augmentation of desire or kaam.

10. The yearning for physical recognition and renown leads to kaam.

11. Any desire that arises from one’s attachment with the physical body is kaam.

12. The desire to satiate oneself through sense objects is kaam.

13. The earnest desire and aspiration to attain wealth is kaam.

14. An unquenched thirst, or a yearning for any chosen sense object is kaam.

15. Greed, hope, expectation – all this is kaam.

16. When the intellect is purified and attachments and aversions are nullified, then the individual has no desires for anything.

Krodha (क्रोध) – Anger

When the cause for anger does not remain, then who becomes angry?

1. Then there is nothing to hide.

2. Nothing remains to be achieved.

3. There is no desire for recognition nor any heed paid to insults.

4. There is no desire to influence anybody.

5. There is no need to make an impression on anyone.

6. Protection of the body-self has no meaning any more.

7. There is no fear that the other may notice one’s shortcomings.

8. When one no longer feels that one has been done down by another, then where is there any place for anger?

Once one is clear about the truth concerning oneself:

a) one acknowledges the other’s superiority rather than attempting to conceal one’s inferiority;

b) one accepts the other’s capabilities and one’s own inability;

c) there is no question of jealousy arising – then where is the need for anger?

d) having understood the interplay of qualities, how will anger arise?

e) becoming aware of the natural qualities of the other, anger will naturally subside.

1. In fact, anger is a sign of one’s defeat.

2. It indicates one’s mental immaturity.

3. It reveals one’s lack of intellect.

4. It is a method whereby one conceals one’s inability to deal with a situation.

5. It is a sign of intellectual inadequacy and weakness.

6. It shows a lack of one’s ability to accept the truth.

7. It is an exhibition of the incompatibility of one’s imaginary beliefs vis à vis the reality.

8. It is the expression of a fool’s ego.

9. It reveals a desire to earn the other’s sympathy.

10. It is the surfacing of the mind’s hidden scars.

11. It is the agony of the sins locked up deep within the mind.

12. It is a method of becoming blind to the truth.

13. It is also a method of concealing one’s own faults.

14. It is a straight and natural means of projecting one’s lacunae and shortcomings on others.

15. It is a way of retracting, after giving one’s word to the contrary.

16. It is the cry of a beggarly intellect seeking recognition as a great intellectual.

17. It indicates the desire of a fool to be recognised as the Supreme Overlord.

This anger:

a) is the mark of hypocrisy, arrogance and egoity;

b) is the attribute of a blinded intellect;

c) is the attribute of one who seeks to suppress the other;

d) is the sign of falsehood;

e) is the sign of one who believes himself to be the most superior;

f) is the sign of a proud egoist;

g) is the sign of one who endeavours to project even his falsehood as the truth.

In fact, anger is the ‘might’ of the weak and impotent. It is of no use to one who loves the truth. Such a one never uses anger for his selfish purposes.

Nirmam (निर्मम) – Devoid of meum

(For an elaboration on Nirmam, refer to Chp.2, shloka 71)

1. One who possesses nothing.

2. One who has nobody.

3. One whose body is not his own.

4. One who has no claims over anybody.

5. Such a one has no rights, even upon his own body-self.

6. He claims no rights over any object in his possession.

7. He does not even claim credit for his actions.

8. Since there is a complete absence of doership in such a one, he claims no action as his own.

9. Since there is a complete annihilation of the body idea, such a one does not claim his own body-self or its recognition as his own.

10. For the same reason, he does not consider the insults levelled at that body-self as his.

Such a one neither lays claims on anyone, nor does he deprive others of their rights over him. He lays no claims on his father, but his Father has complete rights over him. Thus he grants others their rights but lays his own rights at the Lord’s feet.

Understand this carefully once more. That one has relinquished all his rights but not his duties. No body belongs to him, but he belongs to everybody. Thus it is said that such a one has renounced everything.

1. Such a one is indifferent towards himself.

2. He is indifferent towards his body-self.

3. He is impartial towards both fame and insult.

4. How can there be any differentiation between friend and enemy when such a one is indifferent towards himself?

5. He is not ruffled by the enmity of his enemies because he is not the body.

6. He has relinquished his rights over others but never snatches away the other’s claims over him.

7. He has come to offer himself up for plunder, not to plunder or rob others.

8. He is the servant of all but does not wish to reduce the other to servitude.

Having renounced all other supports:

1. He keeps nothing at all for himself.

2. He desires no riches or comforts for himself.

3. He does not wish to make the other his prisoner.

4. Nor does he endeavour to pull anyone towards himself.

5. He does not engage anyone for his own protection.

6. Nor does he impose his own name upon others.

7. He seeks to gain nothing at all.

The Lord says, “Such an individual is capable of becoming akin to Brahm Himself.”

Understand the full connotation of what the Lord has said:

1. When there is total voidance of the body idea;

2. When there is a complete annihilation of desire;

3. When nothing belongs to one any longer;

4. When the mind is free of aberrations;

5. When one dwells in a state of non-duality;

6. When there is complete satiation;

7. When one is indifferent towards oneself;

8. When nothing is differentiated as ‘mine’ or ‘yours’;

9. When one retains no rights over others;

–  then such a one is said to possess a tranquil mind-stuff;

–  then that ego-less body-self becomes worthy of becoming a temple of Brahm Himself;

–  then that ego-less individual becomes an Atmavaan.

When one has transcended the body idea, one will inevitably attain the state of an Atmavaan. Look my little one, now hear from me in brief, the method of attaining such a state.

अध्याय १८

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम्।

विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते।।५३।।

भगवान कहते हैं अर्जुन से :

शब्दार्थ :

१. अहंकार, बल, घमण्ड,

२. काम, क्रोध और परिग्रह छोड़ कर,

३. निर्मम तथा शान्त पुरुष,

४. ब्रह्म में एकत्व भाव पाने के योग्य होता है।

तत्त्व विस्तार :

मेरी सखी! सर्वप्रथम अहंकार समझ ले। (अहंकार के विस्तार के लिए 16/18 देखिए।)

अहं के कार्य को अहंकार कहते हैं।

क) देहात्म बुद्धि अहंकार है।

ख) देहाभिमान अहंकार है।

ग) तनोगुण का अभिमान अहंकार है।

घ) अपने आप को सर्वश्रेष्ठ मानना अहंकार है।

ङ) कर्तृत्व भाव अहंकार है।

च) मैं तन हूँ, यह बात मानना ही अहंकार है।

छ) तनो गुण का मान या अपमान अपना मानना ही अहंकार है।

ज) तन, मन, बुद्धि में व्यक्तिगत कर ‘मैं’ को मिला कर जीवन में विचरना अहंकार है।

झ) तन से संग अहंकार है।

ञ) प्रवृत्ति या निवृत्ति से संग अहंकार है।

ट) तन के मान अपमान से संग अहंकार है।

ठ) तनो स्थापति के कारण दूसरे से भिड़ाव अहंकार है।

ड) तनो स्थापति के कारण स्वार्थपूर्ण व्यवहार अहंकार है।

ढ) ‘मैं सन्यासी हूँ’ या ‘मैं भक्त हूँ’ ऐसा भाव ही अहंकार है।

ण) ‘मैं निकृष्ट हूँ’ या ‘मैं पापी हूँ’ इससे भी संग अहंकार है।

त) स्वार्थ पूर्णता अहंकार है।

थ) दूसरे को बुरा मानना भी अहंकार है।

द) दूसरे को अपने से नीचा मानना भी अहंकार है।

ध) बुद्धि गुमान भी अहंकार है।

न) अपने को ही पावन मानना अहंकार है।

प) ‘मैं यह हूँ,’ या ‘मैं वह हूँ’ और इस नाते श्रेष्ठ हूँ, यह सोचना या मानना अहंकार है।

भाई! अहंकार दूसरे को दबाने के यत्न करता है। अहंकार दूसरे को मनाने के यत्न करता है; सीधा मनाये या टेढ़ा।

यानि, कभी रोकर अपनी स्थापति चाहता है, कभी क्रोध करके अपनी स्थापति चाहता है, कभी धन के राही अपनी स्थापति चाहता है। कभी लड़ कर अपनी स्थापति चाहता है। कभी निन्दा चुग़ली करके अपनी स्थापति चाहता है और कभी झूठ कभी सच बोल कर अपनी स्थापति चाहता है।

अहंकार केवल दूसरे के ऊपर अपनी श्रेष्ठता जताना चाहता है।

जो ब्रह्म को पाने के योग्य होते हैं, उनमें

1. अहंकार का नितान्त अभाव होता है।

2. व्यक्तिगत कर भाव ही नहीं होता।

3. उनका किसी पर अधिकार ही नहीं होता।

4. वे सबके होते हैं।

उनकी दृष्टि में या सब अपने हैं या उनका तन भी अपना नहीं। निज तनत्व भाव त्याग के पश्चात् ही जीव :

क) अद्वैत में स्थित हो जाता है।

ख) तब उसको पूर्ण जहान में भेद नहीं दर्शाता।

ग) भगवान की तरह वह भी सबको अपना आप ही मानता है।

घ) जो जैसा सामने आये, वह वैसा ही रूप धर लेता है।

ङ) निर्भय, निर्मम, निर्मोह हो जाता है।

नन्हीं! वह तो प्रेम स्वरूप होता है, क्योंकि वह,

– सबको अपना आप जान कर सबके काज करता है।

– सबके साथ एकरूप हो जाता है।

– अपने तन को भुला कर, दूसरे के तन के तद्‍रूप होकर, दूसरे की ही चाहना पूर्ति के यत्न करता है।

नन्हीं! जो अपने आप को भूल जाता है, वह प्रेम स्वरूप हो ही जाता है। अब मेरी नन्हीं जान्! समझ ले प्रेम किसे कहते हैं :

1. प्रेम ही योग का दूसरा नाम है।

2. प्रेम एकरूपता को कहते हैं।

3. प्रेम प्रेमास्पद से तद्‍रूपता को कहते हैं।

4. प्रेम प्रेमी में प्रेमास्पद के गुण अवतीर्ण करता है।

प्रेम में सहज शक्ति है, जो :

क) आपको अपना आप भुला दे।

ख) आप में भगवान के गुण भर दे।

ग) आपको सहज में तनत्व भाव से परे कर दे।

घ) पल में आपको विनम्रता की मूर्त बना दे।

ङ) आपका हृदय भी आपके प्रेमास्पद के समान विशाल बना दे।

यहाँ भागवत् प्रेम के दृष्टिकोण से समझा रहे हैं। जहाँ प्रेमी भगवान से प्रेम करता है, वह भगवान के लिए ही जीता है।

जीते जी गर अपना तन भगवान को दे दो तो भगवान आपके तन में ही सप्राण हो जायेंगे। लोगों के लिए आपका नाम नहीं बदला, किन्तु आपने अपने मन में अपना तन भगवान को दे दिया होता है।

– प्रेम करने वाले अपना सर्वस्व भगवान का समझते हैं।

– प्रेम करने वाले तन को भी भगवान का समझते हैं।

– प्रेम करने वाले अपने मन और जीवन को भी भगवान का समझते हैं।

उनका भाव होता है कि ‘जो मिला वह भगवान को मिला, जो नहीं मिला वह भगवान को नहीं मिला।’

भगवान की प्रीत कौन समझे :

1. महा शुभ काज करने वाले लोग शायद उन्हें समझ सकें।

2. नित पाठ पठन करने वाले लोग शायद उन्हें समझ सकें।

3. अपनी तरफ़ से नित्य आज्ञाकारी गण शायद उन्हें समझ सकें।

4. नित भगवान का नाम जो लें, वे लोग शायद उन्हें समझ सकें।

5. नित भागवत् गुणगान करने वाले लोग शायद उन्हें समझ सकें।

6. नित कीर्तन में निमग्न रहने वाले लोग शायद उन्हें समझ सकें।

7. नित मन्दिर के पुजारी गण शायद उन्हें समझ सकें।

8. जो प्रेम करते हैं भगवान से, वे शायद उन्हें समझ सकें।

9. जो भागवत् प्रेम पर श्रद्धा रखते हैं, वे शायद उन्हें समझ सकें।

10. जो भगवान को प्रेम स्वरूप मानते हैं, वे शायद उन्हें समझ सकें।

वे भी भगवान का प्रेम देख कर घबरा जाते हैं। भगवान प्रेम स्वरूप हैं, पर :

क) वे केवल प्रेमी से ही प्यार नहीं करते।

ख) वह भूले भटकों से भी प्यार करते हैं।

ग) वह अपने विद्रोहियों से भी प्यार करते हैं।

घ) वह अज्ञानियों से भी प्यार करते हैं।

ङ) वह दुराचारियों से भी प्रेम करते हैं।

च) वह वेश्या तथा अत्याचारी से भी प्रेम करते हैं।

छ) जो भगवान के गुण गाये, उससे भी प्रेम करते हैं। जो भगवान के गुण ठुकराये, उससे भी प्रेम करते हैं।

ज) भागवत् प्रेम आपके ऊपर के आडम्बर पर आश्रित नहीं होता। भागवत् प्रेम तो केवल प्रेम है।

झ) वह ज्ञानी को भी प्रेम करते हैं, किन्तु उससे कहीं अधिक सत् प्रिय को प्रेम करते हैं।

गुमान जीव को भगवान से दूर करता है। ज्ञान गुमान, शुभकर्म का गुमान, अपने अच्छे गुणों का गुमान, अपनी श्रेष्ठता, अपनी विद्वत्ता का गुमान आपको भगवान से दूर करता है।

– गुण अभिमान तो महा जटिल अहंकार है।

– गुण अभिमान तो महा पतन कारक है।

– गुण अभिमान तो अन्धेपन को बढ़ाता है।

– गुण अभिमान भगवान से दूर करवाता है और आपको अपावन करता है।

जब भगवान निकृष्ट गुण सम्पन्न को गले लगाते हैं, तो साधुता गुमानी तड़प जाते हैं और भगवान पर भी कलंक लगाते हैं। जब भगवान हारे हुओं को गले लगाते हैं तो नित्य विजयी गण तड़प जाते हैं। जब भगवान गिरे हुओं को अंग लगाते हैं तो साधुता गुमानी उन्हें भी पतित मान लेते हैं। तब वे भगवान को अन्यायी मान लेते हैं। ऐसे इनसान को बुरा समझने लगते हैं।

वे कहते हैं कि ‘इस स्वर्ग को भी क्या करना, जहाँ नीच या कुटिल लोग भी सहज में आ सकें। ऐसे भगवान को भी क्या करना, जो मूर्खों की भान्ति सबको क्षमा कर दे।’

याद रहे! भगवान जीव को वही देते हैं जैसे जीव उन्हें जीवन में इस्तेमाल करते हैं। जो जीवन में भगवान के गुणों का इस्तेमाल करते हैं, उन्हें भगवान अपना स्वरूप देते हैं।

क) भगवान से करुणा चाहते हो तो अपने में देख लो, आपको करुणा कितनी पसन्द है।

ख) भगवान से क्षमा चाहते हो तो अपने को देख लो, आप स्वयं कितना क्षमा करते हैं।

ग) गर आपमें दया नहीं तो दया की भीख मत मागो।

घ) गर आपमें झुकाव नहीं तो भगवान आप तक झुक कर कैसे आयें ?

ङ) गर आप दूसरे को दुष्ट कह कर दूर हो जाते हो, तो भगवान आपके गुमान के कारण आपसे दूर हो जाते हैं।

च) आपका गुमान आपको भगवान से दूर कर देता है।

छ) गर आप निरपेक्ष प्रेम करो तो भगवान का प्रेम आपको घेरे रहेगा।

ज) गर आप नित्य सत्यता में रहें तो सत्यता आपको घेरे रहेगी।

झ) गर आप अपना तन भगवान को दे दें, तो भगवान आपके मन में आन बसेंगे।

ञ) गर आप अपना मन भगवान को दे दें, तो भगवान आपके मन में आन बसेंगे।

ट) गर आप अपने कर्म भगवान को अर्पित कर दें तो भगवान आपके कर्मों में आन बसेंगे।

ठ) गर आपको भगवान का ध्यान रहे, तो भगवान भी आपके नित्य साक्षी बनें रहेंगे।

ड) जो जीवन में भगवान को चाहते हैं, भगवान उन्हें नहीं छोड़ते।

ढ) जो केवल अपनी स्थापति के लिये भगवान को चाहते हैं, भगवान उनसे दूर रहते हैं।

नन्हीं! तुम यह सोच तो लो! अपने सहज जीवन का कितना भाग आप भगवान को दे सकते हो? बस उतना ही प्रेम है भगवान से आपका! यदि आपको ज्ञान चाहिये, अपने आप से पूछ लो, क्यों चाहिये? यदि भगवान चाहिये तो अपने आप से पूछ लो, क्यों चाहिये? आपकी निहित चाह पर आधारित है आपकी सत्यता। आपकी निहित चाह पर आधारित होती है आपकी सत्यप्रियता।

1. गर आपका प्रेम सांचो है तो तन भगवान का है।

2. गर तन भगवान का है तो मान भगवान का है।

3. गर तन भगवान का है तो अपमान भी भगवान का है।

4. जो भी आपने कार्य किया, वह भगवान के तन ने किया।

5. तब भागवत् गुण बहते हैं जीव के तन राही।

– यह तभी हो सकता है यदि भगवान से प्रेम हो जाये।

– यह तभी हो सकता है यदि आप भगवान के परायण हो जायें।

भगवान का प्रेम जीवन में देख तो सही :

क) भगवान दुश्मन से भी प्रेम करते हैं।

ख) भगवान को जो दुष्ट कहते हैं, भगवान उनको भी प्रेम करते हैं।

ग) जिन्हें लोग दुष्ट कह कर ठुकरा देते हैं, भगवान उनको भी प्रेम करते हैं।

घ) पापियों से भी वह प्रेम करते हैं।

ङ) निन्दा करने वालों से भी वह प्रेम करते हैं।

च) चोरों से भी वह प्रेम करते हैं।

छ) वह साधुओं से भी प्रेम करते हैं।

ज) सबके प्रहार सह कर भी वह प्रेम करते है।

झ) कोई घर बुलाये उसे भी प्रेम करते हैं।

ञ) कोई घर से निकाले उसे भी प्रेम करते हैं।

मेरी नन्हीं जान्!

– प्रेम ही उनकी शक्ति है।

– प्रेम ही उनकी भक्ति है।

– प्रेम ही उनका नाम है।

– प्रेम ही उनका काम है।

– प्रेम ही उनका जीवन सारांश है।

– प्रेम ही उनके जीवन का आधार है।

वह स्वयं प्रेम की एक महा पावनी धारा हैं। वह स्वयं प्रेम का ही एक प्रमाण हैं। जानती हो, यह सब कैसे होता है? वे भगवान से प्रेम करते हैं, वे भगवान में खो गये, वे भगवान ही हो गये। यानि, उन्हें अपना आप भूल गया, बाक़ी भगवान ही रह गया।

नन्हीं!

1. योग प्रेम को ही कहते हैं।

2. योग राही सब समझ आ ही जाता है।

3. योग राही परम का धर्म ही अपना धर्म हो जाता है।

4. योग राही अपना आप भूल जाता है।

5. योग राही ‘मैं’ की जगह पर भगवान ही रह जाते हैं।

यही साधक की और भगवान की कहानी है। यही साधक की साधना की पराकाष्ठा है।

सो मेरी जान्! सुख, चैन, शान्ति भगवान के चरणों में ही है, भगवान के नाम में ही है। भगवान का तन भगवान को लौटा देने में ही सुख है। भागवत् प्रेम में खो जानें में ही चैन है। भगवान का हो जाने में ही शान्ति है। तब,

क) जीवन यज्ञमय हो ही जायेगा।

ख) जीवन सत्मय हो ही जायेगा।

ग) जीवन कर्तव्य परायण हो ही जायेगा।

घ) सुख देने से आपको आनन्द मिल ही जायेगा।

नन्हीं साधिका!

1. भगवान से परिस्थिति परिवर्तन न मांगो।

2. जिस परिस्थिति से आप भयभीत होते हो, वही परिस्थिति आपको वीर बना सकती है।

3. जहाँ आपको जफ़ा मिलती है, वहीं आप वफ़ा का अभ्यास कर सकते हैं।

4. जहाँ लोग आपको ठुकराते हैं, वहीं आप प्रेम के देवता बन सकते हैं।

5. क्रोधी के पास रह कर ही आप शान्ति का अभ्यास कर सकते हैं

6. लोभी के पास रह कर ही आप झुकना सीख सकते हैं।

7. सद्गुण तथा साधुगुण विपरीतता में ही पलते हैं।

8. यदि विपरीतता में सद्गुण नाश हो जायें तो वह सद्गुण नहीं हैं।

9. यदि चित्त विपरीतता में अशुद्ध हो जाये तो उसे शुद्ध कहना मूर्खता है।

10. गर आप मान अपमान से डरते हो, तो आप मान अपमान से नहीं उठे, इसे जान लो।

11. गर दामन बचा कर चलते हो, तो तनत्व भाव से नहीं उठ सकते।

नन्हीं! बेवफ़ाओं में ही वफ़ा पलती है। बेवफ़ा से वफ़ा कर सको तो मानें कि आपमें वफ़ा है, वरना आप भी बेवफ़ा हैं।

दुष्टों से दूर रहने वाले साधु नहीं हो सकते। दुष्टों से प्रेम करने वाला भगवान कहलाता है। दुष्टता से लड़ना है तो लड़ो, दुष्ट से क्यों द्वेष करते हो? भागवत् प्रेमी साधु को बचाते हैं, साधु का नित्य संरक्षण करते हैं।

यानि, जीवन में सत् का अनुसरण करते हुए :

क) जो किंकर्तव्यविमूढ हो जाये, उसको उठा कर पुनः सत्य पथ पर लाते हैं।

ख) परिस्थितिवश जो घबरा जायें, उन्हें बल देते हैं, ताकि वह परिस्थिति का सामना कर सकें।

ग) जो किसी नेता, मालिक या अधिकारी के चंगुल में फंस जायें, भगवान के प्रिय भक्त उनकी सहायता करते हैं।

नन्हीं! उन्हें बचाने के लिए अपना सर्वस्व लुटा देना ही भगवान का नाम है; उन्हें बचाने के लिए अपना सर्वस्व लुटा देना ही भगवान का प्रेम है; यही भगवान का गुण है। इसलिए ही भगवान का जन्म होता है। यही भगवान का प्रेम है; यही भगवान से योग की पराकाष्ठा है। यही अहंकार रहितता की निशानी है। अहंकार रहित अहं रहित हो ही जाते हैं। अहं रहित भगवान का स्वरूप पा ही जाते हैं। भगवान का स्वरूप ब्रह्म ही है, वह ब्रह्म ही हैं।

बल :

1. बल अहंकार का ही एक रूप है।

2. तन की किसी शक्ति पर गुमान ही बल का गुमान है।

3. बल और अहंकार केवल दूसरों को गिराने की बात कर सकते हैं।

4. प्रेम के बल को बल नहीं कहते, प्रेम करने वाले का बल भगवान होते हैं।

5. झुकाव के बल को बल नहीं कहते क्योंकि झुकाव भागवत् गुण है।

6. वफ़ा के बल को बल नहीं कहते, वफ़ा करने वाले का केवल मात्र सहारा भगवान होते हैं।

7. बेख़ुदी का बल क्या हो सकता है?

8. मौन का बल क्या हो सकता है?

जीव के बल में कर्तापन का अहंकार है। भगवान के बल में अखण्ड मौन है।

तप ही बल होता है, तपस्वी के पास बल नहीं।

किन्तु इन सब बातों से क्या, गर तन ही अपना नहीं रहा। जब तनत्व भाव में ही अहं नहीं रहा, तो बल किसका रह गया? हिंसा भी तो बल के अहंकार का परिणाम है।

भाई! यह सब निरर्थक हो जाते हैं सच्चे योगी के लिए!

दर्प :

(दर्प के विस्तार के लिये 16/4 देखिये।)

1. मिथ्या अभिमान की तब बात ही नहीं रहती।

2. वे तो उन गुणों का भी अभिमान नहीं करते जो उनके पास हैं। जो गुण उनके पास हैं ही नहीं, उनका गुमान वे क्या करेंगे?

3. दम्भपूर्ण व्यवहार का वहाँ नितान्त अभाव हो जाता है।

4. अपनी न्यूनता के छुपाव का सारा सामान ख़त्म हो जाता है।

5. तब क्रोध का प्रयोजन ही ख़त्म हो जाता है।

6. अपने पर से ध्यान ख़त्म हो जाय तो दूसरे को बड़ा बन कर दिखाने की चाहना भी खत्म हो जाती है।

अहंकार ही नहीं रहा तो :

क) अकड़ भी नहीं रहती।

ख) भिड़ाव भी नहीं होता किसी से।

ग) तक़रार ख़त्म होने से दर्प का प्रयोजन नहीं रहता। तब दर्प का अभाव हो जाता है।

घ) राग द्वेष भी ख़त्म होने लगते हैं, अजी नहीं, खत्म ही हो जाते हैं।

काम :

(काम के विस्तार के लिये 16/12 देखिये।)

काम को भी ये लोग छोड़ देते हैं। जब तन ही अपना नहीं रहा तो कामना को कौन अपनायेगा? अद्वैत में दूसरे की कामना को अपनाता हुआ, या यूँ कहो, किसी की कामना के तद्‍रूप होकर किसी के लिये कामना करता हुआ सा दिखता है।

– वह हर पल कार्य में प्रवृत्त होता हुआ सा दिख सकता है।

– वह हर पल लड़ता झगड़ता सा दिख सकता है।

– वह हर किस्म की बातों में तत्पर और खोया हुआ सा दिख सकता है।

किन्तु वह अपने अहं की बढ़ती, पूर्ति या स्थापति के लिए कुछ नहीं करता।

काम को पुन: समझ!

1. अपनी किसी इन्द्रिय रसना पूर्ति की चाह को काम कहते हैं।

2. बाह्य विषय उपभोग की चाह काम है।

3. रुचिकर पाने की तीव्र चाह काम है।

4. अरुचिकर मिटा कर रुचिकर पाने की तीव्र चाहना को कामना कह लो।

5. अपनी तनो स्थापति की चाहना काम है।

6. स्थूल से संग का परिणाम कामना है।

7. मन की प्रधानता के लिए जो चाह उठे, वह कामना है।

8. इन्द्रिय परायणता कामना है तथा कामना वर्धक है।

9. तनो परायणता कामना है तथा कामना वर्धक है।

10. तनो मान की चाह भी कामना उत्पन्न करती है।

11. वास्तव में जड़ तन से संग हो जाने के कारण जो भी चाहो या करो, वह कामना ही है।

12. विषयों की तृप्ति की इच्छा कामना है।

13. अभिरुचि अर्थ और अर्थ आकांक्षा कामना है।

14. अतृप्त क्षुधा, किसी भी अभीष्ट पदार्थ की आकांक्षा कामना है।

15. लालसा, लोभ, आशा यह सब कामना ही तो हैं।

16. जब बुद्धि विशुद्ध हो जाती है और राग द्वेष नहीं रहते, तब जीव किसी की भी कामना नहीं करता।

क्रोध :

क्रोध का कारण ही नहीं रहा तो क्रोध कौन करे?

1. कुछ छुपाना ही नहीं रहा।

2. कुछ पाना ही नहीं रहा।

3. मान अपमान की परवाह नहीं रही।

4. किसी को मनाने की चाह नहीं रही।

5. कोई धाक जमाने की बात ही नहीं रही।

6. आत्म संरक्षण की भी बात चली गई।

7. अपनी न्यूनता कोई देख लेगा, इसकी घबराहट ही नहीं रही।

8. किसी ने इसे गिरा दिया, ऐसा भाव ही जब नहीं उठता तो क्रोध के लिए स्थान ही कहाँ रहा?

जब अपनी सत्यता देख ली तो :

क) अपनी न्यूनता छुपाने की जगह पर दूसरे की श्रेष्ठता मान ली।

ख) अपनी असमर्थता जान कर दूसरे की सामर्थ्य को मान लिया।

ग) ईर्ष्या का प्रश्न ही नहीं उठता तो क्रोध कैसे आयेगा?

घ) गुण खिलवाड़ समझ लिया तो क्रोध कैसे आयेगा?

ङ) जो आप हैं, उसकी सत्यता जान लें तो क्रोध कम हो जायेगा।

च) गर दूसरे के भी सहज गुण समझ लें तो क्रोध शान्त हो जायेगा।

वास्तव में क्रोध तो :

1. आपकी हार की निशानी है।

2. आपके मानसिक बचपने का चिह्न है।

3. आपकी बुद्धिहीनता का चिह्न है।

4. आपकी परिस्थिति को सम्भालने की असमर्थता का ढंग है।

5. आपकी बुद्धि की कमज़ोरी का चिह्न है।

6. आपके सत् न देख सकने का चिह्न है।

7. आपकी काल्पनिक, मानसिक मान्यता के बाह्य हक़ीक़त से मेल न खाने की प्रदर्शनी है।

8. मूर्ख का अहंकार है।

9. दूसरे से सान्त्वना की चाह है।

10. मन में छुपे दाग़ों का उबाला है।

11. मन में छुपे पापों की तड़प है।

12. भाई! जब सत् न देखना चाहें तो अन्धा बनने की विधि है।

13. अपनी ग़लती छिपाने की विधि है।

14. अपनी ग़लतियाँ दूसरों पर मढ़ने का सहज और सीधा रास्ता है।

15. ‘जी’ कह कर मुकर जाने का रास्ता है।

16. बुद्धि के भिखारी की बुद्धिमान् कहलाने की पुकार है।

17. अरे! मूढ़ की भगवान बन जाने की चाहना का चिह्न है।

यह क्रोध :

क) दम्भ, दर्प और अहंकार पूर्ण का गुण है।

ख) बुद्धि के अन्धे का गुण है।

ग) दूसरे को दबाने वाले का गुण है।

घ) असत् पूर्ण का गुण है।

ङ) अपने आपको श्रेष्ठतम मानने वाले का गुण है।

च) गुमानी का गुण है।

छ) अपनी ग़लती को ठीक सिद्ध करने वाले का गुण है।

वास्तव में यह निर्बल का बल है। क्रोध सत्प्रिय के काम का नहीं, वह इसे अपने लिए इस्तेमाल नहीं करता।

निर्मम :

(निर्मम के विस्तार के लिये २/७१ देखिये।)

निर्मम का अर्थ है :

1. जिसका अपना कुछ भी नहीं है।

2. जिसका अपना कोई भी नहीं है।

3. जिसका अपना तन भी नहीं है।

4. जिसका किसी पर अधिकार नहीं है।

5. वह अपने तन पर ही अपना अधिकार नहीं रखता।

6. वह अपनी किसी भी वस्तु पर अपना अधिकार नहीं रखता।

7. वह अपनी करनी पर भी अपना अधिकार नहीं रखता।

8. कर्तृत्व भाव का अभाव होने के कारण कर्म भी नहीं अपनाता।

9. तनत्व भाव अभाव होने के कारण तन भी नहीं अपनाता।

10. तनत्व भाव का अभाव होने के कारण तन का मान भी नहीं अपनाता।

11. तनत्व भाव का अभाव होने के कारण तनो अपमान भी नहीं अपनाता।

नन्हीं! वह तो किसी पर अपना अधिकार नहीं रखता; किन्तु वह दूसरे के अधिकार नहीं छीनता। पिता पर उसका अधिकार नहीं रहा, किन्तु पिता का उसपर पूरा अधिकार है। यानि, वह किसी के अधिकार नहीं छीनता। वह तो केवल अपने अधिकार भगवान को अर्पित कर देता है।

इस बात को पुनः ध्यान से समझ! उसने अपने अधिकार छोड़े हैं, उसने अपने कर्तव्य नहीं छोड़े। उसका कोई नहीं रहा, पर वह तो सबका हो गया। इसलिए कहते हैं, वह सब कुछ छोड़ चुका है।

1. वास्तव में वह अपने प्रति उदासीन हो जाता है।

2. वास्तव में वह अपने तन के प्रति उदासीन हो जाता है।

3. वास्तव में वह अपने मान अपमान के प्रति अनपेक्ष हो जाता है।

4. दुश्मन और सज्जन में भेद कैसे रहे, जब अपने प्रति ही उदासीन भये?

5. दुश्मन की दुश्मनी के प्रतिरूप वह विचलित नहीं होता, क्योंकि तन उसका नहीं।

6. निर्मम ने अपना हक़ छोड़ा है, दूसरे का हक़ छीना नहीं।

7. वह स्वयं को लुटवाने आया है, किसी को लूटने नहीं।

8. वह सबका नौकर होता है, किसी को नौकर नहीं बनाता।

सम्पूर्ण परिग्रह छोड़ कर :

अर्थात्, वह :

क) अपने लिए कुछ भी नहीं लेता।

ख) अपने लिए उसे वैभव सम्पत्ति नहीं चाहिये।

ग) किसी को वह बन्दी बनाना नहीं चाहता।

घ) किसी को वह अपनी तरफ़ खेंचने का यत्न नहीं करता।

ङ) किसी को वह अपने संरक्षण में नहीं लगाता।

च) किसी पर वह अपना नाम नहीं धरता।

छ) वह कुछ भी उपलब्ध नहीं करना चाहता।

ज) वह कुछ भी ग्रहण नहीं करता।

भगवान कहते हैं, ‘जो ऐसा जीव है, वह ब्रह्म बनने के काबिल है।’

भाई! पुन: समझ क्या कहा भगवान ने! जब :

1. तनत्व भाव का अभाव हो जाये,

2. काम का नितान्त अभाव हो जाये,

3. अपना कुछ भी नहीं रहे,

4. मन में विकार एक न हो,

5. निर्द्वन्द्व हो जाये,,

6. नित्य तृप्त हो जाये,

7. अपने प्रति उदासीन हो जाये,

8. अपना पराया कोई न रहे,

9. अपना अधिकार किसी पे न रहे,

– तब वह शान्त चित्त हो जाता है।

– तब वह अहं रहित तन, ब्रह्म का मन्दिर बनने के काबिल होता हैं।

– तब वह अहं रहित जीव आत्मवान् हो जाता है।

भाई! तनत्व भाव से जब उठ ही गये तब आत्मवान् हो ही जाओगे। ले मेरी लाड़ली! यह स्थिति पाने की विधि अब तू संक्षिप्त विस्तार में पुनः समझ ले।

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