Chapter 1 Shloka 46

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणय:।

धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत्।।४६।।

Arjuna continues to preach to Lord Krishna, who listens quietly:

It would be better if I,

without arms and defenceless,

am killed in battle by the armed sons of Dhritrashtra.

Chapter 1 Shloka 46

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणय:।

धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत्।।४६।।

Arjuna continues to preach to Lord Krishna, who listens quietly:

It would be better if I, without arms and defenceless, am killed in battle by the armed sons of Dhritrashtra.

Little one, see the desire of a fool for renunciation! He has forgotten that:

1. Renunciation of dharma is not true renunciation;

2. The renunciation of duty or righteous action is no renunciation;

3. To run away from a situation is not tyaag or renunciation;

4. Cowardliness is not the mark of a sadhu;

5. Attachment to persons should not be a cause for abstaining from performance of one’s duty;

6. Renunciation draws one towards the establishment of dharma and duty and not in the opposite direction;

7. The establishers of dharma (Dharmaraj i.e. Yudhishtir) aught to have ascended the throne, whereas those who were evil and enemies of Truth were about to be anointed!

All sadhaks experience such a dilemma.

The intellect as personified by Dhritrashtra

In this era, the intellect resembles Dhritrashtra:

a) It is blind;

b) It is subjective;

c) It commits many an injustice due to attachment;

d) It remains silent even on seeing the others being tormented;

e) It recognises the false and the untrue but supports it all the same;

f)  It trails behind the mind like a servant;

g) It proclaims as right that which it likes;

h) It does not recognise Truth in deeds nor does it practice compassion;

i)  It considers itself and its own actions to be superior;

j)  It does not face facts nor speak the Truth;

k) It is ever veiled by attractions and repulsion.

Our mind reflects Duryodhana’s attitudes

1. It is filled with greed and avarice.

2. It cannot see another as superior to itself.

3. It develops envy towards those who are superior.

4. It does not recognise any values or principles.

5. It cannot tolerate another’s eminence; it is concerned only about building its own reputation.

6. It snatches away another’s happiness; it can never think of giving happiness to another because of the predominance of its own likes and pleasures.

7. It has no duties – it wants every one to be subservient to it.

8. It does not give elders their due respect.

9. Full of pride and vanity, it ascribes false qualities to itself.

10. A malefactor, devoid of purity it does not know the terms ‘right’ and ‘wrong’.

11. It considers itself to be the Lord Himself and does not recognise any divinity other than itself.

12. It is prone to avarice, desire and anger.

13. It imbibes illusionary principles thus misguiding itself.

14. It robs others and takes pride in the wealth it thus accumulates!

15. It believes itself to be wise and strong.

16. It revels in the intoxication of a false sense of superiority of family and clan.

17. Tied in the fetters of hopes and expectations, it still believes ‘I am the doer! I am the enjoyer!’

18. ‘I am this body. Everything is dependent on me’ – Such words are spoken only by the ignorant one who is ruled by the mind.

19. ‘I am the creator of destinies! It is I who takes away life and it is I who can redeem!’ Such are the assertions of the ignorant mind.

All these declarations exhibit the egoistic pride of the mind. Your mind, too, speaks the same language – so be vigilant!

Bhishma Pitamah symbolises Bhavana or self-justification.

1. He attempts to exonerate himself.

2. He professes to have ‘partaken of the salt of the Kauravas’ – therefore he sides with the wrong and the wicked!

3. He takes shelter under ‘the call of duty’ and thus justifies his support of the evil!

4. In doing so he supports the mind; in fact, his conch declared war on behalf of the mind.

Dronacharya, too, symbolises the illusionary Bhavana

1. He, too, supports the mind.

2. He is a Guru, he is knowledgeable about the Truth. He preaches knowledge after considerable thought and uses his weapons in support of his knowledge.

3. He shows Duryodhana the path to absolve himself of sin.

4. He recognises the mind to be a repository of pride yet he joins in the effort to establish the egoistic mind!

5. He tries to establish false values and principles.

6. He possesses knowledge but does not properly translate it into his own life. Nor does he attempt to show another how to lead a life of yagya through that knowledge.

7. He is a Guru but does not show his pupils the path of duty;

8. He is misled by his own likes and dislikes and sells himself to the rich and affluent to achieve his desired worldly goal. In doing so, he seals his lips and can no longer speak the Truth.

The basic essence of the Pandavas

Little one, the five Pandavas can be likened to the five organs of perception, which embody the Truth-seeking tendencies of a sadhak.

1. They wish to bring Truth in their lives;

2. They wish to live in accordance with the spirit of yagya;

3. They smilingly bear torture and abuse hurled upon them by others – even to the extent of silently partaking of the poison given to them by the Kauravas;

4. They tolerate all the injustice meted out to them;

5. Their lives are full of divine qualities;

6. They do not reproach even their enemies and go all out to help them in their time of need;

7. They silently bear all insults and love the other even when the other wants to obliterate them from the face of the earth;

8. They practice divine qualities incessantly.

When sadhu-natured people practice divine qualities incessantly:

a) It becomes difficult for such people to fight for justice for themselves;

b) They consider fleeing the field of battle to be ahimsa or the practice of non-injury to another;

c) They think it to be a sin to kill a sinner;

d) They are attached to their own concepts and their understanding of goodness and virtue;

e) They find it difficult to deviate from what they consider to be the Truth. Due to this strong conviction of the Truth, they ascribe wrong meanings to the tenets of scriptural knowledge.

This was Arjuna’s present state. His attachment to his conceptions would not let him understand the Truth.

अध्याय १

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणय:।

धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत्।।४६।।

देख! अभी अर्जुन अपना ज्ञान दिये जा रहे हैं और भगवान चुपके से सुनते जा रहे हैं। अब अर्जुन कहते हैं कि :

शब्दार्थ :

१.  यदि मुझ शस्त्र रहित, न सामना करने वाले को,

२.  हाथ में शस्त्र लिये हुए धृतराष्ट्र के पुत्र,

३.  रण में मार भी दें,

४.  वह मेरे लिये अधिक कल्याण कारक होगा।

तत्व विस्तार :

ले नन्हीं बिटिया देख! मूर्ख का त्याग भाव देख ले। मूर्ख की विचारधारा देख ले। वह यह भी भूल गया कि :

1.  धर्म का त्याग त्याग नहीं होता।

2.  कर्म का त्याग त्याग नहीं होता।

3.  कर्तव्य का त्याग त्याग नहीं होता।

4.  उचित का त्याग त्याग नहीं होता।

5.  परिस्थिति से भाग जाना त्याग नहीं होता।

6.  कायरता पूर्ण व्यवहार साधुता का चिह्न नहीं।

7.  मोह के कारण जो त्याग किया जाये, वह त्याग नहीं होता।

8.  त्याग धर्म की ओर बढ़ता है, यहाँ तो अधर्म की ओर बढ़ने लगा।

9.  त्याग धर्म स्थापित करता है, यहाँ तो धर्म का वर्जन होने लगा।

10. धर्मराज को राज्य करना था, यहाँ तो अधर्मी तथा दुष्ट अभिषेकित होने लगे। हर साधक की राहों में भी यह महा विघ्न खड़ा हो जाता है। जीव के आन्तर में भी यही होता है।

साधक! आजकल बुद्धि अधिकांश धृतराष्ट्र के समान होती है।

धृतराष्ट्र समान बुद्धि :

1.  अन्धी ही होती है।

2.  पक्षपाती भी होती है।

3.  अपने मोह के कारण अन्याय करती रहती है।

4.  मानो अत्याचार देख कर मौन रहती है।

5.  असत् जानती है पर उसका साथ दे देती है।

6.  मन के पीछे चलती है, मन की नौकर है।

7.  जहाँ रुचि हो, वही उचित ठहराती है।

8.  न सत् कर्म, न दया निभाती है।

9.  केवल अपने को, (वृत्तियों-कृतियों को) श्रेष्ठ कहती है।

10. न हक़ीकत देखती है, न सच्ची बात कहती है।

11. राग द्वेष से आवृत हुई रहती है।

दुर्योधन समान मन :

1.  लोभ तृष्णा से भरा हुआ होता है।

2.  किसी की श्रेष्ठता देख ही नहीं सकता क्योंकि अपने आपको किसी से कम नहीं मानता।

3.  किसी को श्रेष्ठ देखे तो मन द्वेष करता है।

4.  मर्यादा का कहीं नाम नहीं होता मन की भाषा में।

5.  यह मन किसी के मान को सहन नहीं करता, केवल अपना मान रखना चाहता है।

6.  दूजे का सुख छीन लेता है और मन को पता भी नहीं लगता।

7.  सुख देना मन का काम नहीं क्योंकि अपनी रुचि प्रधान होती हैं।

8.  मन का कोई कर्तव्य नहीं होता, वह सबको अपना नौकर बनाना चाहता है।

9.  बड़ों का वह मान नहीं रखता।

10. दम्भ, दर्प पूर्ण यह इतराता रहता है।

11. मिथ्या गुण अपने पर आरोपित करता जाता है।

12. शौच रहित, दुराचारी यह मन होता है।

13. उचित अनुचित नहीं जानता, बस अपनी पसन्द ही सब कुछ है।

14. ईश्वर ख़ुद को मानता है, भगवान को भी नहीं जानता यह मन।

15. यह काम क्रोध परायण होता है।

16. यह मिथ्या सिद्धान्त ग्रहण करता है।

17. यह सबको लूटता है और धन पर गुमान करता है।

18. यह बलवान तथा बुद्धिमान ख़ुद को मानता है।

19. कुल श्रेष्ठता मदपूर्ण यह मन ही होता है।

20. आशा पाश में बंधा हुआ यह मन ही होता है।

21. ‘मैं भोक्ता हूँ, मैं कर्ता हूँ’, मनोप्रधान अज्ञानी ही कहते हैं।

22. ‘मैं तन हूँ, मैं सब ही हूँ’, मनोप्रधान अज्ञानी ही कहते हैं।

23. ‘तकदीर सभी की बनाऊँ मैं’, मनो प्रधान अज्ञानी ही कहते हैं।

24. ‘मैं मारूँ, मैं तार सकूँ’, मनो प्रधान अज्ञानी ही कहते हैं।

यह सब गुमानी मन का ही अहंकार है। ऐसा ही तेरा मन है, देख ले।

भावना भीष्म पितामह :

भीष्म पितामह को भावना का प्रतीक समझ ले :

1.  वे दोष विमुक्त ख़ुद को करते हैं।

2.  अन्न का आसरा लेकर वह अपने आपको दुष्ट के साथ जोड़ देते हैं।

3.  कभी कर्तव्य का आसरा लेकर वह दुष्टों का समर्थन करते हैं, साथ वह मन का ही देते हैं।

4.  शंख वह मन का बजाते हैं।

द्रोणाचार्य भी भावना रूप मिथ्या ज्ञान है :

1.  मन का साथ वह देते जाते हैं।

2.  वह गुरु भी हैं, सत् जानते हैं, महा विचार करके ज्ञान कहते हैं, साथ ही समर्थन रूप में शस्त्र भी चलाते हैं।

3.  दुर्योधन को दोष विमुक्त होने की विधि भी कहते हैं।

4.  मन को दम्भी समझते तो हैं किन्तु उसके दम्भ को स्थापित करने के यत्न भी करते हैं।

5.  मिथ्या सिद्धान्तों को स्थापित करने के यत्न भी करते हैं।

6.  ज्ञान भी होता है किन्तु जीवन में उसका प्रयोग न स्वयं करते हैं, न ही वह दूसरों को यज्ञमय जीवन बनाने की विधि ही कहते हैं।

7.  गुरु तो वह बन जाते हैं किन्तु शिष्यगण को कर्तव्य परायणता नहीं सिखाते।

8.  अपने ही राग द्वेष से युक्त हुए भ्रमित हो जाते हैं।

9.  धन वालों के पास बिक जाते हैं।

10. धन तथा सांसारिक शक्ति सम्पन्न लोगों के पास सीस झुकाते हैं।

11. सच बोल नहीं सकते, दूसरे से फ़ायदा उठाने के लिये अपनी ज़ुबान बेच देते हैं।

12. अपना मतलब सिद्ध करने के लिये अपना तन भी बेच देते हैं।

पाण्डव तत्व :

नन्हीं! जीवन में पाण्डवों की पाँच ज्ञानेन्द्रियों से समतुलना कर लो और उन्हें साधक रूप समझ लो।

क) वे लोग जीवन में सत् लाना चाहते हैं।

ख) वे अपना जीवन यज्ञमय बनाना चाहते हैं।

ग) वे अत्याचार भी मुसकरा कर सहते हैं।

घ) विष पीकर भी वे मौन रहते हैं।

ङ) अपने प्रति अन्याय भी हो तो वे सह लेते हैं।

च) इन लोगों का जीवन दैवी सम्पदा पूर्ण होता है।

छ) वे दुश्मनों से भी घृणा नहीं करते।

ज) ज़रूरत पड़ने पर दुश्मनों की मदद करते हैं।

झ) अपमान भी चुपके से सह लेते हैं।

ञ) संसार इन्हें मिटाना भी चाहे तब भी यह प्रेम करते हैं।

ट) फिर यह तो जीवन में दैवी गुणों का अभ्यास करते हैं।

ऐसे साधु स्वभाव वाले लोग जो नित्य साधुता का अभ्यास करते रहते हैं :

1.  उनके लिये जीवन में न्याय के लिये लड़ना कठिन हो जाता है।

2.  वे रण से भाग जाने को अहिंसा समझ बैठते हैं।

3.  वे पापियों को मारने को पाप समझ बैठते हैं।

4.  वे अपनी मान्यता से ही संग कर लेते हैं।

5.  वे साधुता से ही संग कर लेते हैं।

6.  वे सतोगुण से ही संग कर लेते हैं।

ऐसे साधक अपने सतोगुण के कारण ज्ञान को भी नहीं समझ सकते। यही गति अर्जुन की हो रही है। उसका मान्यता संगी मन ज्ञान को नहीं समझ रहा|

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