Chapter 5 Shloka 14

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु:।

न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते।।१४।।

God does not determine doership or doings of men,

nor contact with the fruit of actions.

These are all the work of nature.

Chapter 5 Shloka 14

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु:।

न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते।।१४।।

Now Bhagwan says:

God does not determine doership or doings of men, nor contact with the fruit of actions. These are all the work of nature.

The Supreme Lord is also not the doer:

1. The feeling of doership in us is not dictated by Him.

2. Our thoughts too, are not dictated by Him.

3. Desire for fruit of action too, are not His doing.

4. Nor is attachment to the body His deed.

5. Attachment to the fruit of action is not dictated by Him.

6. The belief ‘I am the enjoyer’ is not His doing.

7. Our mental aberrations, too, are not created by Him.

Little one, the Lord’s dominion does not extend to our inner world, to the world of our mental aberrations. Nor does the supremacy of the Atma reach there. The Atma is merely the Witness thereof. It does not act, nor does it cause anything to act.

Atma and Prakriti – the difference

a) Bhagwan is once again separating the Atma from Prakriti.

b) He is imparting an analytical rationale whereby He is separating the inert and the conscious.

Saankhya believes in duality – it propagates the disparity between the Atma and the world. The Lord is urging the individual to unite the Atma with its Essence and to let the product of Prakriti – the body, be relegated to its basic nature; for this is the truth and also the reality. All gross actions and interaction belong to the realm of Prakriti, and the internal actions are an integral part of the individual’s nature.

The Atma does not participate in either. The three fold energy of Prakriti has created the body and its attributes, all comprised of the three gunas. It is also these very gunas which control all gross action. Everything will happen according to the individual’s gunas; the body and the sense organs will function according to their nature. What we call destiny is the result of these gunas and their continuous and automatic interaction.

The Yogi understands this truth and remains uninfluenced by the body. When the ‘I’ identifies with the intellect, then one believes oneself to be the body, mind and intellect unit. Lord Krishna Himself says here, that God does not have any sovereignty in this sphere! This is the individual’s own internal world which he has created by his identification with the body, mind and intellect unit.

Little one, this must be carefully understood:

1. The Lord is Atma Itself; He is a non-doer.

2. Prakriti is constituted of the gunas which illuminate the world and sustain it.

This is the inherent nature of Atma and Prakriti – both are devoid of doership; both are Silence itself.

Then from where did the idea of doership erupt?

1. Then who creates?

2. Who enjoys?

3. Who forms the basis of the idea ‘I am the body?’

4. Who is it who gets attached?

a) The senses work according to their natural gunas.

b) The intellect should have been an impartial observer – for that is its natural attribute! It should have kept everyone happy and content and assisted in the successful culmination of the individual’s actions.

c) The mind should have been the epitome of love; it should have directed the senses to give to the other what it liked itself.

But it happened that the mind was enslaved by its own body. It started procuring all that it liked only for its own body. The intellect, which should have been impartial, became biased and dependent on the mind. The mind started claiming the body as its own and called it ‘I’ and ‘mine’. The intellect, too, did the same, and thus they separated that one body from the rest of the world and set about establishing it as their one-pointed quest.

The Atma is the immortal eternal Truth, possessing all the qualities of the Supreme, but the ‘I’ began to feel:

1. ‘My body is immortal;

2. My body is the only Truth;

3. My body possesses all the qualities of the Supreme.’

Thus, the ego, born of the subservience of the intellect to the mind, began to feel:

1. I am everything.

2. The world exists only for my benefit.

3. I am the body.

The ‘I’ never realised that the body, mind and intellect are all lifeless and gross objects:

a) They are all dependent on some other power.

b) They are creations of Prakriti and will all return to Prakriti to merge with dust in the course of time.

c) The ‘I’ has taken on the burden of protecting this body, never realising that the body is subject to death.

d) Actually the ego suffered the delusion of the ‘I’ being the Atma. It forgot that though the entire world abides in the Atma, the Atma is not dependent on any other support.

Little one, the truth is that ‘I am the Atma’ – but the ‘I’ which has identified itself with the mortal body, has alienated itself from the Atma. Yet it imagines itself to have all the attributes of the Atma. This is its greatest mistake.

One must reconsider the following questions:

1. Am I the Atma or am I the body created of Prakriti?

2. Am I destructible or permanent?

3. Am I the doer or a non-doer?

4. Am I immortal or destined to die?

How many problems have been created by this small little misconception!

The Lord now clarifies, that He is not the creator of the attitude of doership in the human being, nor of his craving for the fruits of action. This is a misconception arising from the delusion of the mind and intellect. The idea of doership and the individual’s desires are nothing but illusion born of imagination.

a) The ‘I’ is dependent on the mind and intellect.

b) The ‘I’ could be called their offspring.

c) With their support, the ‘I’ claims the body.

d) With their support the ‘I’ seemingly animates the hitherto inert body.

Yet, the Lord says that He has not created this ‘I’. It is enervated by the swabhav.

Now understand the connotation of swabhav (स्वभाव):

1. Swabhav is a person’s real intention.

2. It is the essence of one’s life.

3. It guides the tendencies of the mind’s thought processes.

4. It is that which inspires a certain code of conduct.

5. The basic guna or attribute and the innermost thought of a person is called swabhav.

6. Swabhav connotes any special goal one sets for oneself in life.

7. The value one sets for people and things constitutes one’s basic swabhav.

The Lord enjoins:

a) Relinquish attachments of the mind.

b) Give up desires of the mind.

c) Renounce desire for fruits of action.

d) Relinquish raag and dvesh – excessive attachment or rejection. Give up likes and dislikes – these arise in the mind.

e) Give up attachment to body – this attachment is an attribute of the mind.

The Lord is merely saying that doership etc. are based on the individual’s swabhav or nature.

Little one, the individual believes himself to be the body. If the individual thus identifies himself with his body, his swabhav will necessarily evaluate as the highest, that which pleases the body or which will establish the body, mind and intellect unit.

The most powerful are the sense organs. The mind pursues what they like. The intellect is completely disregarded in the amity of the senses and the mind. It is only when the mind and the senses become quiescent that the intellect will be awarded its rightful place. The intellect can only be gratified in solitude.

The poor intellect is continually trying to satiate the never ending appetite of the senses and the mind. But the latter are great indulgers – their desires can never be satisfied. These desires mould the individual’s swabhav, and the blind intellect carries on its futile mission of pacifying the mind and senses. Their eternal quest for self fulfilment gives rise to doership, attachment and craving for the fruit of action.

Prakriti, Gunas and Swabhav

Prakriti or Nature endowed attributes or gunas to the individual in order to facilitate him in the performance of actions in the spirit of yagya. The individual began to use those same gunas for self gratification.

Whereas the qualities of Prakriti are for universal benefit, the jiva’s swabhav, on account of his ‘I’, becomes individualistic.

The Lord is making clear through this shloka that all beings, attributes and swabhav are a fruit of the jiva’s own deeds, He Himself has no hand in their creation. Everything is flowing from the interaction of the gunas. Through Prakriti the Lord gives equally to all – two eyes, two hands, two feet, two ears and all other faculties. It is because of the jivas’ varied karmas that they are recipients of different destinies. It is up to the jiva to uplift or downgrade himself through his level of attachment.

The intellect can provide the methods whereby all can attain happiness. Unfortunately, the intellect too became attached only to a single individual.

In actual fact, the mind is an integral part of the intellect. When the intellect is established in the Supreme, the mind becomes silent. If the intellect is stable, the mind is silenced; if the intellect is awakened, it can reabsorb the mind. However, if the mind gains ascendancy, the intellect identifies with it and becomes passive and gives in to individualistic tendencies of the mind. The mind, ever engaged in selfish pursuits and enjoyments, becomes completely dependent on the sense organs which can make those enjoyable objects accessible to the mind. The mind becomes so enamoured of these objects, that it enslaves the sense organs to them, and spends its total energy in a ceaseless effort to acquire them.

If the intellect did not get attached to the body, the mind would remain unborn and all the faculties of the body would function in a pure atmosphere – rid of selfish attachments. The dharma of the intellect was to give happiness to all. However, when the intellect focused on a single body, it became blind. Had it focused on the Supreme Essence, it would never have been thus blinded.

The Lord made the jiva independent and free. The jiva lost this freedom by identifying himself with a single body. Thus arose ego, doership, attachment and all those appendages which fettered him and deprived him of his inner bliss.

अध्याय ५

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु:।

न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते।।१४।।

देख नन्हीं! भगवान अब कहते हैं कि :

शब्दार्थ :

१. परमेश्वर भूत प्राणियों के

२. न कर्तापन को,

३. न कर्मों को,

४. न ही कर्म फल के संयोग को रचता है।

५. यहाँ सब स्वभाव ही वर्तता है।

तत्व विस्तार :

परमात्मा अकर्ता :

भगवान कहते हैं कि जीव में जो :

1. कर्तापन उठ आता है, यह परमात्मा ने नहीं रचा।

2. भाव होते हैं, ये भी परमात्मा ने नहीं रचे।

3. कर्म फल की चाहना उठती है, यह भी परमात्मा ने नहीं रची।

4. तनत्व भाव उठता है, यह भी परमात्मा ने नहीं रचा।

5. कर्म फल से संग हो जाता है, यह भी परमात्मा ने नहीं रचा।

6. भोक्तृत्व भाव उठ आता है, यह भी परमात्मा ने नहीं रचा।

7. मनो विकार होते हैं, ये भी परमात्मा ने नहीं रचे।

नन्हीं! इन आन्तरिक विकारों पर भगवान की प्रभुता नहीं है। अर्थात् इन आन्तरिक विकारों पर आत्मा की प्रभुता नहीं है। आत्मा न ही कुछ करता है और न ही कुछ करवाता है; आत्मा तो केवल द्रष्टामात्र है।

अब आत्मा और प्रकृति में भिन्नता का राज़ समझ लो :

क) भगवान पुन: आत्मा और प्रकृति को अलग अलग करने के यत्न कर रहे हैं।

ख) भगवान विश्लेषणात्मक ज्ञान दे रहे हैं।

ग) भगवान जड़ और चेतन को अलग अलग कर रहे हैं।

सांख्य, द्वैत में मानता है। वह सृष्टि और आत्मा की भिन्नता का प्रतिपादन करता है। नन्हीं! भगवान मानो समझा रहे हैं कि आत्मा को उसके स्वरूप में एक रूप होने दो और प्रकृति की रचना रूपा तन को उसकी प्रकृति के हवाले कर दो; क्योंकि सत्य तथा वास्तविकता भी यही है। स्थूल कर्म तथा स्थूल व्यवहार तो प्रकृति के हाथ में है, आन्तरिक कर्म स्वभाव के हाथ में है। आत्मा का इसमें कोई कर्म नहीं है, आत्मा का इसमें कोई प्रभुत्व नहीं है। स्थूल, त्रिगुणात्मिका तनो रचना तो त्रिगुणात्मिका शक्ति ने की है। शक्ति पर आधारित तन में गुण भी त्रिगुणात्मिका शक्ति ने भरे हैं। स्थूल कर्म उन गुणों के ही प्रभाव से हो रहे हैं। इन सब को तुम चाहो तो रेखा कह लो, क्योंकि गुण गुणों में वर्तते ही जायेंगे। सब कुछ स्वत: जीव के गुणों के अनुसार होता ही जायेगा। देह तथा उसकी इन्द्रियाँ भी अपने स्वभाव के अनुसार कर्म करते ही जायेंगे। योगी जन यह सत्य जानते हुए तन से लिपायमान नहीं होते।

आपकी ‘मैं’ जब बुद्धि के तद्‍रूप हो जाती है, तब आप अपने को सम्पूर्ण विकारों के रहित तन, मन और बुद्धि ही मानने लग जाते हैं। भगवान कहते हैं कि तुमने तन, मन और बुद्धि को अपनाते हुए जो अपना आंतरिक संसार रच लिया है, इस पर भी परमात्मा की प्रभुता नहीं है।

यह सूक्ष्म बात है नन्हीं! ज़रा ध्यान से समझ :

1. परमात्मा नित्य अकर्ता, आत्मा है।

2. प्रकृति गुण रचित है और गुणों के आधार पर सृष्टि प्रकाशित होती है और पलती है।

आत्मा का सहज स्वभाव समझ लिया, प्रकृति का सहज स्वभाव समझ लिया, इन दोनों में ही कर्तापन का अभाव है। यह दोनों ही मौन स्वरूप हैं, इस समय इतना ही मान लो।

फिर कर्तृत्व भाव कहाँ से आया?

तो अब प्रश्न यह उठता है कि :

1. यह कर्तापन किसके अधीन है?

2. यह भोक्ता भाव किसके अधीन है?

3. यह तनत्व भाव किसके अधीन है?

4. यह आन्तरिक संग किसके अधीन है?

क) इन्द्रियाँ सहज में स्थूल काम करती हैं।

ख) बुद्धि को निरपेक्ष द्रष्टा होना चाहिये था क्योंकि यह उसका सहज गुण है। बुद्धि को सबको प्रसन्न तथा मुदित रखना था तथा सबको कार्य सिद्धि की विधि बतानी चाहिये थी।

ग) मन को चाहिये था कि वह प्रेम का स्वरूप होता और जो उसे पसन्द आता, वही इन्द्रियों के राही दूसरों को देता।

किन्तु मन को मानो :

1. अपना तन ही पसन्द आ गया।

2. अपने तन से ही संग हो गया।

3. मानो मन अपने तन का ही चाकर बन गया।

मन तो मानो सब रुचिकर विषयों को अपने तन पर अर्पित करने लगा। मन अपनी ही चाहना में खो गया। बुद्धि, जो निरपेक्ष होनी चाहिये थी, वह भी पक्षपाती हो गई और मन के अधीन हो गई। मन ने जब प्रथम बार तन से संग किया तब उसने तन को ‘मैं’ कहा, तन को ‘मेरा’ कहा। बुद्धि ने भी यही किया, उसने मन का साध दे दिया और ‘मैं’ और ‘मेरा’ कहते ही, इसने अपने तन को संसार के अन्य तनो से अलग करके व्यक्तिगत कर लिया और अपने ही तन की स्थापना को अपने जीवन का उद्देश्य बना लिया। बात असल में यूँ हुई, कि :

क) आत्मा तो अमर ही है पर ‘मैं’ यह समझ गई कि तन अमर है।

ख) आत्मा सहज में सत् ही है पर ‘मैं’ यह समझ गई कि यह तन ही सत् है।

ग) आत्मा सहज में परम गुण सम्पन्न है पर ‘मैं’ यह समझ गई कि यह तन परम गुण सम्पन्न है।

यानि, बुद्धि जब मन की चाकर बन गई और मन के संयोग से ‘मैं’ का जन्म हो गया तो ‘मैं’ रूपा अहंकार समझा कि :

1. मैं ही सब कुछ हूँ।

2. जग मेरे लिये ही है।

3. तन मैं ही हूँ।

यह ‘मैं’ इतना भी न समझी कि तन मन और बुद्धि, जिनके साथ मैं तद्‍रूप हो गई हूँ,

क) यह सब तो निष्प्राण, जड़, विषय है।

ख) ये सब तो पराधीन हैं।

ग) ये सब तो प्रकृति रचती है और ये पुन: प्रकृति में लय हो जायेंगे।

घ) ‘मैं’ यह भी न समझी कि जिस तन को नित्य सुरक्षित रखने का मैं बीड़ा उठा रही हूँ, वह तो सहज में ही मृत्युधर्मा है।

ङ) वास्तव में ‘मैं’ को अपने में आत्मा का आभास और भ्रम होने लगा। आत्मा में तो पूर्ण जहान समाया हुआ है किन्तु आत्मा किसी के अधीन नहीं है।

नन्हीं! बात तो ठीक ही है! ‘मैं’ आत्मा है, किन्तु मूर्ख ‘मैं’ मृत्युधर्मा तन के समेत अपने आपको आत्मा के गुणों वाला मानना चाहती है, यही इसकी भूल है। सोचना केवल इतना है, कि:

1. मैं आत्मा हूँ अथवा प्रकृति रचना रूपा तन हूँ?

2. मैं अक्षर हूँ या क्षर हूँ?

3. मैं अकर्ता हूँ या कर्ता हूँ?

4. मैं अमर हूँ या मृत्युधर्मा हूँ?

इस छोटी सी भ्रमात्मक गलती ने देख कितनीं मुसीबतें डाल दी हैं।

इस नाते भगवान यहाँ कह रहे हैं कि परमात्मा जीवों में न ही कर्तापन के भाव को और न ही कर्म फल की चाहना के संयोग को रचते हैं। यह भगवान ने नहीं रचे, यह तो मन और बुद्धि ने भ्रम के कारण रचे हैं। यह मिथ्यात्व पूर्ण हैं और केवल कल्पना पर आधारित हैं।

क) ‘मैं’ मन औऱ बुद्धि के आश्रित है;

ख) ‘मैं’ मन और बुद्धि का पुत्र है;

ग) ‘मैं’ बुद्धि के बल के संयोग से तन को अपनाता है।

घ) मन और बुद्धि के साथ ‘मैं’ के संयोग से तनधारी सप्राण बन जाता है।

आगे भगवान कहते हैं कि इस ‘मैं’ रूपा अहंकार को मैंने नहीं रचा। इसको तू स्वभाव से प्रकाशित हुआ और वर्तता हुआ जान ले।

अब यहाँ ‘स्वभाव’ का अर्थ समझ ले।

स्वभाव :

1. वास्तविक अभिप्राय को कहते हैं;

2. जीवन के सारांश को कहते हैं;

3. चित्त वृत्ति अनुराग को भी कहते हैं;

4. आचरण गतिविधि के प्रेरक भाव को स्वभाव कहते हैं;

5. मूल गुण और आन्तरिक भाव को भी स्वभाव कहते हैं;

6. जीवन के विशिष्ट उद्देश्य को भी स्वभाव कहते हैं;

7. आप जिसका जो मूल्य लगाते हो, वह आपका भाव बन जाता है। या यूँ कह लो, वह आपका स्वभाव बन जाता है।

भगवान का आदेश :

नन्हीं! भगवान ने अभी तक यही कहा है, कि :

क) अपने मन का संग छोड़ दो।

ख) अपनी मनो आसक्ति का त्याग कर दो।

ग) अपनी मनो कामनाओं का त्याग कर दो।

घ) अपनी कर्म फल की चाहनाओं का त्याग कर दो।

ङ) अपने राग और द्वेष का त्याग कर दो; राग और द्वेष भी मन के ही गुण हैं।

च) अपने तन से आसक्ति छोड़ दो, आसक्ति भी मन का ही गुण है।

भगवान मानो इतना ही कह रहे हैं, कि कर्तापन इत्यादि जीव के स्वभाव से वर्तते हैं।

नन्हीं! जीव अपने आपको तन मानता है। यदि तन को आप ‘मैं’ कहते हैं तो स्वभाव में आप अपने तन को ही धरते हैं।

यदि आप तन से ही तद्‍रूप हैं तो आपके लिये मूल्यवान वही होगा,

क) जो आपके तन को भाये;

ख) जो आपके मन को स्थापित करें;

ग) जो आपकी इन्द्रियों को भाये;

घ) जो आपकी बुद्धि को भाये;

इन सबमें से इन्द्रियाँ बलवान् हैं। मन उनके पीछे जाता है और बेचारी बुद्धि तो अपना भाव कभी कभी पाती है। मन और इन्द्रियों के रिझाव से कभी तन को फुर्सत मिले, तब बुद्धि की बारी आयेगी। बुद्धि रिझाव तो एकान्त में आकर हो सकता है। यानि, जब मन और इन्द्रियाँ शान्त हों, तब ही बुद्धि की बारी आये।

नन्हीं! बुद्धि बेचारी मन और इन्द्रियों को जल्द से जल्द शान्त कर देना चाहती है ताकि तत्पश्चात् उसे भी फ़ुर्सत मिले; किन्तु ज्येष्ठ पुत्र रूपा मन और इन्द्रियाँ महा रोगी और भोगी होते हैं; इनका उदर कभी नहीं भरता। इनकी चाहना ही जीव का स्वभाव बनती है और अन्धी बुद्धि इनका समर्थन करती रहती है।

यही कर्तापन, यही कर्म संग और यही कर्मफल की चाहना का कारण है।

प्रकृति गुण स्वभाव :

प्रकृति ने यज्ञ करने के लिये गुण दिये थे, जीव ने उनको अपना कर अपना स्वार्थ पूर्ण किया।

प्रकृति के गुणों का अपना प्रयोजन होता है, किन्तु वह समष्टिगत होता है। जीव का स्वभाव ‘मैं’ के कारण व्यक्तिगत हो जाता है।

नन्हीं! यहाँ भगवान इतना ही कह रहे हैं कि यह पूर्ण जीव, गुण और स्वभाव भगवान ने नहीं रचे, यह तो वास्तव में जीव के अपने कर्मों का फल है। यह सब तो गुणों का ही खिलवाड़ है और सब स्वत: हो रहा है। भगवान ने तो प्रकृति राही सबको बराबर ही दिया है, जीव को कर्मफल के राही भिन्न भिन्न रेखायें मिलती हैं। दो आँखें, दो हाथ, दो पांव, दो कान तथा अन्य शारीरिक अंग तो सबको बराबर ही मिलते हैं, किन्तु रेखा अनुसार तथा कर्मफल के कारण भिन्नता नज़र आती है। तन के आन्तरिक अंग भी सबमें समान गुणों वाले ही होते हैं। प्रकृति सबको सम ही देती है, परन्तु जीव अपने संग के कारण अपने आपको गिराता या उठाता रहता है।

बुद्धि सबको सुखी बनाने के साधन बता सकती है किन्तु यह बुद्धि एक ही तन से लिप्त हो गई।

वास्तव में नन्हीं! मन बुद्धि का ही अंश है। जब बुद्धि परम में जा टिकती है तो मन मौन हो जाता है। जब बुद्धि स्थिर हो तो मन मौन हो जाता है, जब बुद्धि जाग उठती है तब वह मन को अपने में समा लेती है। जब मन प्रधान हो जाता है तब बुद्धि मन के तद्‍रूप होकर मौन हो जाती है। जब बुद्धि मन के तद्‍रूप होती है तब यह पूर्णतय: व्यक्तिगत हो जाती है। किन्तु देख! यह मन जाकर इन्द्रियों के अधीन हो जाता है, क्योंकि ये इन्द्रियाँ ही मन के लिये रुचिकर तथा मन मोदक विषय आन्तर में ला सकती हैं। फिर इस मूर्ख मन को विषय इतने पसन्द आ जाते हैं कि वह इन्द्रियों को मानों उन विषयों से बांध ही देता है और अपनी सम्पूर्ण शक्ति, अहर्निश उन्हें इकट्ठा करने के लिये लगा देता है।

यदि ये बुद्धि देह से संग न करती तो मन का जन्म ही न होता। यह बुद्धि, देहात्म बुद्धि का रूप न धरती तो सम्पूर्ण तनो अंग प्रकृति रचित विभूतियाँ ही थीं और विभूतियाँ ही रहतीं।

देहात्म बुद्धि के कारण बुद्धि ने अपना धर्म छोड़ दिया। बुद्धि का धर्म सबको सुख देना था; बुद्धि यदि स्वरूप की ओर देखती तो अन्धी न होती; बुद्धि ने जब तन की ओर देखा, तो अन्धी हो गई।

अब यहाँ भगवान कहते हैं कि यह अहंकार, कर्तापन, संग इत्यादि परमेश्वर की रचना नहीं है। प्रभु ने तो जीव को स्वतंत्र बनाया और पूर्ण स्वतंत्रता भी प्रदान कर दी, अब तन के साथ तद्‍रूप हो जाना अथवा अपने स्वरूप के साथ तद्‍रूप हो जाना, जीव के अपने हाथ में है।

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