Chapter 4 Shloka 13

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागश:।

तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्।।१३।।

And further, Arjuna!

The four castes were created by Me

in accordance with aptitudes and actions;

even though I am their Creator,

know Me to be immutable and a non-doer.

Chapter 4 Shloka 13

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागश:।

तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्।।१३।।

And further, Arjuna!

The four castes were created by Me in accordance with aptitudes and actions; even though I am their Creator, know Me to be immutable and a non-doer.

A man’s caste or varna is determined by his attachment. He receives this caste through the fruits of his deeds.


1. There are four castes – Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas and Shudras.

2. The caste is decided by the attributes or gunas of the individuals, not by their birth.

3. Caste is dependent on the interest of the individual.

4. Caste is not based on the ancestry of the individual, but on his nature.

5. Caste is dependent on the mental make up of the being.

6. One’s gunas or attributes provide the proof of one’s caste, not one’s parents.

The proof of being a sage lies in one’s sagacity – not in being born in a family of sages! The proof of one’s greatness lies in the performance of great deeds, not in being born as the son of an illustrious father. Whatever you are internally and the manner in which you conduct your life, dictates your caste.

Little one! Your world and what you will get has been determined by the fruits of your past deeds. Whilst creating your body, nature endowed you with certain qualities. These are based on the judgement of Truth. The world is divided into four castes in accordance with these qualities or gunas.

The Lord now says, “It is true that I am the Creator of all, I am the substratum of all gunas and karmas, yet, know Me to be a non-doer.”

Little one, the fruit of one’s actions is based on Truth – this has been explained by the Lord in shloka 11 of this chapter. Now the Lord specifies that the supreme essence, the Atma, is ever a non-doer. Caste is based on qualities, deeds and one’s nature. Each individual is constituted of four principle qualities or gunas. His caste is determined by the quality that is predominant.

1. A Brahmin’s preponderating quality is Sattva.

­­–  Those within whom this quality predominates, proceed towards knowledge and enlightenment.

­­–  They are replete with divine qualities.

­­–  They are full of devotion towards the Supreme.

2. Kshatriyas possess predominantly Rajsic qualities.

­­–  Their mind rules over their intellect.

­­–  They are brave and strong.

­­–  They make a name for themselves and are considered great.

­­–  They are willing to give their lives to fulfil their word – so attached are they to their honour.

­­–  Ever engrossed in some endeavour, they are the protectors of the public and of their dependents.

3. Vaishyas are a combination of rajoguna and tamoguna. In such people the mind is predominant.

­­–  Greed is their nature; desires and enjoyment predominate. They revel in materialistic comforts and are full of attachments.

­­–  They are selfish and full of pride and anger.

­­–  They are wealthy and powerful.

­­–  Tradesmen and business people belong to this class.

­­–  They are engrossed in their endeavours and can be deceitful and even demonic by nature.

In this era, theirs is probably the most respected category because of the wealth such people are able to accumulate!

4. Shudras, too, possess rajsic and tamsic qualities, and physical strength preponderates. They are terrors if provoked.

­­–  They are devoid of the light of knowledge; blind superstition rules their minds.

­­–  They do not use their intellect and blindly flow with the prevalent tide.

­­–  When provoked, their tamsic nature leads them to harm the other, no matter if they themselves are destroyed in the process.

­­–  They are the workers – often engaged as servants who fulfil the desires of others.

The Vaishyas do not like the Brahmins, whose mentality is mentally opposed to that of the Vaishyas. They cannot tolerate the Kshatriyas either, but they like to employ them as their protectors. They use the Shudras to become prosperous and may incite them for their own purposes. They use their wealth to make the Brahmins and Kshatriyas subservient or to destroy them.

The Shudras, on account of their tamsic nature, are intellectually blind and where provoked, can cause a revolution annihilating first the Vaishyas, then the Kshatriyas and lastly the Brahmins.

In the present day, most people are becoming Vaishyas, because only wealth is important in the eyes of modern society.

1. Elections are won on the strength of a candidate’s wealth, not his character.

2. The top positions go to those who help the rich and the money hungry become even wealthier.

3. Nobody cares about the welfare of the poor. Blind wealth rules and the wealth of divinity is scarce. Human animals devoid of humane values abound.

What is lacking in today’s society is not money but humane qualities. Those who are absorbed in the chase for wealth are devoid of humane attitudes and have become machines, trained in the accumulation of more wealth! All are concerned only with themselves and they do not even notice that others are also human beings. This is the cause of the ruin of humanity.

The importance of wealth in Kaliyuga

The fault does not lie in wealth. Wealth contains all three attributes – sattva, rajas and tamas. One must only reflect upon its usage.

1. Is wealth more important for you than your fellow beings?

2. Is it of no consequence to you that:

­­–  it arouses animal-like tendencies in you?

­­–  it robs you of your decency?

­­–  it ruins your family?

­­–  your children become uncaring and wicked because of it?

Very few people reflect on these questions.

There are very few families that break due to lack of wealth but millions of homes have been broken by an excess of it. Human relationships never decline due to a lack of money – then why do they suffer when wealth is in abundance? Why is there a continuing decline in humane qualities?

If one uses wealth to augment the other’s happiness, then that same wealth will:

1. nurture divine attributes;

2. generate peace and contentment in the hearts of the entire nation;

3. join man with man;

4. strengthen the family unit;

5. increase one’s commitment to duty.

Greed, desire and attachment prevent the usage of wealth for the universal good and lead to the decline in humane values.

The route of sadhana

Little one! The division into four castes also denotes the stages a sadhak traverses.

a) First of all, he must learn to work and imbibe knowledge.

b) Then he must develop the potential to earn and produce wealth.

c) He must then don the role of the Kshatriya and use the wealth he has earned for the common good and for the protection of virtue.

d) Then only can he become a Brahmin and accrue knowledge which can ultimately lead him to the state of a Raj Rishi!

Little one, it is important that the sadhak in freedom be allowed to pursue his sadhana. He should not be bound by any mantra or Name, nor should the guru impose himself on him. Those who are nurtured in freedom attain the state of an Atmavaan. The true Guru’s role is to give the sadhak knowledge and make him look inwards. Then the Guru pulls him out of himself and sets him free. The sadhak in this freedom inculcates virtuous and divine qualities within himself and liberates himself from his body.

अध्याय ४

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागश:।

तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्।।१३।।

भगवान कहते हैं, सुन अर्जुन!

शब्दार्थ :

१. गुण कर्म विभाग से,

२. चारों वर्ण मुझसे रचे गये हैं।

३. उसका कर्ता होते हुए भी,

४. मुझ अविनाशी को तू अकर्ता जान।

तत्व विस्तार :

जैसा संग जिसका होता है, वैसा उसको वर्ण मिलता है। कर्म फल प्रभाव से ही उसको वह वर्ण मिलता है।

वर्ण :

क) ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ये चार वर्ण कहलाते हैं।

ख) वर्ण, जन्म द्वारा नहीं, गुणों द्वारा निर्धारित होता है।

ग) वर्ण रुचि पर आधारित है।

घ) वर्ण, गोत्र की बात नहीं है, स्वभाव की बात है।

ङ) वर्ण मनोस्थिति की बात है।

च) वर्ण का प्रमाण गुण देते हैं, वर्ण प्रमाण मातु पितु नहीं होते।

साधु का प्रमाण साधुता है; साधु कुल में जन्म होने से कोई साधु नहीं बन जाता। श्रेष्ठता का प्रमाण श्रेष्ठ कर्म हैं; श्रेष्ठ पितु का नाम आपको श्रेष्ठ नहीं बना सकता।

तुम क्या हो यह देख लो। जो तुम स्वयं हो, वही तुम्हारा वर्ण है। आप आन्तर में जो भी हो, वही आपके वर्ण को निश्चित करता है। आपका जीवन ही आपका वर्ण निश्चित करता है।

नन्हीं! जो आपको मिलना है, वह तो निश्चित हो चुका। कर्मफल के अनुसार आपका संसार तो रचा जा चुका है। आपका तन रचते समय प्रकृति ने गुण भी आपको दे दिये थे।

भगवान कहते हैं, सत् के न्याय के आधार पर सबको गुण मिल जाते हैं। इन गुणों के आधार पर ही संसार चार वर्णों में विभाजित हो जाता है। किन्तु साथ ही भगवान कहते हैं कि, ‘चाहे सम्पूर्ण रचना मैं ही करता हूँ और गुण, कर्म का आधार मैं ही हूँ, किन्तु तू यह जान ले कि मैं नित्य अकर्ता हूँ।’

नन्हीं! कर्म का फल सत् पर ही आधारित होता है, भगवान यह तो ग्यारहवें श्लोक में समझा ही आये हैं। अब भगवान यह कह रहे हैं कि कर्मफल का आधार तो सत् ही है, किन्तु सत् स्वरूप, आत्म तत्व, नित्य अकर्ता है। वर्ण, गुण, कर्म, स्वभाव पर आधारित होते हैं। लोग अधिकांश चार प्रकार के गुणों वाले होते हैं। इनमें से जो गुण अधिक मात्रा में हो, वही उस जीव का वर्ण होता है।

1. सतोगुण प्रधान लोग ब्राह्मण हैं।

क) वे ज्ञान और प्रकाश की ओर बढ़ते हैं।

ख) वे दैवी सम्पदा प्रधान होते हैं।

ग) वे परम भक्ति पूर्ण लोग होते हैं।

2. सत् तनिक गौण और रजोगुण प्रधान वृत्ति वाले लोग मन प्रधान और बुद्धि गौण, क्षत्रिय कहलाते हैं।

क) वे प्रजा का पालन करते हैं।

ख) वे शूरवीर, प्रतापी होते हैं।

ग) वे नाम कमाते हैं और श्रेष्ठ कहलाते हैं।

घ) उन्हें मान से संग होता है, इसलिये अपनी ज़ुबान पर जान भी दे देते हैं।

ङ) वे निरन्तर चेष्टा मग्न रहते हैं, वे अपना तथा अपने अधीन लोगों का संरक्षण करते हैं।

3. रजोगुण प्रधान, तमोगुण गौण मिश्रित वृत्ति पूर्ण, मन प्रधान और लोभ तृष्णा पूर्ण लोग वैश्य कहलाते हैं।

क) वे भोग, तृष्णा और कामना पूर्ण लोग होते हैं।

ख) वे दम्भ और क्रोधपूर्ण, लोभी गुण वाले लोग होते हैं।

ग) वे भोग ऐश्वर्य, आसक्ति पूर्ण और सकामी गुण वाले लोग होते हैं।

घ) व्यापारी लोग यही होते हैं।

ङ) वे बहु चेष्टा में मस्त रहने वाले होते हैं।

च) वे धनवान और बलवान् लोग होते हैं।

छ) वे मिथ्याचारी और शैतान लोग भी हो सकते हैं।

आजकल जिन्हें मान मिलता है, वे इसी वर्ण वाले हैं। कलियुग में जिनको मान मिलता है, वे धनवान् यही हैं। यही इस युग के प्रधान लोग हैं।

4. रजोगुण तथा तमोगुण प्रधान लोग, तनोशक्ति प्रधान होते हैं। वे भड़क जायें, तो महा तूफ़ान बन सकते हैं। इन्हें शूद्र कहते हैं।

क) वे ज्ञान और प्रकाश रहित होते हैं।

ख) वे अन्ध विश्वासी होते हैं।

ग) वे लोग बुद्धि इस्तेमाल नहीं करते।

घ) वे अन्धे प्रवाह के साथ बहने वाले लोग होते हैं।

ङ) अपने तन की हानि जो भी हो, दूसरा मारा जाये, ऐसे तामसिक लोग ये होते हैं।

च) जब ये भड़क जाते हैं, तो कहते हैं, ‘मेरा चाहे कुछ न रहे, दूजा मिट जाये।’

छ) ये सहज में काम करने वाले होते हैं।

ज) ये दूसरे की सेवा और कामना पूरी करने वाले नौकर भी होते हैं।

नन्हीं! वैश्य लोग ब्राह्मणों को पसन्द नहीं करते, क्योंकि उनमें बिल्कुल विपरीत ख़्यालात होते हैं। वे क्षत्रिय को भी नहीं सह सकते, किन्तु उन्हें अपनी रक्षा के लिये नौकर बनाना चाहते हैं। वे (वैश्य लोग) तम प्रधान गुण वालों का आसरा लेकर, मान और धन पाना चाहते हैं। ये अपने फ़ायदे के लिये तमो गुण वालों को भड़काते हैं। इस गुण के लोग, ब्राह्मणों और क्षत्रियों का नाश करते हैं। अपने धन के बल पर, वैश्य लोग उन्हें पराजित करते हैं तथा आश्रित बनाते हैं।

तामसिक गुण वाले शुद्र, अन्धे तो होते ही हैं, जब ये भड़क जाते हैं, तो क्रान्ति हो जाती है। ऐसे व्यक्ति इस स्थिति में पहले वैश्य, फिर क्षत्रिय, फिर ब्राह्मण को मिटाते हैं।

नन्हीं! आजकल सब लोग वैश्य बनते जा रहे हैं, क्योंकि आजकल महत्ता केवल धन की रह गई है।

1. विधान बनाने वालों का चुनाव भी धन के बल पर होने लग गया है, इन्सानियत के बल पर नहीं होता।

2. उच्च पद उन्हें मिलते हैं जो धन के लोभी लोगों का और अधिक धन कमाने में समर्थन करते हैं।

3. निर्धन की बात तो कोई पूछता ही नहीं। क्यों न कहें, अन्धे धन का राज्य हो गया है और दैवी धन का अभाव होता जा रहा है। इन्सानियत से वंचित, इन्सान रूपा जानवर बढ़ते जा रहे हैं।

नन्हीं! संसार में धन की नहीं, इन्सानियत की कमी हो गई है। धन के पीछे जाने वाले लोग इन्सानियत से रहित, केवल धनोपार्जन का यन्त्र बन गये हैं। सबको अपनी ही पड़ी है। और भी इन्सान है, यह अन्धों को दिखता ही नहीं। इस कारण यह सब तबाही हो रही है।

कलियुग में धन की महत्ता :

धन बुरा नहीं होता, उसमें तो तीनों गुण छिपे हैं। आपको धन किसके लिये चाहिये, यह सोच लो।

क) क्या धन आपके लिये इन्सान से अधिक महत्ता रखता है?

ख) क्या धन आपको जानवर बना दे, तो कोई बात नहीं?

ग) क्या धन आपकी शराफ़त लूट ले, तो कोई बात नहीं?

घ) क्या धन आपके घर को बरबाद कर दे, तो कोई बात नहीं?

ङ) क्या धन आपके बच्चों को दुष्ट बना दे, तो कोई बात नहीं?

यह सब बातें आजकल के इन्सान सोचते ही नहीं।

नन्हीं! बहुत कम परिवार इसलिये बिछुड़े क्योंकि उनके पास धन नहीं था; परन्तु लाखों घर इसलिये टूटे क्योंकि उनके पास धन आ गया था।

धन के अभाव के कारण इन्सानियत नहीं गिरती। तो सोचिये, धन के आने से, इन्सानियत क्यों गिर गई और निरन्तर गिरती जा रही है?

यदि वही धन आप दूसरों के सुख के लिये उपयोग करते, तो वही धन :

1. दैवी सम्पदा उत्पन्न कर देता।

2. पूर्ण देश के दिलों में चैन भर देता।

3. कुल संयोग वर्धक हो जाता।

4. कर्तव्य परायणता वर्धक हो जाता।

नन्हीं! यह सब दोष कामना, लोभ तथा संग का ही है।

साधना प्रणाली :

नन्हीं ! साधक की साधना प्रणाली भी इन्हीं गुणों के क्रम के अनुसार होनी चाहिये।

1. पहले उन्हें काम करना सिखाओ और ज्ञान भी देते रहो।

2. फिर उन्हें धन कमाने की शक्ति दो और उन्हें धन कमाने दो।

3. फिर वह क्षत्रिय का रूप धारण करके, अपने धन का सदुपयोग करें। उससे साधुता की रक्षा और वर्धन करें।

4. तत्पश्चात् ही वह ब्राह्मण बन सकते हैं। तत्पश्चात् ही कहीं वह राजर्षि बन सकते हैं।

नन्हीं! साधक को सदा आज़ाद रखना चाहिये। साधक को कभी भी नाम देकर या गुरु बन कर बांधना नहीं चाहिये। जो आज़ादी में पलते हैं, वह आत्मवान् बन सकते हैं। सद्गुरु ज्ञान देकर साधक को आन्तर्मुखी बनाते हैं, फिर उसे बाहर खेंच कर आज़ाद कर देते हैं। तत्पश्चात् शिष्य, यदि सच्चा साधक हो, तो वह अपने में सद्गुण तथा भागवद् गुण उत्पन्न करता हैं, तब वह अपने तन से भी आज़ाद हो जाता है।

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