Chapter 14 Shloka 13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च।

तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन।।१३।।

Bhagwan says:

O Arjuna! When tamas is in the ascendant,

loss of luminescence, lack of endeavour,

slothfulness and moha – all these are born.

Chapter 14 Shloka 13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च।

तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन।।१३।।

Bhagwan says:

O Arjuna! When tamas is in the ascendant, loss of luminescence, lack of endeavour, slothfulness and moha – all these are born.

a) The attribute of tamas augments ignorance and promotes moha.

b) It is the cause of attachment to the body.

c) It moulds the individualistic personality of the individual.

d) It is the primal source of ignorance.

e) It is the primal source of moha.

f) It is the cause of the origin of illusion.

g) It is the reason for the establishment of the ego.

h) It is the cause for the birth of the consciousness of one’s individual existence.

i)  It is the cause of absence of any feelings of duty.

Look Kamla, tamas, rajas and sattva exist in all. However, whereas one attribute is predominant in some, another attribute is predominant in others.

1. The pollutant of moha exists in all.

2. Identification with the body prevails in all.

3. Attachment pervades each one.

He who exists in sattva possesses the light of knowledge. The one in whom rajas is predominant is ruled by covetousness and greed. The individual in whom tamas predominates, lives in darkness.

Little one, even in the one who lives predominantly in sattva there is a constant growth of the attribute of tamas. You must remember that such a one is still attached to the qualities of truth. Such a one abides in divinity, yet he is not totally devoid of attachment. He is still bound by the qualities, he has not yet transcended all qualities and become a gunatit.

Some degree of pride, of ignorance and moha still remain in him until he becomes a gunatit. The degree of tamas in him is in like ratio. Lack of endeavour is also an attribute of tamas. One who lacks the will to endeavour:

a) becomes oblivious to his duty;

b) does not adhere to dharma;

c) may preach extensively, but does not practice what he preaches;

d) believes himself to be the greatest, but does not recognise the rights of the other over him;

e) escapes from his duties;

f) even though alive, lives like the dead.

Remember Kamla, the one who lives in sattva forgets himself, but does not forget others. He is like a God for the other. The one who abides in tamas does not forget himself and is dead to the other’s needs.

To renounce the world is not a sign of abidance in the Truth; to relinquish attachment with the body is living in the Truth. One who gives of his body self in the service of the world treads the path of Truth.

The tendency to escape from one’s duty is a manifestation of tamas and it is found in greater ratio in today’s aspirant of virtuous living.

1. That knowledge which does not take practical form is tamsic knowledge.

2. That knowledge which does not flow into one’s life is tamsic knowledge.

3. That knowledge which is unable to lead you towards divinity is indeed tamsic knowledge.

4. That knowledge which takes an individual away from humane attitudes is tamsic knowledge.

­­–  Such knowledge augments inner darkness.

­­–  It increases indolence and sloth.

­­–  It inhibits action.

­­–  It is unable to eradicate moha and augments it instead.

The Lord therefore says, “They who imbibe the luminous knowledge of Truth and yet choose to remain in darkness, attain the depths of utter gloom. They who do not imbibe knowledge in practice remain in utter ignorance.”

One who is bound by the attribute of tamas:

a) remains a fool despite the attainment of knowledge, on account of his basic ignorance and moha;

b) cannot evolve to the status of Godhood, despite the attainment of knowledge, due to indolence and sloth.

Thus he sabotages the very knowledge which aimed at granting him luminescence and betrays the Lord Himself.

The attribute of tamas causes man to:

a) give false meanings to the knowledge he acquires;

b) constrict the knowledge he acquires to false beliefs and principles;

c) renounce the world, when he discovers that he cannot attain Godhood;

d) desert his family when he finds it inconvenient to dispense his duties towards them;

e) abandon those whose attributes do not appeal to him, since he has been unable to become a gunatit and transcend attributes;

f) disregard the Supreme since he cannot accept the Omnipresence of That Supreme One;

g) escape from situations because of his inability to endure calumny and insult, and to believe, “I am untouched by peoples’ insults”;

h) live segregated from the rest of the world because of his inability to relinquish his ego. He then believes, “I abide in internal solitude.”

All these attitudes are a ‘gift’ of the attribute of tamas.

It is in fact much simpler to escape from the world than to face it and deal with all beings. You may justify your escape through the proclamation of false principles, but your decision to escape is in fact directly related to the attribute of tamas prevalent in you.

Pramaad (प्रमाद)

1. Lack of vigilance.

2. Taking the wrong decision.

3. Disregarding another.

4. Escape from a difficult situation.

These qualities are prevalent in all beings in this day and age.

In fact, it is present in large measure amongst the intelligentsia who do not wish to translate their knowledge into their practical lives.

Thus the Lord says again and again:

1. Knowledge is now extinct.

2. This knowledge is extremely deep.

3. Even the great sages of today do not understand it in depth.

4. This knowledge has never been elucidated before in this manner.

5. You are dear to Me, therefore I say this to you.

Just reflect on this, little one:

a) Why is the Lord repeating this time and again?

b) Why is He repeatedly describing this knowledge as deep?

c) Why is our knowledge not reflected in our lives?

d) Why have we achieved nothing despite having worshipped for so long?

Reflect on this – where lies our mistake? Why has our devotion not matured and strengthened? What is the matter?

Little one, this is all because of the presence of tamas in us. The Lord is awakening us to our ignorance.

अध्याय १४

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च।

तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन।।१३।।

भगवान कहते हैं, हे अर्जुन!

शब्दार्थ :

१. तमोगुण के बढ़ने पर,

२. अप्रकाश, अप्रवृत्ति और प्रमाद तथा मोह,

३. ये सब ही उत्पन्न होते हैं।

तत्त्व विस्तार :

क) तमोगुण, अज्ञान और मोह वर्धक है।

ख) तमोगुण के कारण जीव का तन से संग होता है।

ग) तमोगुण के कारण जीव का व्यक्तित्व बनता है।

घ) तमोगुण ही सर्व प्रथम अज्ञानता का कारण है।

ङ) तमोगुण ही सर्व प्रथम मोह का कारण है।

च) तमोगुण ही मिथ्यात्व के जन्म का कारण है।

छ) तमोगुण के कारण ही जीव अहंकार करता है।

ज) तमोगुण अंश के कारण जीवत्व भाव जन्मता है।

झ) तमोगुण अंश के कारण जीव कर्तव्य अभाव में रहता है।

देख कमला! तम, रज, सत् सबमें होते हैं, पर किसी में एक गुण और किसी में दूसरा गुण प्रधान होता है।

– मोह रूप असत् सबमें होता है।

– तनत्व भाव सबमें होता है।

– संग सबमें होता है।

सत् वाले के पास प्रकाश है और वहाँ ज्ञान की प्रधानता होती है। रज वाले में लोभ और कामना प्रधान होते हैं। तम वाले अंधकार में रहते हैं।

नन्हूं! सत् वाले में भी तम का वर्धन होता रहता है। याद रहे, उसे अभी सत् से संग है। किसी को सत्त्व से संग है, किसी को गुणों से संग है। सत्त्व गुण वाले देवत्व में स्थित होते हैं। फिर भी वहाँ संग का नितान्त अभाव नहीं हुआ। अभी वह गुण बधित ही हैं, गुणों से उठे नहीं।

जब तक गुणातीत नहीं हुए, अभी कुछ अभिमान बाक़ी है, कुछ अज्ञान बाक़ी है, कुछ मोह बाक़ी है। उतना ही तम का अंश बाक़ी है। अप्रवृत्ति भी तम का गुण है।

अप्रवृत्ति वाले,

1. कर्तव्य विमुख होते हैं।

2. धर्म परायण नहीं होते।

3. मानो बातें करते हैं परन्तु उनके अनुकूल काज कर्म नहीं करते।

4. अपने को महा श्रेष्ठ तो मानते हैं, पर दूसरे का हक नहीं जानते।

5. कर्तव्य जहाँ करना होता है, वहाँ से पलायन करते हैं।

6. ज़िन्दा होते हुए भी मृतक के समान होते हैं।

याद रहे कमला! सत् वाले अपने आपको भूलते हैं, पर दूसरे को नहीं भूलते। दूसरे के लिए वह देवता समान होते हैं। तम वाले अपने आपको नहीं भूलते, दूसरे के लिये मृतक के समान होते हैं।

जग को छोड़ देना सत् नहीं होता, तन को छोड़ देना सत् है। तन जग को दे देना ही सत् पथ है।

यह कर्तव्य पलायनता रूप तमोगुण अंश, आजकल साधुता अभिलाषी गण के पास अधिक मात्रा में है।

क) जो ज्ञान जीवन में रूप न धरे, वह ज्ञान भी तमो ज्ञान है।

ख) जो ज्ञान जीवन में बह न जाये, वह ज्ञान भी तमो ज्ञान है।

ग) जो ज्ञान जीवन में आपको देवता समान भी नहीं बना सकता, वह ज्ञान तमो ज्ञान है।

घ) जो ज्ञान जीव को इन्सानियत से दूर करे, वह तमो ज्ञान ही होता है।

– वह अप्रकाश का वर्धन करने वाला है।

– वह प्रमादजम और प्रमाद वर्धक होता है।

– वह आपको अप्रवृत्ति की ओर ले जाता है।

– वह मोह मिटाता नहीं, मोह का वर्धन करता है। वह तमोगुण है।

इसलिये भगवान कहते हैं, ‘वे घोर अंधकार में जाते हैं, जो ज्ञान पाकर भी तम प्रधान रहते हैं। जो ज्ञान को जीवन में नहीं उतारते, वे महामूर्ख होते हैं।’ (ईशोपनिषद्‌, मन्त्र ९ में इसका पूर्ण विवरण है)।

इसी तमोगुण से बंध कर जीव :

1. अज्ञानता और मोह के कारण ज्ञान पाकर भी मूर्ख रहते हैं।

2. प्रमाद और आलस्य के कारण ज्ञान पाकर भी देवता नहीं बनते।

मानो वे ज्ञान को भी धोखा देते हैं, भगवान को भी धोखा देते हैं।

तमोगुण के कारण लोग,

क) ज्ञान को झूठा अर्थ देते हैं।

ख) ज्ञान को मिथ्या सिद्धान्तों से बांध देते हैं।

ग) जब स्वयं देवता बन नहीं सके तो जग ही छोड़ देते हैं।

घ) जब आप कर्तव्य न निभा सके तो परिवार वालों को छोड़ देते हैं।

ङ) स्वयं गुणातीत बन न सके तो गुण वालों को छोड़ दिया।

च) जब पूर्ण की पूर्णता मान न सके तो पूर्ण को ठुकराने लग गये।

छ) स्वयं अपमान जब सह न सके तो परिस्थिति ही छोड़ दी और कहा, ‘अपमान से हम उठ गये।’

ज) ख़ुद अहंकार जब छोड़ न सके, सबसे अलग ही रहने लगे और कहने लगे, ‘एकान्त वासी हैं हम!’

यह सब तमोगुण का प्रसाद है। यह सब तमोगुण की देन है।

सब छोड़ कर भाग जाना आसान है, किन्तु सबसे निभाना कठिन है। मिथ्या सिद्धान्तों के राही अपने आप को चाहे दोष विमुक्त कर लो, पर यह वास्तव में तमो अंश ही है।

प्रमाद :

1. असावधानी को कहते हैं।

2. अनुचित निर्णय को कहते हैं।

3. किसी की अवहेलना करने को कहते हैं।

4. संकट से भाग जाने को कहते हैं।

इस युग में ये सब गुण सब में होते हैं।

क्यों न कहें, यदि ज्ञानी लोग ज्ञान को जीवन में नहीं उतारना चाहते तो उन लोगों में ये गुण काफ़ी मात्रा में हैं। इसलिये भगवान बार बार कह रहे हैं कि,

1. ज्ञान लुप्त हो गया है।

2. यह ज्ञान परम गुह्य है।

3. ऋषिगण भी इसे नहीं जानते हैं।

4. यह ज्ञान आगे नहीं कहा गया है।

5. तू मेरा प्रिय है, इस कारण तुझे कहता हूँ।

ज़रा विचार करो नन्हूं!

क) भगवान इसे क्यों बार बार दोहरा रहे हैं?

ख) भगवान इसे क्यों गुह्य ज्ञान कह रहे हैं?

ग) ज्ञान जीवन में मूर्तिमान क्यों नहीं हो रहा?

घ) क्यों जीवन भर पूजा करके भी हम कुछ नहीं पाये?

ज़रा सोचो तो सही, ग़लती कहाँ हो गई? क्यों भक्ति भी परिपक्व नहीं हुई? क्या बात है?

नन्हीं! यह तमोगुण की करतूत है।

भाई! जहाँ सब भूले हैं, यहाँ कृष्ण यही तो सुझा रहे हैं।

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