Chapter 7 Shloka 18

उदारा: सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्।

आस्थित: स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम्।।१८।।

These four types of devotees who worship Me

are all magnanimous. However, the devotee of wisdom

is My very Self, this is My considered opinion,

for he is in eternal union with Me,

of a noble state and well established in Me.

Chapter 7 Shloka 18

उदारा: सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्।

आस्थित: स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम्।।१८।।

Glorifying the Gyani Bhakta, the Lord says, O Arjuna!

These four types of devotees who worship Me are all magnanimous. However, the devotee of wisdom is My very Self, this is My considered opinion, for he is in eternal union with Me, of a noble state and well established in Me.

The Lord places the Gyani Bhakta in the noblest category.

1. For such a one possesses knowledge of the essential Truth.

2. He seeks to become an Atmavaan.

3. He is acquainted with the nature of the Supreme.

4. He can differentiate between the inert and the conscious.

5. He has perceived the truth of equanimity.

6. He has recognised the mysteries of the gunas.


1. He never forgets the Name of the Lord.

2. His knowledge ever inspires him to progress towards the Supreme and he lives his life by that knowledge.

3. His mind becomes transformed into the intellect.

Thereafter, his very life becomes a constant practice of:

a) the renunciation of doership;

b) the renunciation of enjoyership;

c) the renunciation of the body idea;

d) selfless action;

e) the renunciation of attachment;

f) the annihilation of moha;

g) the eradication of pride;

h) the abolition of desire and craving;

i)  the absence of excessive attachment and repulsion;

j) the elimination of mental aberrations;

k) the absence of resolve and scheming;

l)  the eradication of mental conflicts;

m)  transcendence from the influence of gunas;

n) freedom from mental complexes, reservations and disturbances;

o) the elimination of anger and attachment.

The Gyani Bhakta lives only for the Supreme – Paramaarth – and not for the furtherance of his selfish interests – Swaarth. What does such practice constitute?

The gyani or man of wisdom recognises the Truth:

1. For him, the meaning of Swaarth has changed.

2. For him, Swaarth or personal interest is inherent in Purushaarth or promotion of the other’s interest.

3. He realises that in the service of mankind lies his own betterment and his progress towards the Supreme.

4. The foundation of Paramaarth or living for the Supreme lies in Purushaarth or endeavouring to serve mankind.

In this service, the aspirant receives several opportunities:

a) which endow him with a better understanding of the gunas;

b) which increase his endurance and teach him tolerance;

c) which teach him patience and fortitude;

d) which help him to practice impartiality;

e) which aid him in transcending fame and calumny;

f) which help him to practice non-duality;

g) which engender generosity;

h) which teach him forgiveness;

i)  which help him to transcend reactions to the spoken word or to another’s traits and attributes;

j)  which help him transcend mental turmoil.

The practice of self forgetfulness and absorption in the Supreme is essential for the aspirant. To practice living in the Truth is essential; else knowledge remains mere words.

Incessantly that Gyani Bhakta engages his mind and thoughts in the Supreme. Retaining his thoughts in that sphere of Truth, he conducts himself in accordance with the Supreme code of conduct or Brahm mein acharan.

Wisdom, blended with devotion in ordinary life,

a) enables the practice of duty;

b) helps the aspirant to endure adversity;

c) aids the practice of selfless deeds.

If the aspirant takes pride in his virtue, his spiritual practice is arrested. A true sadhak does not even bring the Name of his Beloved to his lips nor does he brandish his spiritual status or practice. His principal aim is to eliminate the ego. He seeks to transcend fame and humiliation. He therefore dons a shroud over the ‘I’. He never defies anyone nor does he oppose anybody. If you seek to transcend the body idea, renounce all claims over others. But you must not restrain the other’s claims over you. You must encourage the other to have rights over you. You are a traveller on the path of Truth; you love the Lord; and everybody has claims over the Lord. You wish to return to the Lord what is His – your body. Do not let the ‘I’ retain its claim on the body, give that right to others. The only precaution required is to keep the Lord’s Name in your heart and mind at all times. Once your Yoga becomes unshakeable, you will become an example of divine living.

Sadhak, pay heed!

1. Your aim is to establish the other and to eradicate your own entity.

2. Aid the other in his work, yet let the credit for that work be his.

3. Establish him in such a way, that he feels he has done everything himself.

4. When the job is accomplished, recognition for its completion must go to the other.

5. Even if you have to suffer humiliation, do not let it worry you.

6. Even if the one for whom you have done everything turns against you and becomes your enemy, do not worry.

7. You are not the body, therefore the calumny or humiliation cannot be yours.

The sadhak is like a servitor. He never claims the credit for what he does – he is almost afraid of fame and recognition. This is the crux of his spiritual practice.

Little one, I tell you truly, such a sadhak becomes the very embodiment of divinity. This is his innate state.

The Lord says:

1. Such a gyani bhakta is His very Self.

2. Such a gyani bhakta is an embodiment of the Lord.

3. Such a gyani bhakta is the Lord Himself.

The Lord Himself says that this is His considered opinion.

Essential attributes of the bhakta or devotee

Little one, now understand carefully another point made by the Lord in this shloka. He defines here the other qualities that are inherent in all His devotees. He says, “My devotees are all magnanimous.” Therefore it can be concluded that those who are not generous are not devotees of the Lord.

Now understand the meaning of Udaar (उदार):

a) Charitable;

b) Large hearted;

c) Great;

d) With a heart that over flows with generosity;

e) Possessing integrity;

f) Devoid of deceit and duplicity;

g) Possessing endurance and patience.

Little one, he who is devoid of these attributes is not a devotee or bhakta. Such a one takes the Lord’s Name in vain. He is not eligible even to set foot on the Lord’s path.

Little one, the seed of all divine qualities can be found in magnanimity. If you cannot part with your worldly possessions, how can you ever give of yourself? If you do not have a large heart, how can you make place for the Lord therein? The true aspirant only gives. His heart gains in magnanimity day by day. Love intrinsically moulds one in the cast of one’s Beloved. The external evidence of love lies in the giving of oneself.

The meaning of giving of oneself

What does one give of? Not merely this body which is meaningless in any case; one must give of one’s entire world – all one’s abilities, all one’s attributes, all one’s wealth etc.

It is only a magnanimous individual who can give of all these. It is then that he becomes a devotee. At first he may be merely an Arth Arthi or one who seeks some fruit of devotion. He then becomes an Aarat, or a supplicant. After that he ascends to the state of a Jigyasu or seeker and then transcends all to become a Gyani Bhakta.

अध्याय ७

उदारा: सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्।

आस्थित: स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम्।।१८।।

अब भगवान ज्ञानी भक्त की महिमा गाते हुए कहने लगे कि हे अर्जुन!

शब्दार्थ :

१. ये चार प्रकार के मुझे भजने वाले लोग, सब ही उदार हैं;

२. परन्तु ज्ञानी (तो) मेरा स्वरूप ही है;

३. यही मेरा मत है;

४. क्योंकि, वह युक्तात्मा है, अति उत्तम गति वाला है, मेरे में अच्छी तरह स्थित है।

तत्व विस्तार :

अति उत्तम कहा भगवान ने ज्ञानी भक्त को, क्योंकि :

1. उसे तत्व ज्ञान है।

2. वह आत्मवान् बनना चाहता है।

3. उसने परम का स्वभाव जान लिया है।

4. उसे जड़ चेतन विवेक हो चुका है।

5. उसने समत्व राज़ जान लिया है।

6. उसने गुण राज़ पहचान लिया है।

तत्पश्चात् :

क) वह जीवन में भगवान का नाम नहीं भूलता।

ख) ज्ञान उसकी बुद्धि में समाहित होकर उसे नित्य परम की ओर प्रेरित करता है और जीवन में वह इस ज्ञान का आसरा लेकर वर्तता है।

ग) उसका मन, बुद्धि में परिणित हो जाता है।

उसका जीवन :

1. कर्तृत्व भाव के अभाव का,

2. भोक्तृत्व भाव के अभाव का,

3. तनत्व भाव के अभाव का,

4. निष्काम कर्म का,

5. संग त्याग का,

6. मोह मिटाव का,

7. अभिमान अभाव का,

8. कामना तृष्णा के अभाव का,

9. राग द्वेष के अभाव का,

10. मनोविकारों के अभाव का,

11. संकल्प विकल्प के अभाव का,

12. मनो प्रतिद्वन्द्व के अभाव का,

13. गुण प्रभाव के अभाव का,

14. मानसिक ग्रन्थियों के अभाव का,

15. संकोच, उद्विग्नता के अभाव का,

16. क्रोध, मोह के अभाव का,

अभ्यास बन जाता है।

ज्ञानी भक्त ‘परम अर्थ’ जीता है, ‘स्व अर्थ’ नहीं। इसका अभ्यास कैसे हो?

ज्ञानी ने तत्व सार जान लिया है। उसके लिये :

क) ‘स्व अर्थ’ का अर्थ बदल गया है।

ख) ‘स्व अर्थ’ पुरुष अर्थ में निहित है।

ग) ‘पुरुष अर्थ’ काज करते करते, वास्तविक ‘स्व अर्थ’, यानि स्वरूप उपलब्धि हो सकती है।

घ) बिना स्वार्थ के दूसरे ‘पुरुष अर्थ’ कार्य करना ही ‘परमार्थ’ कर्म की नींव है।

दूसरे के गुण ही साधक को विभिन्न अभ्यास करवा सकते हैं। वे ही उसको :

1. गुण विवेक दिला सकते हैं;

2. सहन शक्ति बढ़ाकर तितिक्षा सिखा सकते हैं;

3. धैर्य तथा धीरता सिखा सकते हैं;

4. निरपेक्षता का अभ्यास करवा सकते हैं;

5. मान अपमान से उठना सिखा सकते हैं;

6. निर्द्वन्द्वता का अभ्यास करवा सकते हैं;

7. उदारता का गुण उत्पन्न कर सकते हैं;

8. क्षमाशीलता का अभ्यास करवा सकते हैं;

9. शब्द और गुण प्रतिरूप प्रतिकार झंकार के अभाव का अभ्यास करवा सकते हैं;

10. उद्विग्नता के अभाव का अभ्यास करवा सकते हैं।

जीवन में परम तत्व में खोकर जीने का अभ्यास अनिवार्य है। सत्त्व अभ्यास अनिवार्य है, वरना ज्ञान केवल शब्द ज्ञान रह जाता है।

अहर्निश वह ज्ञानी भक्त अपना ध्यान भागवत् तत्व में ही धर कर जीता है। ध्यान तत्व में रख कर दिनचर्या में ब्रह्ममय आचरण करता है।

ज्ञानपूर्ण भक्ति, साधारण जीवन में,

1. कर्तव्य का अभ्यास करवा देती है।

2. विपरीतता को सहने का अभ्यास करवा देती है।

3. निष्काम कर्म का अभ्यास करवा देती है।

साधु यदि साधुता का गुमान करे तो साधना भंग हो जाती है। सच्चा साधक तो अपने प्रियतम का और अपनी साधना का नाम भी लब पे नहीं लाता। उसने तो अहं मिटाना है। उसने तो मान अपमान से उठना है, वह तो मानो ‘मैं’ पर कफ़न पहन लेता है। वह कभी किसी का विरोध या प्रतिवाद नहीं करता। गर तनत्व भाव से उठना है तो अपने हक़ छोड़ दो। दूसरों के हक़ जो अपने तन पर हैं, वह मत छीनो बल्कि अपने पर दूसरों के हक़ बढ़ने दो। तुम तो सत् के पथिक हो, भगवान से प्यार करते हो और भगवान पर सबको हक़ है। तुम भगवान का तन भगवान को देने चले हो, तो उस पर केवल ‘मैं’ का ही हक़ न रखो, अन्य सभी का हक़ मानो। सावधानी इतनी ही चाहिये कि साधक को कभी राम का नाम न भूले। योग अखण्ड हो जायेगा तो तुम स्वयं भगवान का प्रमाण बन जाओगे।

साधक याद रख!

क) स्थापित दूजे को होना है, तुम्हें तो निज अस्तित्व मिटाना है।

ख) दूजे के काम में समर्थन दो, मान उसी को पाने दो।

ग) उसे ऐसे स्थापित करो, कि उसे लगे सब उसने ही किया है।

घ) कार्य सफ़ल जब हो जाये तो सेहरा दूजे के घर जाये।

ङ) तू चाहे अपमानित हो जाये, इसकी परवाह न कर।

च) जिसके लिय तूने सब किया, चाहे वही तेरा दुश्मन हो जाये, इसकी भी चिन्ता न कर।

छ) तू तो तन ही नहीं, तो अपमान भी तुम्हारा नहीं हुआ।

साधक का जीवन चाकर समान ही होता है। सेहरा वह कभी नहीं लेता, मानो वह मान से और ख़्याति से डरता है। वह अपनी स्थापना से डरता है। यही उसकी साधना है।

मैं सच कहती हूँ नन्हीं! ऐसा साधक स्वयं ही भगवान का रूप बन जायेगा। यही उसके जीवन की गति है।

भगवान कहते हैं :

क) ऐसा ज्ञानी भक्त तो उन्हीं का स्वरूप होता है।

ख) ऐसा ज्ञानी भक्त तो भगवान का रूप ही होता है।

ग) ऐसा ज्ञानी भक्त तो भगवान आप ही होते हैं।

भगवान स्वयं कहते हैं कि यही उनका मत है।

भक्त के अनिवार्य गुण :

नन्हीं! यहाँ भगवान ने एक और बात भी कही है, उसे भी ध्यान से समझ ले। यहाँ भगवान, अपने सम्पूर्ण भक्तों के जो अनिवार्य गुण हैं, वे भी बता रहे हैं। उन्होंने कहा, ‘ये सब ही उदार है।’ यानि, जो उदार नहीं, वे भक्त ही नहीं हैं।

अब ‘उदार’ का अर्थ समझ ले।

उदार :

1. दानशील को कहते हैं।

2. विशाल हृदय वाले को कहते हैं।

3. श्रेष्ठ को कहते हैं।

4. दरिया दिल को कहते हैं।

5. ईमानदार को कहते हैं।

6. निष्कपट को कहते हैं।

7. धीर पुरुष को कहते हैं।

नन्हीं! जिसमें यह गुण ही नहीं, वह तो भक्त है ही नहीं। वह तो भगवान का नाम निरर्थक लेता है। वह तो भगवान के पथ पर कदम रख ही नहीं सकता।

नन्हीं जान्! उदारता में ही सम्पूर्ण भागवद् गुणों का बीज निहित है। यदि आपको और कुछ भी देना नहीं आता तो आप अपने आपको क्या दे सकेंगे? यदि आपके पास बड़ा दिल ही नहीं तो आप भगवान को कहाँ समायेंगे? साधक तो देता ही देता है, साधक का हृदय तो दिनों दिन विशाल होता जाता है। प्रेम का स्वरूप सजातीयता है और प्रेम का रूप अपने आपको दे देना है।

अपने आपको दे देने का अर्थ केवल अपना निरर्थक तन ही नहीं, अपना पूर्ण जहान दे देना होता है, अपनी पूर्ण सामर्थ भी देनी होती है, अपने पूर्ण गुण भी देने होते हैं, अपना पूर्ण धन भी दे देना होता है।

यह सब देने के लिये जीव का उदार होना अनिवार्य है। तब ही वह भक्त बनता है। पहले जीव अर्थ अर्थी होता है, फिर आर्त होता है, तत्पश्चात् जिज्ञासु बनता है; फिर कहीं जाकर वह ज्ञानी भक्त बनता है।

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