Chapter 8 Shloka 16

आब्रह्मभुवनाल्लोका: पुनरावर्तिनोऽर्जुन।

मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते।।१६।।

O Arjuna! All the lokas or hemispheres,

including the Brahmloka, are subject to rebirth.

However, the one who has attained Me is never reborn.

Chapter 8 Shloka 16

आब्रह्मभुवनाल्लोका: पुनरावर्तिनोऽर्जुन।

मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते।।१६।।

Clarifying further the mystery of birth and death, the Lord says:

O Arjuna! All the lokas or hemispheres, including the Brahmloka, are subject to rebirth. However, the one who has attained Me is never reborn.

Little one, understand how the one who attains the Lord is no longer subjected to rebirth.

1. How can one who has been absorbed into the Atma ever return?

2. How can one who has renounced the body return to it?

3. How can one who has become an Atmavaan retract from that state?

4. Once one has become the embodiment of knowledge, how can such a one claim the mortal body?

5. How can the Eternal Luminescence Itself turn into darkness?

6. One who becomes Consciousness itself in That Supreme Consciousness, how can he revert?

7. Once absorbed into the very essence of knowledge and its practice, how can he accede to ignorance?

That one becomes the embodiment of Truth, Consciousness and Bliss. He becomes the Eternal Light of Adhyatam itself. He has transcended the body – the external form, and is now the everlasting Atma Itself. Devoid of the body, he is the essence of Truth Itself. Having transcended the body, he no longer claims it as his own.

The Lord says, “Such a one has given his body to Me even whilst still alive. I abide in that body. That body becomes My abode. The realm of that body is My kingdom.”

‘I’ and Shyam ran into conflict with each other. Acknowledging the tenets of the Gita as supreme, ‘I’ became the embodiment of the Gita. Now Shyam abides therein instead of ‘I’. The Lord Himself dwells there instead of a mere mortal. How can such a one retrace his steps?

Little one, understand this in yet another way.

1. Take the Brahmloka to be the abode of the intellect where the individual, having gained knowledge of Brahm and the strength of the intellect, attains joy.

2. Take the Indraloka to be the realm where this mind remains ever joyous in living a life such as is led by the gods.

3. In Bhuloka both good and evil actions co-exist, which inevitably bear fruit.

4. In the Indraloka, the individual receives both the pleasure of sense objects and all the means of comfort and happiness. He is invariably trapped in this ‘fruit of good deeds’. Once the latencies of those righteous deeds have finished, such a one is once more caught in the cycle of good and evil.

5. In the Brahmloka, the individual remains satiated and happy, based on the strength of his knowledge. He understands knowledge extremely well as does a researcher and happily revels in the recognition he receives from it.

The Lord says, that people who enjoy the fruits of this world (Bhuloka), are also liable to be caught in the cycle of birth and death. However, those who attain the Lord Himself, do not return to this mortal sphere again.

a) Such a one has renounced the body idea in his natural, everyday life.

b) He has no need to establish his status of a devta through the pursuance of selfless deeds or meritorious acts.

c) He does not need to use his intellect for the protection of his state.

d) He needs to do nothing for the protection of his body.

e) In fact he has no need for any of the three realms for his own self.

f) Little one, one who no longer claims the body as his own does not bother about joy and sorrow.

g) Such a one does not bother about entertainment for the body or regaling the mind or intellect.

Therefore such a one is not attached to any realm. Those who are attached, take birth in order to enjoy the deeds of those particular realms. He who is detached has no need to take birth again.

अध्याय ८

आब्रह्मभुवनाल्लोका: पुनरावर्तिनोऽर्जुन।

मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते।।१६।।

अब भगवान फिर जन्म मरण का राज़ बताते हुए कहने लगे कि :

शब्दार्थ :

१. हे अर्जुन! ब्रह्मलोक से लेकर सब लोक पुनरावृत्ति वाले हैं।

२. परन्तु मेरे को प्राप्त होकर पुनर्जन्म नहीं होता।

तत्व विस्तार :

नन्हीं! इसे समझ कि भगवान को पाकर पुनर्जन्म कैसे नहीं हो सकता?

1. एक बार आत्मा में समा कर कोई कैसे लौटेगा?

2. एक बार तन को छोड़ कर कोई उसमें कैसे लौटेगा?

3. एक बार आत्मवान् बन कर कोई कैसे लौटेगा?

4. एक बार ज्ञान स्वरूप बनकर पुन: कोई रूप को कैसे अपनायेगा?

5. नित्य प्रकाश स्वरूप अंधकार कैसे बन सकता है?

6. परम चेतन में चेतन स्वरूप बन गया तब वह पुन: क्या लौटेगा?

7. जब स्वयं ज्ञान विज्ञान स्वरूप में खो गये तब वह अज्ञान को कैसे अपनायेगा?

वह सत्, चित्त, आनन्द घन रूप हो जाता है, वह तो नित्य अध्यात्म प्रकाश स्वरूप स्वयं हो जाता है, वह तो तन रहित निराकार हो गया है। वह नित्य शाश्वत् आत्म स्वरूप हो गया है, वह तो तन रहित, तत्व रस सार स्वयं हो गया है, उसका तन ही नहीं रहा तो वह अब किस तन को अपनायेगा?

भगवान कहते हैं, उसने जीते जी अपना तन मुझे दे दिया। उस तन में मेरा वास हो जाता है। वह तन तो मेरा निवास स्थान हो जाता है। वहाँ तो मेरा राज्य है।

‘मैं’ की और श्याम की तकरार हुई, गीता को आदेश मान कर, वह गीता की प्रतिमा बन गया। उसके मन में ‘मैं’ की जगह अब श्याम रहते हैं, इन्सान की जगह अब भगवान रहते हैं। वह अब लौट के क्या आयेगा?

लो नन्हीं! इसे एक और दृष्टिकोण से समझ लो।

1. ब्रह्म लोक को तू बुद्धि लोक समझ ले, जहाँ ब्रह्म का ज्ञान पाकर जीवन भर जीव बुद्धि के बल से प्रसन्न रहते हैं।

2. इन्द्रलोक में यह मन निरन्तर देवताओं जैसा जीवन व्यतीत करता है और प्रसन्न रहता है।

3. भू लोक में शुभ अशुभ कर्म दोनों होते हैं, जिनका फल तो मिलता ही है।

4. इन्द्रलोक पाकर जीव का मन विषयों और सुख ऐश्वर्य की समिधा को पाता है और उस पुण्य के फल में फंस जाता है। पुण्य ख़त्म होने के पश्चात् यह पुन: पाप पुण्य के चक्र में फंस जाता है।

5. ब्रह्म लोक में ज्ञानी ज्ञान के बल पर बुद्धि के ज्ञान रमण में प्रसन्न रहता है। वह जिज्ञासु की तरह ज्ञान को अच्छी तरह समझता है और उसी में मान पाकर स्वयं भी बहुत प्रसन्न रहता है।

भगवान कहते हैं कि इस लोक से भी लोग फल भोगकर पुन: जन्म मरण के चक्र में बंध जाते हैं। लेकिन, जो भगवान को पा लेता है उसकी पुनरावृत्ति नहीं होती क्योंकि:

क) वह सहज जीवन में तनत्व भाव को त्याग चुका है।

ख) शुभ कर्म या निष्काम कर्म करके उसे अपने देवत्व को स्थिर रखने की आवश्यकता नहीं होती।

ग) उसे अपनी स्थिति के संरक्षण के लिये अपनी बुद्धि इस्तेमाल नहीं करनी पड़ती।

घ) उसे अपने तन के संरक्षण के लिये कुछ भी करना नहीं होता।

ङ) उसे अपने लिये किसी भी लोक की ज़रूरत नहीं होती।

च) नन्हीं! जिसका तन ही अपना नहीं रहता, वह सुख दु:ख की परवाह नहीं करता।

छ) जिसका तन ही अपना नहीं रहता, वह अपने तन या मन की मौज, या बुद्धि की परवाह ही नहीं करता।

इस कारण उसे किसी लोक से भी संग नहीं होता।

जिन्हें संग होता है, वह उस संग के कारण अपने कर्मों के फल को भोगने के लिये जन्म लेते हैं। जिनका संग ही नहीं रहता, वे जन्म किस कारण लेंगे?

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