Chapter 17 Shloka 14

देवद्विजगुरूप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम्।

ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते।।१४।।

The worship of gods, great souls, gurus

and exceptionally wise men of knowledge;

the practice of purity, simplicity, chastity

and non-injury, these constitute

bodily forbearance or tapas.

Chapter 17 Shloka14

देवद्विजगुरूप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम्।

ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते।।१४।।

The Lord now speaks of physical forbearance or tapas.

The worship of gods, great souls, gurus and exceptionally wise men of knowledge; the practice of purity, simplicity, chastity and non-injury, these constitute bodily forbearance or tapas.

Deva (देव) – The gods

1. Unique divine beings are called deva.

2. Devas are souls worthy of worship.

3. They are peerless, elevated souls, who grant us a vision of the Supreme Essence.

4. They are the source of an incessant flow of divine riches.

5. Those who are radiant with divine energy are known as deva.

6. They may be human beings who are replete with the qualities of the Supreme.

7. They remove impurity, sorrow and sin.

8. They are a treasury of grace and compassion.

9. Deva is the Supreme Brahm, the unending energy.

Dvij (द्विज)

1. Those who perform great deeds in the world.

2. Those who inspire faith and veneration.

3. Those who are worthy of respect.

4. Benefactors of all.

5. Those who always adhere to duty.

6. Elevated souls whose actions are auspicious and beneficial for all.

7. Those whose life is a yagya as prescribed by the holy Scriptures.

8. Those within whose heart the attributes of the Supreme reside eternally and abundantly.

9. Those who are the epitome of the knowledge of the Truth.

10. Those who conduct themselves virtuously and in the welfare of all beings, and from whom the qualities of the Supreme flow incessantly to all beings.

Guru (गुरु)

1. Guru connotes one who is superior.

2. A true Guru is a boon bestowed by Brahm Himself.

3. That pre-eminent being who imparts knowledge and leads one towards the Supreme Brahm is indeed a Guru.

4. One who explains the essence of spiritual living is indeed a Guru.

A Guru is that elevated soul who seems most ordinary yet who explains the depths of spiritual living with the proof of his life. His life is an example of all that he teaches.

5. A Guru is not merely a form, a Guru is a state of being.

6. A Guru is not merely an external entity – he is the consequence of internal excellence and superiority.

7. That one can be called a Guru who not only elucidates the theory of knowledge, but explains it in practice.

8. There the mind, words and actions converge to form a harmonious whole.

The Supreme Guru is one who is an epitome of Adhyatam – the science of spiritual living. Every person from whom one has gained any knowledge in any sphere should be acknowledged as a guru. An aspirant who lives in the Truth will always remain head bowed in humility, because each moment is a moment of learning for him.

True worship of the Guru comprises becoming like one’s venerated Master.

Praagya (प्राज्ञ)

a) One who is replete with knowledge.

b) One who has attained the state of pragya.

c) One who seeks nothing from the world.

d) One who is akin to a deity; that is, one who possesses divine qualities and abides in knowledge.

e) One who is a sthit pragya.

A sadhak or an aspirant worships the gods, the venerated benefactors of all, the Guru, and those established in pragya.

1. His worship constitutes bodily or physical tapas.

2. His service constitutes bodily endurance.

3. To follow these elevated souls entails bodily forbearance.

4. To serve these souls as a duty is indeed the supreme tapas.

5. To assist these venerated souls requires great bodily endurance.

Success in such worship depends on the seeker’s purity, simplicity, chastity and tendency towards non-injury.

Shauch (शौच) – Purity

This comprises purity of gross action, or purity that accrues from one’s deeds.

To serve such elevated souls is indeed most difficult.

a) Such people seek nothing for themselves.

b) It is difficult to know their interests and tastes.

c) It is also extremely difficult to act in accordance with their perspective of life.

d) If purity lacks in actions, they will be unable to do anything.

e) Little one, it is not easy to live with a saint, because at times it becomes extremely difficult to tolerate his natural adherence to the Truth. He also constantly indicates the lacunae in the aspirant’s life.

f) The ordinary man does not like to hear anything against himself. Therefore it is extremely difficult for him to endure proximity to such an exalted soul.

g) The jobs of such elevated souls are also extremely ordinary and simple. At times, it is much easier to do big things – whereas to engage oneself for a lifetime in small tasks may be most unfulfilling.

h) Little one, service of the saints necessarily generates similar virtuous and pure qualities in a seeker. To serve a saint is indeed an act of tapas or endurance.

Aarjav (आर्जव)

(See also Chp.16, shloka 1)

a) Simplicity of the mind and intellect.

b) Humility of the mind and intellect.

c) Honesty, lack of guile.

d) Absence of hypocrisy and pride.

e) Straightforwardness.

Little one, if an individual does not possess this trait of clarity and simplicity, he will not be able to worship or serve anyone.

Brahmcharya (ब्रह्मचर्य)

1. A code of behaviour that is akin to that of Brahm Himself.

2. One who has vowed to adhere to the Truth is a brahmchari.

3. One who has vowed to adhere to the code of conduct that is akin to that of the Supreme is a brahmchari.

4. The vow taken by one who is established in Yoga is brahmcharya.

5. The one who practises the qualities of the Supreme has truly taken the vow of brahmcharya.

6. One who has taken a vow to follow the qualities of the Supreme with sincerity, without being influenced by his own likes and dislikes, can be said to be a brahmchari.

7. The brahmchari is one who perceives the world from Brahm’s point of view.

A brahmchari has no fixed belief or conviction. He seeks merely to mould his life in the cast of the Supreme. Such brahmcharya is a continual abidance in tapas.

(For a further elucidation of Brahmcharya, see Chp.16, shloka 4 and Chp.8, shloka 11)

Ahimsa (अहिंसा)

1. The tendency to avoid any harm to another.

2. To avoid injury to another.

3. To never steal from another.

4. To never snatch away another’s rights.

5. To never establish oneself and destroy another.

The spiritual aspirant does not injure even his essential being – his swaroop. The ‘I’ and ego are indeed violent predators. Ego is the epitome of perniciousness, causing harm is the very nature of the ego. Non-injury or ahimsa is the manifestation of a pure, divine love and other divine qualities. (For a further elucidation on Ahimsa, see Chp.10, shloka 2 and Chp.16, shloka 2)

The Lord states that the worship of venerated beings, purity, simplicity, brahmcharya and ahimsa – all these constitute tapas pertaining to the body. Such tapas is perfected only through actions performed by the body-self. It is the body that serves and it is the bodily sense organs through which the spiritual aspirant practises self-control, purity, brahmcharya, simplicity and ahimsa.

The body has to endure much throughout the duration of such practice – thus it is the body that undergoes tapas. Therefore the Lord classifies all these acts as tapas related to the body.

अध्याय १७

देवद्विजगुरूप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम्।

ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते।।१४।।

भगवान कहते हैं, हे अर्जुन! तुझे शारीरिक तप के विषय में कहता हूं।

शब्दार्थ :

१. देव, श्रेष्ठ गण, गुरु गण और प्रज्ञापूर्ण विशिष्ट गण का पूजन,

२. शुद्धि, सरलता, ब्रह्मचर्य और अहिंसा,

३. शारीरिक तप कहलाते हैं।

तत्त्व विस्तार :


1. अलौकिक दिव्य गण को कहते हैं।

2. पूजनीय गण को कहते हैं।

3. अलौकिक परम तत्त्व दर्शन देने वालों को कहते हैं।

4. दैवी सम्पदा के अखण्ड बहाव रूप को कहते हैं।

5. तेजोमय को कहते हैं।

6. जीवों में भी परम गुण सम्पन्न को कहते हैं।

7. मल विमोचक देव हैं, दुःख और पाप विमोचक देव हैं।

8. कृपा पुंज, करुणा पूर्ण, देव हैं।

9. परम ब्रह्म, अखण्ड शक्ति, देव हैं।

द्विज गण,

क) लौकिक श्रेष्ठ कर्म करने वाले को कहते हैं।

ख) श्रद्धास्पद को कहते हैं।

ग) सत्कारणीय को कहते हैं।

घ) कल्याण करने वाले को कहते हैं।

ङ) सर्वभूत हित करने वाले को कहते हैं।

च) जो नित्य कर्तव्य परायण रहें, उन्हें कहते हैं।

छ) जो श्रेष्ठ शुभकारी हों, द्विज उन्हें कहते हैं।

ज) शास्त्रानुकूल यज्ञमय जीवन जिनका हो, द्विज उन्हीं को कहते हैं।

झ) हृदय में जिनके नित्य परम गुण वास करें, उन्हें द्विज गण कहते हैं।

ञ) ज्ञान की प्रतिमा जो बनें, द्विज उन्हीं को कहते हैं।

ट) सदाचारी और परम गुण बहाने वालों को द्विज कहते हैं।

गुरु :

1. गुरु, श्रेष्ठ को कहते हैं।

2. गुरु, ब्रह्म का वरदान है।

3. जो जीव ज्ञान दे और ब्रह्म की ओर ले जाये, उसे गुरु कहते हैं।

4. अध्यात्म तत्त्व जो समझाये, उसे गुरु कहते हैं।

गुरु इतने श्रेष्ठ होते हैं, जो साधारण से बन कर प्रमाण सहित अध्यात्म को समझाते हैं और आप जो ज्ञान देते हैं, उसका प्रमाण भी वे स्वयं होते हैं।

5. गुरु रूप नहीं होता, गुरु स्थिति होती है।

6. गुरु बाह्य रूप की बात नहीं, गुरु आन्तरिक श्रेष्ठता का परिणाम है।

7. गुरु उसी को जानिये जो ज्ञान भी समझा सके और उसका प्रमाण भी दे सके।

8. वहाँ मन, वाक् और कर्म एक रूप होते हैं।

परम गुरु वही है, जो अध्यात्म स्वरूप होते हैं। जिससे कुछ भी सीखा, वह गुरु मानने योग्य ही है।

सत् पूर्ण जीव का सीस नित्य झुका ही होता है क्योंकि वह हर पल किसी न किसी से कुछ सीखता है और उसकी मानता भी है। गुरु समान बनने से ही गुरु पूजन होता है।

प्राज्ञ :


1. महा ज्ञानवान् को कहते हैं।

2. प्रज्ञावान् को कहते हैं।

3. जिन्हें जग से कुछ नहीं चाहिये, उन्हें कहते हैं।

4. जो जग में देवता समान हैं, यानि, जो लोग दैवी सम्पदा सम्पन्न हैं और ज्ञान स्थिति में स्थित हैं, उन्हें कहते हैं।

5. जो स्थित प्रज्ञ हैं, उन्हें प्राज्ञ कहते हैं।

साधक तो देवता, द्विज, गुरु और प्राज्ञ का नित्य पूजन करते हैं।

क) इनका पूजन शारीरिक तप है।

ख) इनकी सेवा शारीरिक तप है।

ग) इन सबका अनुसरण शारीरिक तप है।

घ) इन सबका सेवा रूप कर्तव्य परम तप है।

ङ) इन सबका सहयोग परम शारीरिक तप है।

इस पूजन की सफलता, साधक की शुद्धता, सरलता, ब्रह्मचर्य और अहिंसक वृत्ति पर आश्रित है।

शुद्धता :

यह स्थूल कर्म की शुद्धता, यानि स्थूल कर्म राही जो शुद्धता पाये, उसकी बात है।

इन लोगों की सेवा अति कठिन है, क्योंकि :

क) ये स्वयं अपने लिए कुछ नहीं मांगते।

ख) इन लोगों की रुचि को भी जानना कठिन है।

ग) उनके काज उन्हीं के दृष्टिकोण से करने भी अति कठिन हैं।

घ) कर्म में शुद्धता न हुई, तो वे कुछ भी कर नहीं पायेंगे।

ङ) नन्हीं! सन्तों के पास रहना बड़ा कठिन होता है, क्योंकि उनकी सहज सच्चाई को सहारना मुश्किल है। वे साधक को उसकी ग़लतियाँ सहज जीवन में बताते हैं।

च) साधारण जीव को अपने विरुद्ध सुनना पसन्द नहीं होता, इस कारण इन्हें सहारना या बरदाश्त करना काफ़ी कठिन होता है।

छ) सन्तों की यदि सेवा करनी हो तो उनके काज भी बहुत सरल तथा साधारण से होते हैं। बड़े बड़े काम करने आसान हैं, उम्र भर छोटे छोटे काम करते रहना बड़ा कठिन है।

ज) नन्हीं लाडली जान्! सन्तों की सेवा करने से सेवक में भी शुभ गुण उत्पन्न हो जाते हैं। सन्तों की सेवा करना तप ही है।

आर्जव :

(आर्जव विस्तार के लिए १६/१ देखिए।)

आर्जव का अर्थ है :

1. मन तथा बुद्धि की सरलता;

2. मन तथा बुद्धि की विनम्रता, झुकाव;

3. निष्कपटता;

4. दम्भ तथा गुमान रहितता;

5. सीधापन।

नन्हीं! यदि जीव में आर्जवता नहीं तो वह किसी की सेवा या पूजा नहीं कर सकता।

ब्रह्मचर्य :

(ब्रह्मचर्य के विस्तार के लिए ६/२४ और ८/११ देखिए।)

1. ब्रह्ममय आचरण को ब्रह्मचर्य कहते हैं।

2. सत् व्रतधारी को ब्रह्मचारी कहते हैं।

3. जो ब्रह्ममय आचरण करने का व्रत धारण करे, वह ब्रह्मचारी है।

4. नित्य योगारूढ़ रहने वाले का व्रत ब्रह्मचर्य है।

5. परम गुणों का प्रयोग करने वाला ब्रह्मचर्य व्रतधारी होता है।

6. अपनी रुचि तथा अरुचि पर ध्यान न करके परम गुणों का अनुष्ठान करने का व्रत ब्रह्मचर्य है।

7. ब्रह्म के कोण से जग को देखने वाले ब्रह्मचारी होते हैं।

ब्रह्मचारी की कोई मान्यता या शर्त नहीं होती। वह तो केवल ब्रह्ममय जीवन बनाना चाहता है। यह ब्रह्मचर्य एक अखण्ड तप ही है।

अहिंसा :

(अहिंसा के विस्तार के लिए १०/५ और १६/२ देखिए।)

अहिंसा का अर्थ है,

– किसी का नुकसान न करने की वृत्ति।

– किसी को चोट न पहुँचाना।

– किसी की चोरी न करना।

– किसी का हक न छीनना।

– किसी को मिटा कर अपने आपको स्थापित न करना।

साधक अपने स्वरूप की भी हिंसा नहीं करता। ‘मैं’ रूपी अहं तथा अहंकार हिंसक ही होते हैं। अहंकार तो मानो हिंसा का स्वरूप है और हिंसा अहंकार का रूप है। अहिंसा निष्पाप, दिव्य प्रेम और दैवी सम्पदा का रूप है।

भगवान कहते हैं कि श्रेष्ठगण का पूजन, शुद्धि, सरलता, ब्रह्मचर्य और अहिंसा, ये सब शारीरिक तप हैं। ये सब कर्म तन राही करने से सिद्ध होते हैं। तन ही सेवा करता है। तनो इन्द्रियों की राही ही साधक संयम, शुद्धता, ब्रह्मचर्य, सरलता तथा अहिंसा को सफल बना सकता है।

ये सब करते हुए आपके तन को भी कष्ट सहने पड़ते हैं। तन को ही तपस्या करनी होती है। भगवान ने इसे शारीरिक तप कहा है।

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