Chapter 17 Shloka 15

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत्।

स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते।।१५।।

Speech which is non-offensive, truthful,

pleasant, beneficial and which comprises

the regular study of the Scriptures,

constitutes austerity of speech.

Chapter 17 Shloka 15

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत्।

स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते।।१५।।

The Lord says, “Now hear about the tapas of speech!”

Speech which is non-offensive, truthful, pleasant, beneficial and which comprises the regular study of the Scriptures, constitutes austerity of speech.

The Lord has repeatedly warned us:

1. Never say anything to the ignorant which may perturb him.

2. Say nothing to the foolish that is not understood by their intellect.

3. The man of wisdom acts like the foolish and ignorant and then guides them towards righteous and appropriate action.

The man of wisdom who abides in the Truth:

a) is a well-wisher of all;

b) is ever forgiving towards all;

c) retains an attitude of equanimity towards both criticism and fame;

d) retains an attitude of equanimity towards both action and inaction;

e) views both friend and enemy impartially;

f) is desireless.

Accepting all this as true, the one living in Truth will never reject anyone as bad or evil. Even if the other forsakes him, he does not desert anyone. Nor does he speak a language that will perturb the ignorant.


1. Such a one understands the truth regarding the interaction of gunas.

2. He knows that others’ actions are not in his control.

3. He realises that the other is blind.

Therefore, the man of wisdom will never fight with the blind and the helpless. He will not hurt them with provocative language. He will always speak the truth, he will say what the world likes to hear, but he will also say what is in the interest of others. This combination of the truthful, the pleasant and the beneficial sometimes becomes very difficult to achieve.

1. It is easy to tell others what is beneficial for them.

2. It is easy to guide others regarding their duty.

3. It is also extremely easy to make false statements.

But here the Lord says that one’s statements must be simultaneously true, pleasant and beneficial.

All this applies to the common man, to one who is bound by the attribute of sattva, to light and to happiness. That is, the Lord is elaborating on the tapas of the spiritual aspirant who is sattvic by nature.

Arjuna’s behaviour towards Duryodhana

There is a subtle point hidden herein. Understand it carefully. If one applies this very shloka to Arjuna, then:

1. Arjuna should never have opposed Duryodhana.

2. Duryodhana would have been pleased if Arjuna had said:

­­–  “Take this kingdom – it is yours.”

­­–  “You are the greatest of all.”

­­–  “You are the most valiant warrior.”

Duryodhana’s mental turmoil would have subsided instantly if the Pandavas had given him what he considered dear, and what he felt was essential for his well being. Arjuna merely had to say a few words to him – in fact if he had repeated to Duryodhana what he had said to Lord Krishna at the beginning of the war, Duryodhana would have been very pleased indeed.

Arjuna said to Lord Krishna:

1. “I do not wish to kill my Gurus.

2. I do not wish to kill my kith and kin who are like my parents.

3. It is better to beg for alms rather than spill their blood.

4. I am mentally disturbed.

5. It has become difficult for me to lift the Gandiva.

6. I shall not fight.”

The Lord’s instruction to Arjuna:

1. “Do not be a coward!

2. Fight! This is your duty.

3. It is your dharma to annihilate the tyrannical.

4. I too, take birth to fight tyranny on earth.”

The gist of what the Lord is saying in the Gita:

a) He is persuading Arjuna to fight.

b) He is exhorting him not to seek escape from duty.

c) He is commanding him to re-establish himself in the Kshatriya dharma.

Arjuna was rich in divine qualities. He already had a lifetime practice of divinity behind him. Yet the Lord said to Arjuna, “Be thou a gunatit. Be like Me and imbibe My dharma.”

The Lord is saying this to:

a) a practicant established in the quality of sattva;

b) one who is fettered by the natural tendencies of sattva;

c) a spiritual practicant.

Why did Arjuna become confused about where his duty lay?


a) he was pure of heart;

b) he was generous by nature;

c) he worshipped his elders and respected seniors;

d) he was grateful and obedient;

e) he naturally respected and venerated his elders and Gurus;

f) he was protective even of his enemies.

Therefore, when Duryodhana was surrounded by enemies, he protected even Duryodhana.

The Lord is explaining the tapas of speech to Arjuna. In doing so, He is not dictating what Arjuna should say – He is merely explaining various qualities to Arjuna so that the latter can transcend all attributes and become a gunatit – unaffected by all qualities.

Brahm’s nature

a) Brahm’s nature is Adhyatam – the art of spiritual living.

b) Brahm’s nature contains boundless love.

c) Brahm’s nature is unending forgiveness.

d) Brahm’s nature is infinite justice.

e) This justice ensures that there is no escape from the fruits of one’s actions, however unpalatable they may be.

The Lord says:

1. To rid one’s speech of selfish desire is tapas.

2. To make one’s speech truthful is tapas.

3. The spiritual aspirant never quarrels with anyone.

The sadhak or one in whom the quality of sattva prevails, practises swadhyay in this way.

Swadhyay (स्वाध्याय)

1. Study for self benefit – constituting reading of books or Scriptures and silent contemplation on what one has read.

2. To imbibe the significant words of the Scriptures, dwelling specially on their meanings, for the purpose of self improvement.

3. To endeavour to understand the hidden meanings of scriptural terms that describe the Supreme Truth.

4. To first read or hear the Scripture and then endeavour to understand the injunctions therein.

5. To reflect and meditate on the word of the Scriptures.

6. To understand the essence of scriptural decree.

7. To understand the external manifestation or practical translation of that scriptural injunction.

8. To continually introspect and reflect on what the Scripture enjoins and then endeavour to bring it into one’s life’s practice.

This is the practice of swadhyay. This is also the method of imbibing qualities that lead us closer to our spiritual goal. Such practice is tapas.

It is such practice that strengthens our ability to remain uninfluenced by all qualities – others’ as well as one’s own. Divine qualities also first arise through practising them with a few chosen individuals, until their constant usage makes them universal in nature. In fact it is then that these qualities become truly divine.

अध्याय १७

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत्।

स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते।।१५।।

भगवान कहते हैं, अब तू वाणी का तप सुन!

शब्दार्थ :

१. जो उद्वेगकारी वाक् न हो,

२. जो सत्यप्रिय और हितकर हो,

३. स्वाध्याय का अभ्यास रूप हो,

४. वह वाणी का तप है।

तत्त्व विस्तार :

भगवान अनेकों बार कह आये हैं कि :

1. अज्ञानी को ऐसा कुछ मत कहो जिससे वह विचलित हो जाये।

2. मूर्खों में भी बुद्धि भेद मत उत्पन्न करो।

3. मूर्ख तथा अज्ञानी गण के समान कर्म करते हुए ज्ञानी उनसे कर्म करवाता है।

सत् स्थित ज्ञानवान् :

क) सर्वभूत हितकर होते हैं।

ख) सर्व भूत क्षमापूर्ण होते हैं।

ग) निन्दा तथा मान के प्रति नित्य तुल्य भाव रखते हैं।

घ) प्रवृत्ति और निवृत्ति के प्रति समचित्त होते हैं।

ङ) दुश्मन या मित्र के प्रति समचित्त होते हैं।

च) कामना रहित होते हैं।

भाई! गर यह सच है तो सतोगुण सम्पन्न लोग, बुरे को न बुरा कहेंगे, न उसका परित्याग करेंगे। दूसरा भले ही इन्हें छोड़ दे, वे स्वयं नहीं छोड़ेंगे। वे अज्ञानी को विचलित करने वाली वाणी नहीं कहेंगे।

क्योंकि :

1. वे गुण राज़ को जानते होंगे।

2. दूसरा विवश है, यह जानते होंगे।

3. दूसरा अन्धा है, यह जानते होंगे।

तो मजबूर और अन्धे से क्या भिड़ना?

ऐसा जानते हुए वे उन्हें उद्वेगकर वाक् नहीं कहेंगे। वे सत्य कहेंगे, जो जग को प्रिय लगे, वह भी कहेंगे, किन्तु हितकर भी कहेंगे। सत्, प्रिय तथा हितकर, इनका मिलन करना बहुत कठिन है।

– हितकर दूसरे को बता देना आसान है।

– कर्तव्य दूसरे को बता देना आसान है।

– झूठपूर्ण वाक्य कह देना बहुत आसान है।

यहाँ कहते हैं सत् भी हो और प्रिय एवं हितकर भी हो।

भाई! यह सब,

– साधारण जीवों की बातें हैं;

– सत्त्व गुण बधित तथा प्रकाश तथा सुख संगी की बातें हैं। यानि, सतोगुण पूर्ण साधक के तप की बता रहे हैं।

अर्जुन का व्यवहार दुर्योधन के प्रति :

एक सूक्ष्म बात छिपी है इसमें, ध्यान से समझ!

गर अर्जुन को यही श्लोक लागू करें तो :

1. उसे दुर्योधन से नहीं भिड़ना चाहिये था।

2. दुर्योधन को यही प्रिय लगता, गर अर्जुन उसे कहता कि :

क) यह राज्य तुम ही ले लो !

ख) तुम ही महाश्रेष्ठ हो ।

ग) तुम ही महावीर हो।

दुर्योधन की मनो उद्विग्नता पल में शान्त हो जाती, गर पाण्डव उसे वह दे देते, जो दुर्योधन अपने लिये प्रिय समझता था, हितकर समझता था। अर्जुन ने उसे वाक् ही तो कहने थे। जो वाक् कृष्ण को अर्जुन ने कहे, वे वाक् दुर्योधन को अति प्रिय लगते।

अर्जुन ने कहा :

1. ‘मैं गुरुगण को नहीं मारना चाहता।

2. पिता तुल्य बन्धु गणों को नहीं मारना चाहता।

3. उनका खून बहाने से तो भिक्षा मांग लेनी अच्छी है।

4. मैं घबरा गया हूँ।

5. गाण्डीव उठाना मुश्किल हो गया है।

6. मैं युद्ध नहीं करूँगा, इत्यादि।’

भगवान का अर्जुन को आदेश :

भगवान ने अर्जुन से कहा :

क) कायर न बन।

ख) युद्ध कर।

ग) यही कर्तव्य है।

घ) आततायियों को मारना तेरा धर्म है।

ङ) मैं भी दुष्टता का नाश करने के लिये ही जन्म लेता हूँ।

वह सम्पूर्ण गीता में अर्जुन को :

1. युद्ध करने के लिए कह रहे हैं।

2. कर्तव्य करने के लिए कह रहे हैं।

3. क्षत्रिय भाव में स्थित होने को कह रहे हैं।

भाई! अर्जुन तो दैवी सम्पदा सम्पन्न थे। अर्जुन तो जीवन भर दैवी गुण का अभ्यास करते आये थे। अर्जुन को भगवान ने कहा, ‘तू गुणातीत बन; मेरे समान धर्म वाला बन।’

यहाँ जो कहा,

– यह सतोगुण अभ्यासी को कहा है।

– यह सतोगुण बधित के बारे में कह रहे हैं।

– यह साधक के प्रति कह रहे हैं।

अर्जुन किंकर्तव्यविमूढ़ क्यों हुआ?

अर्जुन किंकर्तव्यविमूढ़ इसलिए हुआ क्योंकि वह :

1. हृदय से साधु ही था।

2. उदारता पूर्ण वृत्तियों से सम्पन्न था।

3. गुरु और द्विज पूजक था।

4. कृतज्ञता पूर्ण था।

5. आज्ञाकारी था।

6. सम्मान देने वाला था।

7. दुश्मनों को भी बचाने वाला था।

इसलिये जब दुर्योधन को उसके दुश्मनों ने आ घेरा था, तो उसने उसकी भी रक्षा की थी।

भगवान अर्जुन को वाणी का तप ही बता रहे हैं। वह अर्जुन को यह नहीं कह रहे कि ‘तुम यह कहो, तुम यह न कहो।’ या, ‘तुम दुर्योधन से ऐसे बोलो।’ वह तो अर्जुन को गुण समझा रहे हैं, तथा अर्जुन को गुणातीत बनना सिखा रहे हैं।

ब्रह्म का स्वभाव :

ब्रह्म का स्वभाव अध्यात्म है।

ब्रह्म के स्वभाव में प्रेम भी अपार है।

ब्रह्म के स्वभाव में क्षमा भी अपार है।

ब्रह्म के स्वभाव में न्याय भी अपार है।

ब्रह्म के स्वभाव में कर्म फल से कोई नहीं छूटता।

जीव को ब्रह्म का न्याय पसन्द आना मुश्किल है। भगवान तो मानो कहते हैं कि :

1. वाणी को कामना रहित बनाना तप है।

2. वाणी को सत्मय बनाना तप है।

3. साधक किसी से भी नहीं भिड़ता।

भाई! साधक या सत्त्व गुण सम्पन्न ऐसे ही स्वाध्याय का अभ्यास करता है।

स्वाध्याय :

स्वाध्याय का अर्थ है :

1. अपने लिए पठन करना और मन ही मन में मनन करना।

2. अपने लिए शास्त्र कथित विशेष शब्दों को अर्थ सहित ग्रहण करना।

3. शास्त्र कथित सत्त्व वर्णन करने वाले शब्दों का निहित सार जानने के प्रयत्न करना।

4. प्रथम शास्त्र को पढ़ना या सुनना, फिर शास्त्र कथित वाक् को समझने के प्रयत्न करना।

5. शास्त्र कथित वाक् पर चिन्तन करना।

6. शास्त्र कथित वाक् के स्वरूप को समझना।

7. शास्त्र कथित वाक् के रूप को समझना।

8. शास्त्र कथित वाक् के स्वरूप और रूप का मनोमन मनन करना और फिर उसे जीवन में ले आना।

यह सब स्वाध्याय का अभ्यास है। इसी विधि गुण अभ्यास भी होता है। यह अभ्यास ही तप है।

भाई! गुणातीतता भी अभ्यास से ही परिपक्व होती है। दैवी गुण भी प्रथम व्यक्तिगत रूप में उभरते हैं तथा अभ्यास के पश्चात् समष्टिगत रूप धरते हैं। तब वे दैवी कहलाते हैं।

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