Chapter 17 Shloka 23

ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः।

ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा।।२३।।

Om Tat Sat’ – these are the three

symbolic appellations of Brahm.

It is from these that the

Brahminsthe Vedas and Yagya

emanated in the Cosmic Dawn.

Chapter 17 Shloka 23

ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः।

ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा।।२३।।

Bhagwan tells Arjuna:

Om Tat Sat’ – these are the three symbolic appellations of Brahm. It is from these that the Brahmins, the Vedas and Yagya emanated in the Cosmic Dawn.

Kamla, listen carefully. The Lord says that Tat’ and Sat’ are both inherent in Om’.

1. Om Tat Sat are symbolic of Brahm and could be described as an invocation of Brahm.

2. Om Tat Sat lead one towards Brahm.

3. In Om Tat Sat is inherent the acceptance and acknowledgement of Brahm’s existence.

4. If Om Tat Sat abides in the individual’s heart, he surrenders his all at Brahm’s feet.

5. It is only when mortals believe completely in Om Tat Sat, that Brahmins, the Vedas and yagya originate.

Brahmins, the Vedas and yagya are all manifestations of Brahm on this earth. The Brahmin must be established in the essence of the Self – the swaroop, and knowledge – the Vedas – must flow from his life, then his life will become an epitome of yagya.


1. Om is the elucidation of the all encompassing nature of that Indivisible, Indestructible Brahm.

2. Om is the name of that Indestructible Brahm in which inhere all the attributes of That Supreme One. In the syllable Om, one can gain a complete elaboration of That unmanifest yet manifest One – of That One who is devoid of form, yet constitutes all the forms of the world.

3. By taking the name Om, the individual relinquishes his individuality and is absorbed into the indivisibility of That all encompassing Whole.

Om is also the method whereby one can attain That Supreme One who alone is worthy of being known and attained.

There are four stages of Om. Om is also described as having three matras or syllables. (Here matra denotes the aspirant’s spiritual practice, his state and the art of accessing those stages.)

My little one, first understand Om in its entirety.

Om is Brahm’s second name.

1. The gross, the subtle and the causal spheres are all contained in Om.

2. This entire universe which is manifest as Vaishvanar is a part of Om.

3. This entire world which is unmanifest, subtle and invisible is also contained in Om.

4. This visible yet invisible phenomena arising from one’s mental processes is also a fraction of Brahm and hence innate in Om.

5. Brahm, who is beyond all these, is also called Om.

In fact, Brahm’s very name is Om.

It is imperative to understand the complete connotation of Om if one has to understand the entirety of That Whole.

a) In order to abide in That Whole,

b) In order to renounce one’s individuality and abide in That Universality as one,

c) In order to eliminate attachment with one’s name and form,

d) In order to gain freedom from one’s intellect which is subservient to the body-self,

e) In order to lose oneself in the Supreme,

– it is extremely important to understand the full meaning of Om.

Om is divided in four parts or stages. It is through these four stages that Brahm has wrought this entirety, all the shapes and forms of this universe – it could be said that Brahm Himself is each of these four stages. To accept these four stages knowing them to be integral parts of Brahm Himself and then interacting in life with all other beings – this is the highway towards Brahm.

Knowing the first stage to be Brahm’s manifest form, the seeker gains perfection in that first sphere of union with Brahm.

Om is composed of three syllables: अ उ म, A U M. In order to attain supreme union, the aspirant first attains perfection in all the three stages of life represented by them.

The four stages of Om


The first stage


The second stage


The third stage


The fourth stage



1. The first syllable. 1. The second syllable. 1. The third syllable. 1. Devoid of syllables.
2. Vaishvanar. 2. Taijas. 2. Praagya. 2. Turiya.
3. The cosmic manifestation. 3. Graduates from the demonic to divine values and then towards the accumulation of divine wealth. 3. The state of the gunatit and then the sthit pragya. 3. Transcending all these states.
4. Gross. 4. Subtle. 4. Causal state. 4. Transcending all these.
5. Analogous to the waking stage. 5. Comparable with the dream state. 5. Comparable to the state of deep sleep. 5. Transcending all these.
6. The bodily sheath. 6. Sheaths of the mind, the life breath and practical knowledge. 6. Sheath of bliss. 6. Silence itself.
7. Manifest. 7. Rumination in the unmanifest and the mind. 7. Ever immersed in samadhi. 7. Ever silent.
8. Renunciation 8. Vairaagya. 8. Sanyas. 8. Abidance in the state of Brahm.
9. Daan. 9. Tapas. 9. Yagya. 9. Manifestation of unique characteristics in the ordinary.

All these are components of Om. Brahmins, the Vedas and Yagya arise when one attains the zenith in all these spheres. The manifestation of Supreme Knowledge is found in the lives of such seekers. Truly, yagya constitutes their very life. Their knowledge is akin to that of the Vedas and one who abides in such a supreme state is known as a Brahmin.

The first stage of OmVaishvanar

(For greater details of Om, refer to the Mandukya Upanishad)

The first stage of Om is the Vaishvanar or Cosmic form. One can compare this stage with the state of wakefulness.

1. Whatever is visible or can be experienced whilst awake is Vaishvanar.

2. This entire universe is, so to say, sustained by That One.

3. This creation is known as the very form of That Lord of the Universe – the Supreme Overlord.

4. All that is, no matter where it is, is merely a portion of the entirety of That Whole; it is the manifest or gross aspect of That Whole.

5. This visible world comprises the first stage of Om or the first syllable of Om.

Kamla, it is in this stage that the spiritual aspirant crosses the first step of spiritual practice in life. It is said that whosoever knows this first stage of Om, gains pre-eminence.

First understand this completely:

1. He believes all living beings and indeed this entire creation to be a manifestation of Brahm.

2. Knowing all to be Brahm’s manifest form, he serves all.

3. He does his duty towards all.

4. He engages constantly in selfless deeds.

5. He carries an immense amount of love in his heart.

6. He wishes to establish all.

7. He makes every endeavour to augment their respect and renown in the world.

He works for the welfare of all and is infinitely dear to all.

The world is bound to accept and glorify the one who serves the world selflessly without exception and devoid of selfish desire. He shall conquer the world, because the world is bound to acknowledge such a selfless servitor as its leader.

The second stage of OmTaijas

In the Mandukya Upanishad this stage has been likened to the dream sphere.

1. This can be called the subtle state.

2. This is also known as the realm of the mind.

3. It is this realm that has no  foundation.

4. The faculty of imaginationis part of Taijas.

5. Concepts and impressions, the knots of the mind-stuff, all exist in this sphere.

6. Attachment, desire, moha etc. fall within this sphere of Om.

7. Positive and negative resolutions abide here.

8. This is where aberrations exist.

9. This is the home of duality.

10. All the negative actions in the world occur because of this sphere.

11. This is the stage where beliefs and concepts are distorted.

12. The ruling deity of the mental world resides here.

13. The individual’s complete sadhana takes place within the Taijas.

14. Little one, this sphere of Taijas colours all that the individual does in the gross sphere.

15. Consciousness and meditation, the conscious, the subconscious as well as the unconscious, all inhere in the Taijas.

16. The impelling force behind all actions lies innate in this sphere.

17. All aberrations exist within the Taijas and the desire to be devoid of aberration also exists here.

18. The aspiration to practice spiritual living is born in this sphere and the practice of sadhana is also encompassed in the Taijas.

19. Mental knots are formed here and are also cut asunder within this sphere of Taijas.

When the sadhak or spiritual aspirant recognises the universe as Vaishvanar:

a) the reactions that arise from within;

b) the aberrations within;

c) the attractions and repulsion and the compelling urges that arise from within;

– are all illuminated and seen. Then gradually, annihilating all these, he proceeds towards the Truth.

Little one, the individual’s mind draws its energy from Taijas and then pursues its works. It is in Taijas that hatred, malice and other qualities that contribute towards a demonic nature abide, along with the qualities that augment positive nature. Aberrations of the mind, greed and craving also abound in Taijas.

It is in this sphere that:

a) attachment, moha, and the veils of ignorance exist;

b) delusion and imagination reside;

c) dissatisfaction and mental complexities inhere;

d) dualities arise;

e) sorrow and agony well up.

Kamla, sadhana too is accomplished in this sphere. When the individual looks within himself, he is known as introspective.

Looking within

Thus introspecting, he gains knowledge of himself. He measures his intellect by his virtues and by the signs of sthit pragyata or equanimity that reveal themselves within him. But when he knows himself to be replete with demonic tendencies:

a) he desires to change his attributes;

b) he relinquishes attachment with those qualities;

c) he desires to become a gunatit.

Gradually, pursuing his spiritual discipline in the mental sphere, he reaches the Pragya loka – the realm where the pure intellect abides.

Tapas – Endurance

Tapas is performed in the sphere of Taijas:

a) when the mind endures adversity smilingly;

b) when the mind serves others in complete adherence to duty;

c) when the mind practices the attributes of the Supreme with a devotional heart.

When one gains perfection in the practice of forbearance, the practicant accesses the third state of Om.

The third stage of OmPraagya

The third stage is known as Praagya. This stage is equated with the state of deep sleep or Sushupti. In this state, the intellect is firmly established in the Truth and knowledge of Truth flows forth from such a one freely and spontaneously.

1. He then becomes devoid of both likes and dislikes.

2. He becomes a gunatit.

3. He gains a balanced attitude towards both acclaim and insult.

4. He looks upon happiness and sorrow impartially.

5. He does not fear indulgence in action, nor restraint from it.

6. He is eternally satiated.

7. He is devoid of desire and craving. This is the state of the Deities or Gods.

Such a one desires nothing from the world. He is asleep towards the world.

a) Now he has no rights over anyone.

b) He is no longer dependent on anyone.

c) He is distanced from all resolutions – both positive and negative.

Such a one seeks nothing for himself from the world. However, one must remember that:

1. He has reached this position after having pursued the practice of divine qualities.

2. He has attained this state through strict adherence to duty.

3. He has accessed this realm after having purified his mind-stuff.

Little one, understand this once again. Such a one has no personal claims on anyone; however he does not deny the rights of others over him. He himself is not dependent on anyone but he does not cease to support anyone who seeks refuge with him. He has actually forgotten his body, mind and intellect; he is asleep towards these. However, he is awake to the other’s needs and for others. His life is a veritable yagya.

The fourth stage of OmTuriya

The fourth stage is known as the state of Turiya.

1. This is the epitome of Om – whosoever abides in this sphere, abides in the very essence of Brahm Himself.

2. This realm is beyond description through words.

3. This is the Lord’s Essence – His very Being.

4. This realm is beyond both Sat and Asat – Truth and falsehood.

5. This state is described as the state of the Atma Itself.

6. This is the eternal light which illuminates the essence of Adhyatam – the science of practical spirituality.

7. This is the state of the Supreme Purusha – the noblest of all beings.

8. This is the state that is divine, pure and innately replete with knowledge.


1. Tat is associated with Om, with That Supreme Essence.

2. Tat connotes ‘Whatever is, is His’.

3. Tat denotes the qualities of a tapasvi or the qualities of one who practices tapas; having uttered the word ‘tat’ such a one leaves everything to the Lord.

4. The sadhak says ‘tat’ and it provides him with the fortitude to endure everything.

5. He believes that everything belongs to the Lord.

6. He completely renounces both desire and craving.

7. He gives up greed and avarice.

8. Having said ‘tat’ the sadhak gives up all attachments of the mind.


Sat applies to reality. Once emancipated from desire and greed, only the Lord remains. The moment the mind abides in silence, what remains is sat. It is only the mind that is an illusion, it is only the ego that causes delusion – all else is the Truth – ‘Sat’.

One who knows this:

a) engages himself in the welfare of all;

b) becomes magnanimous in charity;

c) has no difficulty in returning to the Lord what is rightfully His.

When all is Brahm, where is there any room for:

1. the individualistic ‘I’?

2. this ego, attachment and moha?

3. hopes and expectations?

4. greed and avarice?

The mind also becomes silent towards acclaim and insult.

One who lives in sat, lives in reality. Knowing the entirety of That Supreme Brahm, he relinquishes the idea of doership.

1. Then the idea of enjoyership also wanes.

2. All mental resolves and negative thought processes along with their accompanying aberrations dissolve.

3. The body idea and the intellect that is subservient to the body-self no longer exist.

4. Such a one becomes completely indifferent towards his body, mind and intellect.

5. He is coloured in the divine hues of his Beloved.

The Lord says it is from that Brahm that Brahmins, Vedas and yagya emanate.


1. One who is established in the completeness of That Whole is referred to here as a Brahmin.

2. The Lord refers here to that individual who, abiding in this wholeness of the Supreme, has attained a God-like state.

3. Brahmin connotes one who knows That Brahm.

4. A Brahmin is one who knows that Supreme Atma, who is indeed the Creator of destinies.

5. One who practises yagya is also eligible to be called a Brahmin.

6. One who knows the Scriptures is also a Brahmin.

7. One who knows the method of transforming life into a yagya and who can reveal this path to others as well, is known as a Brahmin.

8. One who abides in Brahm is a Brahmin.

(For a further elaboration on Brahmin, refer to Chp.4, shloka 13; Chp.6, shloka 16 and Chp.9, shloka 33)


Little one, it is said here:

1. The knowledge of the Vedas flows forth spontaneously from one who is a knower of Brahm and yagya is his manifest proof.

2. Yagya is the life of a Brahmin and the Vedas contain knowledge of a life lived by yagya.

3. Brahmins are the proof of the practical feasibility of the Vedas and of knowledge of the Truth.

4. The Vedas contain a description of a life in which the practice of yagya is incessant.

5. Thus Vedas are a mirror of such a life and explain its path.

6. Brahmins, Vedas and yagya combine in the life of an Atmavaan and one who has attained the state of Brahm.

Thus it is evident that a Brahmin emerges from a union of the intellect and practice in life.

The Lord says that Brahm first created the Brahmin, Vedas and yagya. If man imbibed these in his life, he would inevitably attain the state of Brahm.

अध्याय १७

ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः।

ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा।।२३।।

भगवान कहते हैं अर्जुन से :

शब्दार्थ :

१. ओम् तत् और सत्, (यह) तीन प्रकार से,

२. ब्रह्म का नाम बताया गया है।

३. उसी से सृष्टि के आदिकाल में,

४. ब्राह्मण, वेद और यज्ञ रचे गये।

तत्त्व विस्तार :

कमला! ध्यान से समझ! भगवान कहते हैं कि ॐ में तत् सत् निहित ही हैं।

क) ओम्, तत्, सत् ही ब्रह्म के प्रतीक हैं और ब्रह्म को सम्बोधित करते हैं।

ख) ओम् तत् सत् ही ब्रह्म की ओर ले जाते हैं।

ग) ओम् तत् सत् में ही ब्रह्म की स्वीकृति निहित रूप से भरी हुई है।

घ) गर ओम् तत्, सत् ही हृदय में हो तो जीव जीवन में सब कुछ ब्रह्म के चरणों में अर्पित करता है।

ङ) जब जीव पूर्ण रूप से ओम् तत् सत् में ही मानते हैं, तब ब्राह्मण, वेद तथा यज्ञ रचे जाते हैं।

ब्राह्मण, वेद और यज्ञ ब्रह्म का धरती पर रूप हैं। ब्राह्मण स्वरूप स्थित चाहिए। वेद, जो ज्ञान है, ब्राह्मण के जीवन की वाङ्मय प्रतिमा चाहिए, ब्राह्मण का जो जीवन होता है, उसे यज्ञ कहते हैं।

ओम् :

1. अखण्ड अक्षर ब्रह्म की पूर्णता की व्याख्या है।

2. अक्षर ब्रह्म का नाम है, जिसमें उसके सम्पूर्ण गुण निहित हैं। ओम् नाम से जीव उस अनामी, अव्यक्त व्यक्त, निराकार, अखिल रूप की व्याख्या करता है।

3. ओम् नाम लेकर जीव अपनी व्यक्तिगतता का त्याग करके पुनः परम की अखण्डता में समाहित होता है।

उस परम ज्ञातव्य और प्राप्तव्य को पाने की विधि भी ओम् नाम ही है।

ओम् को चतुष्पाद वाला कहते हैं। ओम् को तीन मात्रा वाला भी कहते हैं।

(मात्रा से यहाँ साधक की साधना, स्थिति तथा पड़ाव रूपी कला की ओर संकेत है।)

ले मेरी नन्हीं जान! ओम् को सविस्तार समझ ले।

ब्रह्म का दूसरा नाम ओम् है,

1. स्थूल, सूक्ष्म तथा कारण, सम्पूर्ण ओम् में समाहित हैं।

2. पूर्ण जग जो दृष्ट रूप में वैश्वानर है, वह ओम् का ही अंग है।

3. पूर्ण जग का जो अव्यक्त, अदृष्ट, सूक्ष्म रूप है, वह भी ओम् का ही अंग है।

4. दृष्ट अदृष्ट तथा मानसिक खिलवाड़ से प्रकट किया हुआ जग भी उस ब्रह्म का ही अंश है।

5. इन सबसे परे ब्रह्म स्वयं भी अपने ही ‘ओम्’ नाम से सम्बोधित होता है।

ब्रह्म का नाम ही ‘ओम्’ है:

ओम् को समझना अनिवार्य है। पूर्ण की पूर्णता समझने के लिए ओम् को समझना ज़रूरी है।

क) पूर्ण की पूर्णता में समाने के लिए,

ख) व्यक्तिगतता त्याग कर समष्टि में एक रूप हो जाने के लिए,

ग) अपने नाम रूप से संग मिटाने के लिए,

घ) अपनी देहात्म बुद्धि से निवृत्ति पाने के लिये,

ङ) परम में खो जाने के लिए भी,

ओम् को विस्तार से जानना ज़रूरी है। ओम् को सविस्तार रूप में समझ ले! ओम् को चार पाद में विभाजित करते हैं। इन चतुष्पाद के आसरे ब्रह्म ने पूर्ण रूप धारण किए हैं, यानि ये चारों पाद वह आप ही हैं। इन पादों को ब्रह्म के अंग मान लेना और उसके अंग जान कर जीवन में व्यवहार करना ही आपको ब्रह्म की ओर ले जायेगा।

ओम् के प्रथम पाद को ब्रह्म रूप जान कर जीव मानो ब्रह्म या ब्रह्म योग की प्रथम मात्रा में सिद्धि पा जाता है।

ओम् की तीन मात्रायें कही हैं। मानो परम से मिलने के लिए साधक को पहले जीवन में उन तीनों पड़ावों पर सिद्धि पानी पड़ती है।

अब इसे पुनः समझ ले।

ॐ के चार पाद

प्रथम पाद द्वितीय पाद तृतीय पाद चतुर्थ पाद
1. अ म्
2. प्रथम मात्रा द्वितीय मात्रा तृतीय मात्रा अमात्रा
3. वैश्वानर तैजस प्राज्ञ तुरिया
4. विराट रूप आसुरी या दैवी भावना फिर दैवी सम्पदा गुणातीत फिर स्थित प्रज्ञता मौन
5. स्थूल सूक्ष्म कारण नित्य मौन
6. जागृतावस्था समतुल्य स्वप्नावस्था समतुल्य सुषुप्ति अवस्था समतुल्य इन सबसे परे
7. तनोमय कोष मनोमय, प्राणमय और विज्ञान कोष आनन्दमय कोष मौन
8. व्यक्त अव्यक्त रमणी, मनो रमणी नित्य समाधिस्थ नित्य मौन
9. त्याग वैराग्य संन्यास ब्रह्मी स्थिति
10. दान तप यज्ञ साधारणता में विलक्षणता

यह सब ओम् के ही अंग हैं तथा इन्हीं अंगों में पराकाष्ठा पा जायें तो ब्राह्मण, वेद और यज्ञ बनते हैं। यानि, परम ज्ञान का रूप उनका जीवन होता है; यानि, यज्ञमय जीवन होता है। उनका ज्ञान वेद् रूप ज्ञान होता है और ऐसे परम स्थिति पूर्ण का नाम ही ब्राह्मण होता है।

ओम् का प्रथम पाद – वैश्वानर

(ओम् के विस्तार के लिये माण्डूक्योपनिषद् देखिये।)

ओम् के प्रथम पाद को वैश्वानर रूप कहा है और इसकी समतुलना जागृतावस्था से की है। यानि,

1. जो कुछ भी जागते हुए दिखता है या अनुभव होता है, वह वैश्वानर का है।

2. सम्पूर्ण विश्व मानो उसी ने धारण किया हुआ है।

3. ब्राह्मण को विश्वेश्वर, परमेश्वर का निजी रूप कहा है।

4. जो भी है, जहाँ भी है, वह उस पूर्ण की पूर्णता का ही अंश है और उसी पूर्ण का दृष्ट या स्थूल अंग है।

5. दृष्ट सृष्टि को ओम् का प्रथम पाद या ओम् की प्रथम मात्रा कहा गया है। कमला! इसी मात्रा में साधक जीवन राही साधना का प्रथम पड़ाव पार करता है। उपनिषद् में कहते हैं जो ओम् के प्रथम पाद को जानता है, वह सबका प्रधान हो जाता है।

प्रथम इसे समझ ले।

वह पूर्ण जीवों को और सृष्टि को,

1. ब्रह्म का रूप मानता है।

2. ब्रह्म का रूप जान कर सब की सेवा करता है।

3. उनके प्रति अपने कर्त्तव्य करता है।

4. नित्य निष्काम कर्म करता है।

5. मन में प्रेमपूर्ण भाव रखता है।

6. सबको स्थापित करना चाहता है।

7. सबको माननीय बनाने के प्रयत्न करता रहता है।

वह सर्वभूत हित करने वाला सबको प्रिय होगा ही। या यूँ कहें, जो निष्काम भाव से सेवा करता रहेगा, वह सबका प्रिय हो ही जायेगा। एक दिन जग उसे अपना ही लेगा। नन्हूँ! जिसे जग से कुछ नहीं चाहिए, वह जग को जीत ही लेता है। वह सबकी सेवा करता है तो जग उसे अपना नेता बना ही लेता है।

ॐ का द्वितीय पाद – तैजस :

ओम् का दूसरा पाद तैजस है।

माण्डूक्योपनिषद् में इस पाद तथा मात्रा की तुलना स्वप्न से की गई है।

क) इसे सूक्ष्म लोक भी कहते हैं।

ख) मनोलोक इसी को कहते हैं।

ग) बेबुनियाद यह मनोलोक ही होता है।

घ) कल्पना तैजस में होती है।

ङ) मान्यताएँ, चित्त जड़ ग्रन्थियाँ इसी लोक में होती हैं।

च) संग, चाहना, मोह इत्यादि ओम् की इस मात्रा में होते हैं।

छ) मन का लोक भी यही है।

ज) संकल्प विकल्प भी यहीं वास करते हैं।

झ) विकार भी यहीं पर होते हैं।

ञ) सम्पूर्ण द्वन्द्व इसी जगह रहते हैं।

ट) जीवन में सारी बुरी बातें इसी के कारण होती है।

ठ) मान्यता की विकृति यहीं पर होती है।

ड) मानसिक सृष्टि का अधिष्ठाता देव यही है।

ढ) जीव की सम्पूर्ण साधना भी तैजस में होती है।

ण) नन्हीं जान्! स्थूल में जीव जो कुछ भी करते हैं, उसमें रंग तैजस से ही भरा जाता है।

त) तैजस मनो लोक को कह लो।

थ) चेतनता, चिन्तन, चेत, अर्धचेत तथा अचेत, सब तैजस में ही होता है।

द) कार्य कर्म की प्रेरक शक्ति इस में ही निहित होती है।

ध) सम्पूर्ण विकार भी तैजस में निहित हैं और निर्विकार होने की चाहना भी यहीं उठती है।

न) साधक भाव का जन्म भी यहीं होता है और साधना भी यहीं होती है।

प) मानसिक ग्रन्थियाँ भी यहीं होती है और मानसिक ग्रन्थियों का भंजन भी यहीं होता है।

साधक जब जग को वैश्वानर रूप में जान लेता है तत्पश्चात् वह अपने आन्तर में:

– जो प्रतिक्रियाएँ होती हैं,

– जो विकार उठते हैं,

– जो राग द्वेष, जो उत्तेजनाएँ उठती है, उनके दर्शन करता है।

फिर शनैः शनैः वह इनका भंजन करते हुए सत् की ओर बढ़ता जाता है।

नन्हूँ! तैजस् से ही शक्ति पाकर जीव का मन अपने कार्य में तत्पर होता है। तैजस में ही वैमनस्य, घृणा तथा अन्य आसुरी प्रवृत्ति कारक गुणों का वास है और तैजस में ही गुण प्रवृत्ति कारक गुणों का वास भी होता है। इसी लोक में मनोविकार, लोभ तृष्णा भरे हुए होते हैं।

इसी लोक में :

1. संग, मोह, अज्ञानता के आवरण होते हैं।

2. मिथ्यात्व और कल्पना वास करते हैं।

3. अतृप्ति तथा मनोग्रन्थियाँ होती हैं।

4. द्वन्द्व उठते हैं।

5. क्षोभ तथा व्याकुलता उभर आती है।

कमला! साधना भी इसी लोक में होती है। जब जीव अपने आन्तर में देखता है तो उसे आन्तर्मुखी कहते हैं।

आन्तर्मुखी :

वह आन्तर्मुखी होकर अपने दर्शन करता है। अपने सद्गुणों से अपनी बुद्धि को तोलता है; अपने स्थितप्रज्ञता के चिन्हों से अपनी बुद्धि को तोलता है। जब वह अपने को आसुरी सम्पदा पूर्ण जानता है और मानता है, तो

क) वह अपने गुण बदलना चाहता है।

ख) वह गुण संग छोड़ना चाहता है।

ग) वह गुणातीत होना चाहता है।

शनैः शनैः मनोलोक में साधना करता करता वह प्रज्ञालोक में पहुँच जाता है।

तप :

तप तैजस लोक में होता है,

1. जब मन विपरीतता को मुसकरा कर सहता है।

2. जब मन कर्त्तव्य परायण होकर लोगों की सेवा करता है।

3. जब मन भक्ति पूर्ण हृदय से परम गुण अभ्यास करता है।

तप सफ़ल हो जाने पर जीव ॐ के तृतीय पाद, या कहें साधना की तृतीय मात्रा पर पहुँचता है।

ॐ का तृतीय पाद – प्राज्ञ :

तृतीय पाद को प्राज्ञ अवस्था कहते हैं। तृतीय पाद की समतुलना सुषुप्ति से करते हैं। प्राज्ञ में जीव प्रज्ञावान होता है। तब वह,

क) राग द्वेष रहित होता है।

ख) गुणातीत होता है।

ग) मान अपमान में तुल्य होता है।

घ) सुख दुःख में समचित्त होता है।

ङ) निवृत्ति या प्रवृत्ति से नहीं घबराता।

च) वह नित्य तृप्त होता है।

छ) वह कामना और चाहना से रहित होता है। यह देवताओं की स्थिति है।

इन सबसे यह समझ ले कमला, उसे जग से कुछ नहीं चाहिए। उसके लिए मानो वह सो गया होता है, क्योंकि :

– अब उसका किसी पर अधिकार नहीं होता,

– अब वह किसी के आश्रित नहीं होता,

– अब वह संकल्प विकल्प से दूर हुआ होता है।

उसे संसार से अपने लिए कुछ नहीं चाहिए होता। पर याद रहे, इस स्थिति तक :

1. वह दैवी सम्पदा का अभ्यास करते करते पहुँचा है।

2. कर्तव्य परायण होकर ही पहुँचा है।

3. चित्त शुद्ध करके ही पहुँचा है।

नन्हूँ जान्! फिर से समझ। उस साधक का किसी पे निजी अधिकार नहीं रहता, पर साधक पर जिसका अधिकार है, उसे वह नहीं छीनता। वह स्वयं किसी पर आश्रित नहीं होता, परन्तु जिसका वह आश्रय है, उसे आश्रय रहित नहीं करता। वास्तव में वह तो अपने तन, मन और बुद्धि को भूल गया है, वह अपने तन, मन, बुद्धि के प्रति उदासीन हो गया है, सो गया है। दूसरे लोगों के लिए वह जागता है। उसका जीवन एक यज्ञ रूप रह जाता है।

ॐ का चतुर्थ पाद – तुरिया :

चतुर्थ पाद को तुरिया अवस्था कहते हैं। यह,

क) ओम् का या परम ब्रह्म का स्वरूप है।

ख) वाक् परे की बात है।

ग) भगवान का तत्त्व स्वरूप है।

घ) सत् असत् से परे है।

ङ) वह है, जिसे आत्म स्वरूप कहते हैं।

च) वह है, जिसे अध्यात्म तत्त्व नित्य प्रकाश भी कहते हैं।

छ) वह है, जिसे परम पुरुष पुरुषोत्तम भी कहते हैं।

ज) वह है, जिसे दिव्य विशुद्ध, ज्ञान स्वरूप भी कहते हैं, इत्यादि।

तत् :

1. तत् से अभिप्राय उस ओम् से ही है, उस परम तत्त्व से ही है।

2. तत् कह कर कहते हैं कि जो है बस उसी का है।

3. तत् से तप करने वाले तपस्वी के गुण जानो, यानि कि वह तत् कह कर सब कुछ उस परम पे छोड़ देता है।

4. साधक तत् कह कर सब कुछ सह लेता है।

5. वह सब कुछ भगवान का समझता है।

6. कामना तथा चाहना को पूर्ण रूप से छोड़ देता है।

7. लोभ तृष्णा को छोड़ देता है।

8. साधक तत् कह कर मनो संग छोड़ देता है।

सत् :

सत् से अभिप्राय वास्तविकता से है। गर कामना तृष्णा नहीं रहे तो बाकी जो है सब भगवान का रह जाता है। मन जिस पल मौन हो जाये, बाकी जो रहे वह सत् ही होता है। मिथ्या केवल अपना मन है, अपना अहं है, बाकी सब कुछ सत् है। जो यह जानता है वह :

क) सर्वभूत हितकर हो ही जाता है।

ख) दान पूर्ण हो ही जाता है।

ग) उसके लिए, भगवान का भगवान को दे देने में क्या मुश्किल है?

जब सब ब्रह्म ही है तो :

1. व्यक्तिगत ‘मैं’ की,

2. अहंकार, संग, मोह की,

3. आशा तृष्णा की,

4. लोभ की,

कहाँ जगह रह जाती है?

मान अपमान के प्रति भी मन मौन हो जाता है।

सत् वाला हक़ीक़त में जीता है। वह परम ब्रह्म की पूर्णता को जानते हुए कर्तृत्व भाव को त्याग देता है। तब,

– भोक्तृत्व भाव का अभाव हो जाता है।

– मनो संकल्प विकल्प रूपा विकार रहित हो जाता है।

– तनत्व भाव तथा देहात्म बुद्धि उसकी नहीं रहती।

– वह अपने तन, मन तथा बुद्धि के प्रति नितान्त उदासीन हो जाता है।

– वह तो मानो परम में रंग जाता है।

भाई! भगवान कहते हैं कि उस ब्रह्म से ही सर्व प्रथम ब्राह्मण, वेद तथा यज्ञ उत्पन्न हुए।

ब्राह्मण :

(विस्तार के लिए गीता ४/१३ और ९/३३ देखिए।)

क) पूर्ण की पूर्णता में स्थित जीव को यहाँ ब्राह्मण कहा है।

ख) पूर्ण की पूर्णता में स्थित जीव, जो भगवान है, उसकी बात कही है।

ग) यहाँ ब्राह्मण से ब्रह्म ज्ञानी की स्थिति वाले की ओर संकेत है।

घ) ब्राह्मण विधाता तथा परमात्मा को जानने वाले को कहते हैं।

ङ) यज्ञ करने वाले को भी ब्राह्मण कहते हैं।

च) शास्त्रज्ञ को भी ब्राह्मण कहते हैं।

छ) जीवन को यज्ञमय बनाने की विधि जानने वाले और समझाने वाले को ब्राह्मण कहते हैं।

ज) ब्रह्म में जीने वाले को ब्राह्मण कहते हैं।

वेद :

नन्हूँ! यहाँ कहते हैं :

1. जो ब्रह्म ज्ञाता है, वेद उसका ज्ञान और यज्ञ उसका व्यक्त प्रमाण हैं।

2. नन्हीं! यज्ञ ही ब्राह्मण का जीवन है और वेद यज्ञमय जीवन का ज्ञान है।

3. ब्राह्मण वेद तथा ज्ञान का प्रमाण है।

4. वेद में अखण्ड यज्ञमय जीवन का वर्णन है।

5. वेद ही अखण्ड यज्ञमय जीवन का दर्पण है।

6. वेद में अखण्ड यज्ञमय जीवन बनाने की विधि है।

7. ब्राह्मण, वेद और यज्ञ मिल कर ब्राह्मी स्थिति बनती है।

8. ब्राह्मण, वेद और यज्ञ मिल कर आत्मवान् बनता है।

यानि, बुद्धि और जीवन के संयोग से ही ब्राह्मण बनता है।

भगवान यहाँ कहते हैं कि ब्रह्म ने सर्वप्रथम ब्राह्मण, वेद और यज्ञ रचे। यदि जीव इनका अनुसरण करे, तो ब्रह्म में स्थित हो सकता है।

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