Chapter 16 Shloka 18

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः।

मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः।।१८।।

The Lord says:

With the attributes of ego, strength, arrogance,

desire and anger as their mainstay, these

highly critical persons spurn Me, who dwells

in the bodies of all beings as also in their own body.

Chapter 16 Shloka 18

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः।

मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः।।१८।।

My little one, the Lord is explaining the demonic qualities in great detail because such qualities are predominant these days. These qualities form the foundation of ignorance and cause the downfall of man. They become hindrances in the path of the spiritual aspirant and the man of virtue. Little one, actually these very tendencies are formidable enemies of the sadhu. It is to protect and save the sadhus from these very tendencies that the Lord takes birth time and again. For a true sadhu does not fear external tyranny but is agonised if he sees these demonic tendencies growing within himself.

Explaining these qualities in detail to Arjuna, the Lord says:

With the attributes of ego, strength, arrogance, desire and anger as their mainstay, these highly critical persons spurn Me, who dwells in the bodies of all beings as also in their own body.

Little one, describing the demonic tendencies the Lord says that such people are full of ego.

Ahamkaar (See also Chp.7, shloka 4 and Chp.16, shloka 2, 4)

My little aspirant of the Truth! First understand the connotation of Ahamkaar (Aham + kaar).

Aham (अहम्)

1. The device which makes one aware of one’s entity.

2. That which considers the witness and the vision to be one.

3. That which considers intellect and ‘I’ to be the same.

4. That which believes the ‘I’, the body and the mind to be one.

5. Aham is the first individualising awareness of the human being.

6. Aham is also another name for self pride.

7. Aham is the basic embryo of spiritual ignorance.

8. Aham is also the basic seed of moha.

Kaar (कार)

a) That which makes.

b) That which acts.

c) That which creates.

d) That which manifests.

e) That which endeavours.

f) Lord or Master.

g) Power or ability.

Thus, ahamkaar means considering the body to be one’s own, that is, the prevalence of the intellect which identifies with the body. The origin of the body idea is in fact ahamkaar.

The function of aham

1. Those acts which focus on aham constitute ahamkaar.

2. Whatsoever is done for the body is pervaded by ahamkaar.

3. That tendency which considers oneself to be the most important is ahamkaar.

4. The tendency to ruminate and be absorbed within oneself is ahamkaar.

5. That which acts only for one’s selfish benefit is ahamkaar.

6. Selfishness, self praise, self pride – these are all acts of ahamkaar.

7. To do anything for one’s self-establishment is ahamkaar.

8. To boast about one’s physical attributes is ahamkaar.

9. Pride and arrogance are attributes of ahamkaar.

Now understand the manifest form of ahamkaar:

1. Ahamkaar always seeks to suppress the other and establish oneself.

2. Ahamkaar always harms others.

3. Ahamkaar always endeavours to show the other down.

4. Ahamkaar endeavours to establish itself as the most superior.

5. The might of ahamkaar is used for the annihilation of the other.

6. Ahamkaar cannot tolerate being humble. The profusion of demonic qualities are the legacy of ahamkaar.

7. Ahamkaar is the servitor of ‘I’ and ‘mine’.

8. Ahamkaar says, “I shall kill you.”

9. It is ahamkaar which proclaims “I shall torment you.”

10. Ahamkaar says, “I can do everything. I shall take revenge.”

Ahamkaar and the divine qualities are born enemies. They are opposites. Divine Beings are replete with divine qualities and endeavour to establish the other. The demons on the other hand, possess negative qualities and seek to annihilate the other. Divinity humbles itself before the other whereas ahamkaar suppresses and destroys the other.

Little one, to lay claim on another’s possessions is ahamkaar. Thus:

a) The body idea is ahamkaar.

b) The idea of doership is ahamkaar.

c) The idea of enjoyership is ahamkaar.

The fact is, man has not created the body – yet he claims it as his own. Actions are performed by the gunas and not by the individual self. It is gunas that enjoy other gunas. Yet, little one, when the aham is afflicted by attachment to the intellect, ahamkaar develops. Ahamkaar is the expansion of aham, it is the factor which lays claim over the property of another.

When the individual sees for the first time and considers himself to be the seer, aham is born. In other words, when the individual identifies himself with the intellect with the first awakening of consciousness, this is the foundation of ahamkaar.

The expansion of aham from that first stage is spontaneous. This monster in the garb of the ‘I’ then continues to devour the individual from within for his whole lifetime. It reduces the body, which was a gift of divinity, to dust. It claims that it intends to establish the body-self, but in reality it destroys the individual completely.

1. Thus this ‘I’ is its own traitor.

2. This ‘I’ deceives the intellect also in this manner.

3. This ‘I’ is the epitome of deceit.

As it grows, this ‘I’ says to the mind and the intellect:

a) “I am your only well-wisher.

b) It is only I who endeavours for your happiness.

c) It is only I who endeavours for your renown.

d) I am your sole protector.

e) I am the only one who makes all efforts for your establishment.”

The ‘I’ says, “Nobody but I belongs to you in this whole world.”

Little one, this is also the reality.

The ‘I’ receives consciousness from the Atma and becomes live. However, when the ‘I’ begins to identify itself with the body-self, it becomes inert. If it remained a mere witness, it would have been purity itself. However, when the aham identifies itself with the mind, the intellect and the sense organs, then the intellect too is left bereft of its true essence. It is then that demonic tendencies begin to materialise. Then that single inert body begins to consume the entire world. That ‘I’ becomes the demon that devours the mind and the intellect. Thus the demonic qualities begin to grow.

The ‘I’ renders the intellect blind.

1. The aham and the intellect join to augment darkness and ignorance. The intellect that is free of aham is a divine manifestation of the Supreme.

2. Ahamkaar and the mind together give birth to the demon of diabolical traits. The mind devoid of aham is the epitome of love.

Ahamkaar – the manifestation of aham

1. This ignites greed in the individual.

2. It leaves the individual ever unsatiated.

3. It creates countless aberrations in the individual.

4. It creates moha and ignorance in the individual.

5. It generates desire and craving.

6. It causes the individual to suffer distress.

It is the ahamkaar which is the root of all sorrows. Aham causes the individual to become oblivious of his duties. Even if the thought of discharging his duties comes into the mind of the individual, the aham makes sure that all such thoughts are squashed. Demonic beings have an abundance of ahamkaar and pride in their own strength.

He whose strength lies in:

a) wealth, renown, social status or business acumen;

b) possessing an important title or occupying an important post in government;

c) the ability to influence another;

d) the ability to destroy another;

e) the ability to trouble another;

– that egoistic individual is God’s own opponent.

The strength of the powerless

1. They who love, their power lies not in their gross abilities; their strength lies in their wealth of divine qualities.

2. The silent strength of compassion often appears as weakness.

3. The power of forgiveness and mercy presents a picture of inadequacy.

4. The might of endurance appears most ineffective.

5. The power of silence may seem to be feeble.

6. How can anyone understand the innate strength of surrender?

7. How can anyone understand the strength of equanimity?

8. It is difficult to comprehend the strength of endurance.

If you wish to understand this strength, if you wish to comprehend its consequences, then listen further.

1. This power renders the individual Divine.

2. It endows immortality.

3. It endows great devotion.

4. It transforms the individual into the noblest of men.

5. It bestows undiluted bliss.

6. It lends eternal satiation.

7. It ensures the transcendence of the individual from the influence of all attributes.

8. It bestows the state of a sthit pragya.

9. It makes one worthy of worship and the deepest respect.

10. It grants the individual a God-like state, worthy of attainment by all.

Little one, in fact this very strength is the sole support of the world. This power which seems feeble and ineffective, turns the demon into a human being and the human being into a God!

However, those who are proud of their strength, constantly endeavour to obliterate the other. Such people try to subdue and subjugate the other. Those who boast of their might do not know that true strength lies in the Lord Himself. They constantly oppose and reject the Lord.

Look! Try to understand carefully those attributes by which the world recognises the Lord. The proof of His manifestation is His life.

Those who inhere demonic tendencies:

a) are devoid of godly qualities;

b) suppress and crush divinity underfoot;

c) abhor divine qualities;

d) constantly suppress those divine qualities – this exposes their hatred of the Lord;

e) do not recognise their duty.

Where they should discharge their duty, where they should humble themselves, where they should have endured and obeyed the other, there they:

a) ascribe fault;

b) take recourse to anger;

c) take recourse to knowledge and absolve themselves of all blame;

d) take support of false principles and believe themselves to be superior.

1. Duty must first be discharged at home.

2. Duty must first be fulfilled towards one’s near and dear ones.

3. Duty must be discharged towards one’s elders.

4. Duty must be discharged towards one’s children and relations.

Demonic souls first of all:

a) destroy every trace of their own near and dear ones;

b) cause the downfall of their own relations;

c) seek to subjugate their own kith and kin;

d) sever their relationship with their own people.

They eliminate the Lord from their hearts and they do not let His qualities enter their inner core. They so to say, repel the Lord. They also abhor the one who discharges his duties. If somebody else discharges his duties on their behalf, that benevolent being becomes the focus of their ire. He becomes their sworn enemy and they cast aspersions on the motives of these well-wishers.

a) To steal another’s good name and repute.

b) To criticise another.

c) To bring disgrace to another.

d) To attribute one’s own evil to another.

– all these are natural attributes of the demonic being.

Mercy, forgiveness, endurance, sympathy – they are oblivious to these terms. How can such qualities then emerge from their hearts?

These people are verily demons. They cannot be described even as ordinary human beings. They forget humane attributes and cannot tolerate the qualities of divinity either in themselves or in others. Their vision is adept at fault finding. If somebody loves them,

a) they accuse that one of false sentiments;

b) they impute motives of greed and desire;

c) they endeavour to degrade that one.

Such people make every effort to bring about the downfall of the virtuous. The Lord therefore says, “Such people abhor Me. They do not allow Me to dwell in them, and try to destroy those in whom I dwell.”

O mind! This comment of the Lord can be described as His eternal and unending tear. There are none who protect the qualities of divinity in the present day.

1. If you truly believe that only His name is true, then protect the qualities of the Lord.

2. If you take His name, endeavour to become like Him.

3. If you wish to take refuge in Him, then know His qualities to be the most superior and practice them in your life.

4. If the Lord’s devotion is in your heart, then employ His qualities in your life.

5. If you believe that He is the Truth, know that His qualities represent that Truth.

6. If you wish to live for Him, practice love and compassion.

7. If you wish to serve the Lord, serve the ones who love Him.

8. If you appreciate discourses on the Truth, generate attachment to the qualities of the Lord in your heart.

9. If you love the Lord truly, protect the Truth and those who abide by it even at the cost of your life.

What worship can be higher than this? What devotion can be superior to this? Can there be a better way of glorifying the Lord’s Name? The protection of the pilgrim of Truth is the worship of the Lord. Protect the ones who struggle towards the Truth in their ordinary lives.

This is the reason why the Lord Himself takes birth. This is the Lord’s message and also His injunction. So you too must do as the Lord says.

अध्याय १६

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः।

मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः।।१८।।

नन्हूं! मेरी लाडली! भगवान बहुत विस्तार पूर्वक आसुरी सम्पदा समझा रहे हैं क्योंकि आजकल इन्हीं गुणों की प्रधानता है। ये वह गुण हैं जो अज्ञान की नींव हैं और जीव के पतन का कारण हैं। ये साधकों और साधुओं की राहों में विघ्न बन जाते हैं। नन्हीं! वास्तव में यही गुण साधुओं के भीषण दुश्मन हैं। साधुओं को इन्हीं गुणों से बचाने के लिये भगवान बार बार जन्म लेते हैं। साधु बाह्य अत्याचार से नहीं डरते, वे तो इन गुणों को अपने में बढ़ते हुए देख कर तड़प जाते हैं।

अर्जुन को यह गुण सविस्तार समझाते हुए भगवान कहते हैं :

शब्दार्थ :

१. अहंकार, बल, दर्प,

२. काम और क्रोध का सहारा लिये हुए,

३. वे निन्दक लोग,

४. अपने और दूसरों के देह में स्थित,

५. मुझसे द्वेष करते हैं।

तत्त्व विस्तार :

नन्हूं! आसुरी गुणों का वर्णन करते हुए भगवान कहते हैं कि ये लोग अहंकार पूर्ण होते हैं।


(अहंकार के विस्तार के लिए ७/४ और १६/२, १६/४ देखिए।)

मेरी सत् अभिलाषी नन्हूं! प्रथम ‘अहंकार’ को समझ ले ।

अहंकार, यानि अहम् अ+कार।

अहम्, यानि :

1. अपनी सत्ता का बोध करने वाली वृत्ति।

2. द्रष्टा और दृष्टि को एक मानने वाली वृत्ति।

3. ‘मैं’ और बुद्धि को एक मानने वाली वृत्ति।

4. ‘मैं’ तन और मन को एक मानने वाली वृत्ति।

5. ‘अहं’ जीव की प्रथम व्यक्तिगत चेतना को भी कहते हैं।

6. ‘अहं’ आत्माभिमान को भी कहते हैं।

7. ‘अहं’ आध्यात्मिक अज्ञान के मूल बीज को भी कहते हैं।

8. ‘अहं’ मोह के मूल बीज को भी कहते हैं।

कार :

‘कार’ का अर्थ है :

क) बनाने वाला,

ख) कार्य करने वाला,

ग) रचयिता,

घ) प्रकट करने वाला,

ङ) चेष्टा करने वाला,

च) पति या मालिक,

छ) शक्ति या सामर्थ्य।

इस नाते ‘अहंकार’ का अर्थ है, तन को ‘मैं’ समझ लेना, यानि, देहात्म बुद्धि का होना। तनत्व भाव का जन्म ही अहंकार है।

फिर अहं का कार्य समझ ले, क्या होगा :

क) अहं केन्द्रित कार्य अहंकार पूर्ण होंगे।

ख) अपने तन के लिये जो भी कार्य किया जाये, वह अहंकार पूर्ण होगा।

ग) अपने आप को ही सब कुछ समझने वाली वृत्ति अहंकार है।

घ) अपने में ही रमण करने वाली वृत्ति अहंकार है।

ङ) केवल अपने हित के लिये कर्म करना अहंकार है।

च) केवल अपने लाभ के लिये कर्म करना अहंकार है।

छ) स्वार्थपरता, आत्मस्तुति और स्वाभिमान अहंकार का कार्य है।

ज) ‘मैं’ की स्थापना के लिये कुछ करना ही अहंकार है।

झ) तन के गुणों पर इतराना अहंकार का कार्य है।

ञ) दम्भ और दर्प अहंकार के गुण हैं।

अहंकार का रूप भी समझ ले :

1. अहंकार हमेशा दूसरे को दबाना चाहता है और अपने आप को स्थापित करता है।

2. अहंकार निरन्तर औरों की हानि करता है।

3. अहंकार हमेशा दूसरों को न्यून दिखाना चाहता है।

4. अहंकार अपने आप को सर्वश्रेष्ठ स्थापित करना चाहता है।

5. अहंकार का बल औरों को मिटाने के लिये होता है।

6. अहंकार कभी झुकना पसन्द नहीं करता; यह आसुरी सम्पदा अहंकार की ही देन है।

7. अहंकार ‘मैं’, ‘मुझ’ और ‘मेरा’ का चाकर है।

8. अहंकार कहता है, ‘मैं तुझे मारूँगा’।

9. अहंकार कहता है, ‘मैं तुझे तड़पाऊँगा’।

10. अहंकार कहता है, ‘मैं ही सब कुछ कर सकता हूँ, मैं ही बदला लेता हूँ।’

अहंकार और दैवी सम्पदा जन्म सिद्ध विरोधी हैं। अहंकार और दैवी सम्पदा विरोधात्मक हैं। देवता दैवी गुण पूर्ण होते हैं और दूसरे को स्थापित करते हैं; असुर आसुरी गुण पूर्ण होते हैं और दूसरे को मिटाना चाहते हैं। देवत्व लोगों के पास झुकता है और उन्हें स्थापित करता है, अहंकार लोगों को मिटाता और दबाता है।

फिर नन्हूं रानी! किसी और की चीज़ को अपना लेना भी अहंकार है। इस नाते,

क) तनत्व भाव भी अहंकार है।

ख) कर्तृत्व भाव भी अहंकार है।

ग) भोक्तृत्व भाव भी अहंकार है।

नन्हीं! वास्तव में, तन की रचना जीव ने नहीं करी, फिर भी जीव तन को अपनाता है। वास्तव में कर्म गुण करते हैं, जीव स्वयं नहीं करता। फिर नन्हीं! गुण ही गुणों को भोगते हैं। किन्तु नन्हीं! अहं जब प्रथम संग कर लेता है अपनी बुद्धि से, तत्पश्चात् अहंकार होने लगता है। अहं का विस्तार ही अहंकार है। किसी दूसरे की वस्तु को अपना लेना अहंकार है।

जब जीव प्रथम वेला कुछ देखता है और अपने को ‘देखने वाला, बुद्धिमान’ मानता है, वही ‘अहं’ का जन्म है। यानि, प्रथम चेतनता की चेतना के साथ ही जीव अपनी बुद्धि के तद्‌रूप हो जाता है। मान लो, बस यही मूल है अहंकार का।

फिर यह अहं विस्तार स्वतः ही होता जाता है। यह ‘अहं’ रूपा घुन, जीव को फिर ‘मैं’ के रूप में उम्र भर खाता रहता है। यह मानो भगवान के तन को माटी बना देता है। बाकी जीवन यह ‘मैं’ रूपा कीड़ा कहता तो यह है कि ‘मैं अपने तन को स्थापित कर रहा हूँ,’परन्तु वास्तव में यह आपको तबाह करने में लग जाता है।

– यह ‘मैं’ अपने आपको धोखा देता है।

– यह ‘मैं’ आपकी अपनी बुद्धि को धोखा देता है।

– यह ‘मैं’ धोखा ही होता है।

यह ‘मैं’ बढ़ते हुए, अपने आप, यानि मन बुद्धि से मानो कहता है :

1. ‘केवल मात्र मैं ही तुम्हारा परम हितैषी हूँ।

2. केवल मात्र मैं ही तुम्हारे सुख के लिये प्रयत्न करता हूँ।

3. केवल मात्र मैं ही तुम्हारे मान के लिये प्रयत्न करता हूँ।

4. केवल मात्र मैं ही तुम्हारे संरक्षण के लिये प्रयत्न करता हूँ।

5. केवल मात्र मैं ही तुम्हें स्थापित करने के लिये प्रयत्न करता हूँ।’

‘मैं’ कहता है, ‘मेरे सिवाय तुम्हारा इस संसार में कोई नहीं है,’ इत्यादि।

नन्हीं! वास्तविकता भी यही है।

यह ‘मैं’ आत्मा से चेतना पाती है और इस ‘मैं’ में चेतना का आभास होता है; किन्तु यह ‘मैं’ जब अपने आपको तन मानने लग जाती है तो जड़ बन जाती है। यदि यह ‘मैं’ केवल दृष्टा मात्र रहती तो यह पावनता स्वरूप होती। किन्तु यह ‘अहं’ जब अपने आपको बुद्धि तथा मन और इन्द्रियों के तद्‍रूप कर लेता है, तो बुद्धि भी अपने स्वरूप से वंचित हो जाती है। तब असुरत्व का जन्म होता है। तब एक जड़ तन, संसार को खाना आरम्भ करता है। यह ‘मैं’ ही असुर बन कर, आपके ही मन और बुद्धि को खाने लगती है। फिर आसुरी सम्पदा का वर्धन होने लगता है।

यह ‘मैं’ बुद्धि को अन्धा कर देती है।

क) अहं और बुद्धि मिल कर अन्धापन पैदा करते हैं। अहं रहित बुद्धि एक दिव्य विभूति है।

ख) अहंकार और मन, असुरत्व के दैत्य को जन्म देते हैं। अहं रहित मन तो प्रेम का प्रतीक है।

अहं का रूप अहंकार है।

1. यह जीव को लोभी बना देता है

2. यह जीव में नित्य अतृप्ति उत्पन्न करता है।

3. यह जीव में अनेकों विकार उत्पन्न करता है।

4. यह जीव में मोह तथा अज्ञान को उत्पन्न करता है।

5. यह जीव में कामना तथा तृष्णा उत्पन्न करता है।

6. यह जीव में उद्विग्नता उत्पन्न करता है।

यही जीव के सम्पूर्ण दुःख दर्द का कारण है। अहं के कारण जीव स्वयं भी कर्तव्य नहीं जानते। अपने आन्तर में कभी कर्तव्य का भाव उठे भी, तो ये उसको कुचल देते हैं। अहंकार और बल का घमण्ड इनमें बहुत होता है।

जिसका बल :

क) धन हो, मान हो, कोई सामाजिक स्थिति हो या व्यापार हो,

ख) सरकारी नौकरी हो या पदवी हो,

ग) दूसरे को प्रभावित करने की शक्ति हो,

घ) दूसरे को उजाड़ने की शक्ति हो,

ङ) दूसरे को मार देने की शक्ति हो,

च) दूसरे को तंग करने की शक्ति हो,

वह अहंकार पूर्ण जीव भगवान का विरोधी होता है।

निर्बल का बल :

1. जो प्रेम करते हैं, उनका बल स्थूल बल नहीं होता, उनका बल तो भागवद् गुण होते हैं।

2. करुणा का बल देखने में बहुत निर्बल होता है।

3. क्षमा और दया का बल देखने में बहुत निर्बल होता है।

4. सहन शक्ति का बल देखने में बहुत निर्बल होता है।

5. मौन का बल देखने में बहुत निर्बल होता है।

6. समर्पण का बल कोई कैसे समझ सकता है?

7. समत्व का बल कोई कैसे समझ सकता है?

8. धैर्य का बल कोई कैसे समझ सकता है?

भाई! यह बल समझना है, इसका परिणाम देखना है तो देख! यह जीव को :

क) भगवान बना देता है।

ख) अमरत्व दिला देता है।

ग) महा भक्त बना देता है।

घ) पुरुष से पुरुषोत्तम बना देता है।

ङ) अखण्ड आनन्द दे सकता है।

च) नित्य तृप्त कर सकता है।

छ) गुणातीत बना सकता है।

ज) स्थित प्रज्ञ बना देता है।

झ) सबका पूज्य बना देता है।

ञ) सबके लिये वरण योग्य बना देता है।

नन्हीं! वास्तव में यही बल संसार का एक मात्र आसरा है। यह बल, जो निर्बल सा दिखता है, असुर से इन्सान, इन्सान से देवता, देवता से भगवान बना देता है।

किन्तु बल अभिमानी तो दूसरे के मिटाव की बात करते हैं, दूसरे के झुकाव की बात करते हैं। वास्तव में बल की डींग मारने वाले बल की क्या बात कर सकते हैं? वे तो भगवान के बल को पसन्द ही नहीं करते, वे तो भगवान से भी द्वेष करते हैं।

देख! जहान भगवान को किन गुणों से पहचानता है, उनको ज़रा ध्यान से समझ। भगवान के प्राकट्य का प्रमाण भगवान का जीवन होता है।

ये आसुरी सम्पदा वाले लोग,

क) भागवद् गुणों से रहित हैं।

ख) भागवद् गुण वालों को कुचलते हैं।

ग) भागवद् गुणों से घृणा करते हैं।

घ) भागवद् गुणों को नित्य दबाते हैं, यही उनका भगवान से द्वेष है।

ङ) कर्तव्य को तो ये जानते ही नहीं।

जहाँ कर्तव्य होता है, जहाँ इन्हें झुकना होता है, जहाँ दूसरों की बात सहनी होती है, वहाँ ये लोग :

1. दोष आरोपण करते हैं।

2. क्रोध करते हैं।

3. ज्ञान बखान करके अपने को दोष विमुक्त कर लेते हैं।

4. झूठे सिद्धान्तों का आसरा लेकर अपने को श्रेष्ठ मानते हैं।।

भाई! कर्तव्य तो सर्व प्रथम :

– अपने ही घर में करना होता है।

– अपने ही लोगों से करना होता है।

– अपने ही बड़ों के प्रति करना होता है।

– अपने ही बच्चों तथा नाते बन्धुओं से होता है।

असुर लोग सर्व प्रथम :

क) अपनों का ही नामोनिशान मिटाते हैं।

ख) अपनों को ही गिराते हैं।

ग) अपनों को ही दबाना चाहते हैं।

घ) अपनों से ही नाता तोड़ते हैं।

यानि, भगवान को अपने दिल से तो वे निकाल ही देते हैं तथा भगवान के गुण भी अपने आन्तर में आने नहीं देते। मानो, वे भगवान से ही द्वेष करते हैं। दूसरा भी जो कर्तव्य करे, उससे भी ये लोग द्वेष करते हैं। ख़ास करके इनका कर्तव्य कोई और निभा दे तो उसे ये अपना नित्य वैरी मानते हैं और उस पर ये कोई न कोई मतलब मढ़ देते हैं।

– किसी का मान हर लेना,

– किसी की निन्दा करना

– दूसरे को बदनाम करने के यत्न करना,

– अपनी दुष्टता दूसरों पर मढ़ना,

असुरत्व के सहज गुण हैं। दया, क्षमा, धैर्य, सहानुभूति, ऐसे शब्द तो वे जानते ही नहीं। ऐसों के हृदय से ये गुण क्या फूटेंगे?

भाई! वे असुर हैं, वे तो सहज इन्सान भी नहीं हैं। वे इन्सानियत के गुण भूल जाते हैं। वे भगवान के गुण अपने में या किसी अन्य में नहीं सह सकते। वैसे भी, इनकी वृत्ति तो नित्य दोष दर्शन ही करती है।

कोई प्यार करे इनसे तो ये :

1. उस पर मिथ्या भावना मढ़ते रहते हैं।

2. उस पर कोई लोभ या चाहना मढ़ते हैं।

3. उसे भी नीचे गिराने के यत्न करते हैं।

भाई! ये लोग सद्गुण पूर्ण को पूर्ण यत्न से गिराते हैं। इस कारण भगवान कहते हैं, ‘ये लोग मेरे से द्वेष करते हैं। मुझे अपने में भी नहीं रहने देते और मैं जिस दूसरे में रहता हूँ, वहाँ भी मुझे कुचलने के यत्न करते हैं।’

देख मना! यह कथन ही भगवान का अखण्ड आँसू बन गया है। कोई भी तो नहीं जो आज सद् गुणों का संरक्षण करे।

क) गर ‘राम नाम सत् है’, यह मानते हो तो भगवान के गुणों की रक्षा करो।

ख) गर राम राम कहते हो तो राम जैसा बनने का प्रयत्न करो।

ग) गर राम परायण होना है तो राम के गुण सर्वश्रेष्ठ मान कर उन्हें जीवन में इस्तेमाल करो।

घ) गर राम की भक्ति हृदय में है तो भागवद् गुणों का जीवन में अभ्यास करो।

ङ) गर राम को सत् मानते हो तो भागवद् गुणों को ही सत् मान लो।

च) गर राम के लिये जीना चाहते हो तो प्रेम तथा करुणा का अभ्यास करो।

छ) गर राम की सेवा करना चाहते हो तो प्रेम करने वालों की नौकरी करो।

ज) गर सत्संग भाता है तो अपने मन में भागवद् गुणों के प्रति संग उत्पन्न करो।

झ) गर भगवान से प्यार है तो सत् की रक्षा करो; सत् वाले के लिये जान देकर भी सत् वाले का संरक्षण करो।

इससे बड़ी पूजा क्या होगी? इससे बड़ी भक्ति क्या होगी? इससे बड़ी नाम की महिमा क्या होगी? भगवान की सच्ची पूजा सत् पथिक का संरक्षण है, साधारण जीवन में सत् के कारण जो दु:खी हो रहे हैं, उनका ही संरक्षण है। भगवान का जन्म भी इसी कारण होता है, भगवान का सन्देश भी यही है, भगवान का आदेश भी यही है। तुम भी वही करो, जो भगवान करते हैं।

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