Chapter 16 Shloka 7

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुरा:।

न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते।।७।।

Those with demonic disposition

do not know when to engage in activity

and when to abstain from it.

Such people do not possess purity,

nor honourable conduct, nor even Truth.

Chapter 16 Shloka 7

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुरा:।

न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते।।७।।

Now the Lord details the evil qualities.

Those with demonic disposition do not know when to engage in activity and when to abstain from it. Such people do not possess purity, nor honourable conduct, nor even Truth.

Little one, those who possess demonic qualities cannot discern the propriety or the impropriety of engagement in action or pravritti, as differentiated from abstinence from action or nivritti.

Kamla, such people:

a) give priority to what they like;

b) are governed by ignorance;

c) are predominantly egoistic and proud;

d) attach maximum importance to their body which is full of desires;

e) are ruled by the ‘I’;

f) can see only ‘what is in it for me?’

g) regard only the satiation of ego to be important.

Their engagement in or abstinence from action depends on the desires they seek to fulfil. Both perseverance in deeds and desisting from them, are not dependent on the doership attitude, but on one’s attachments. If one is devoid of attachment, both pravritti and nivritti are of no consequence.

From the demonic perspective:

1. Duty has no meaning.

2. “Why should we do anything for others?” is the predominant refrain.

3. They cannot believe that others too, have rights over them.

4. If they clash with anyone, they do not even regard the latter to be a human being!

5. Pursuance of deeds and refraining from them are both related to some purpose. He whose every deed reeks of selfishness:

­­–  does not understand pravritti and nivritti from the point of view of the world;

­­–  does not understand the terms pravritti and nivritti from the point of view of offering all actions to the Supreme;

­­–  does not understand these terms from the point of view of other people.

Such asuras or demonic beings are utterly impure.

First understand who is pure:

1. One in whom not even a speck of falsity inheres.

2. One in whom not even a speck of pollution dwells.

3. One in whom the ‘I’ is completely annihilated.

4. One in whom Truth abides.

5. One who does not rob the Lord of what belongs to Him.

6. One who has offered his body, mind and intellect to the Lord.

The impure

The fact is that this body is a divine manifestation of Brahm. It is only the admixture of ego which reduces it to dust and robs it of its divinity. Impurity implies distancing oneself from the Lord. It is a formidable obstacle in the path of the spiritual practicant.

If you wish to understand this simply, know that the individualising ‘I’ is the root cause of impurities. No matter what this ‘I’ touches – whether it be a thought, a desire, an object or another human being, it renders it impure.

The conduct of demonic beings is never propitious because:

a) they do not really ‘see’ another even if the other be in their line of vision;

b) they do everything solely to further their own selfish interests;

c) they believe that they have rights over everyone.

They think, “I must get whatever I like.” If their object of desire is refused to them, they are very likely to abuse and censure the entire world. They are like the poor who seek wealth, yet curse the wealthy; and if perchance they acquire wealth, they ignore their poor relations. Where the rich are concerned, there is unceasing desire for more wealth and a rejection of other human beings. Such beings are indeed impure and because of their innate defilement, their interaction with others is also polluted.

1. Their behaviour is inspired by greed and desire.

2. Their conduct makes others insecure and fearful.

3. Their manner is critical and contemptuous of others.

4. Their manner is full of rejection and loathing.

5. Their conduct is hardhearted and merciless.

Little one, immersed in their greed, such people seek the riches of the entire world only for themselves. Nothing is ever enough for them. They are insatiable. They borrow and do not return the loan. They use all means to keep every penny for themselves.

Little one, the more such people have, the more they want. These demonic souls are pervaded by the attributes of greed, desire, darkness etc. Their vision is obliterated by the opacity of these traits. In the present day, most people belong to this category. Truth is completely eliminated in such circumstances.

After all little one,

a) Where is the need for truth if I can be rich without it?

b) If lies and falsehood can attain the fulfilment of my desires, why speak the truth?

c) When one can gain respect through false pretexts, who will speak the truth?

d) When others can be influenced by duplicity, why should one stick to the truth?

e) If others can be duped through false praise, why will the swindler adhere to the truth?

When one is attached to the body, one has to resort to lies and prevarication all one’s life. Attachment to the body-self persuades one to do everything for the body-self. Such a one lives only for the establishment of his body. Having resorted to lies for body establishment, he continues to follow deceitful methods to establish ‘me and mine’. Intent on fulfilling these demands connected with his body, he never has time free from his endeavours for desire fulfilment. He never finds time from the service of those whom he calls ‘mine’. How can he ever find time to do anything for anyone else? How can Truth inhere in such souls? They do not even seek to understand what is true.

They can talk knowledgeably about spiritual topics and judge and criticise others – but they cannot see themselves objectively.

Such people take advantage of good associates and exploit them thoroughly; yet they themselves are not willing even to lift a finger to fulfil their obligations towards their mother, father, brothers and sisters etc.

1. Their love is a barter.

2. They use all relationships for selfish gain.

3. Their friendship is motivated by claims over the other.

4. Their service too, is similarly motivated.

5. Their worship is tainted by their claims over the other.

Truth has no place in their lives. Their basic point of view is contaminated with falsehood. Their mind is impure and their behaviour is demonic.

Little one, such people drink the blood of others. They make others work indefatigably for them until their very life ebbs out. This is feeding on the others’ flesh. They then claim the credit of jobs done by others and thus try to establish themselves. This is what is meant by suppressing and devouring others; this is the work of monsters. These are the characteristics of demons. This is the mark of evil.

अध्याय १६

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुरा:।

न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते।।७।।

आसुरी स्वभाव को सविस्तार बताते हुए भगवान कहने लगे :

शब्दार्थ :

१. आसुरी स्वभाव वाले लोग

२. निवृत्ति और प्रवृत्ति को भी नहीं जानते।

३. उनमें न ही पवित्रता,

४. न ही श्रेष्ठ आचरण

५. और न ही सत्य होता है।

तत्व विस्तार :

नन्हीं जान्! आसुरी स्वभाव वाले लोग, किसी भी कार्य में प्रवृत्ति या निवृत्ति की उचितता या अनुचितता को नहीं जानते।

कमला! इन लोगों में :

क) रुचि की प्रधानता होती है।

ख) अज्ञान ही प्रधान होता है।

ग) अहंकार और अभिमान प्रधान होते हैं।

घ) कामना पूर्ण तन प्रधान होता है।

ङ) केवल ‘मैं’ की प्रधानता होती है।

च) ‘मेरे लिये जो है’, बस वही दिखता है।

छ) अहंपूर्ति को ही वे उचित जानते हैं।

उनकी प्रवृत्ति या निवृत्ति, उनकी कामना पूर्ति पर आश्रित होती है। वास्तव में, निवृत्ति या प्रवृत्ति कर्तृत्व भाव पर आश्रित नहीं होती, यह तो संग की बात है। गर संग नहीं तो निवृत्ति या प्रवृत्ति, दोनों ही कोई महत्व नहीं रखते।

1. आसुरी दृष्टिकोण से, कर्तव्य कोई चीज़ नहीं।

2. ‘दूसरों के लिये कुछ भी क्यों करें,’ यह भावना प्रधान होती है।

3. किसी और का भी उन पर हक़ है, यह वह मान ही नहीं सकते।

4. अपने से जब किसी की टक्कर हो, तब दूसरे को वे इन्सान भी नहीं मानते।

5. प्रवृत्ति या निवृत्ति तो किसी कार्य के सम्बन्ध में होती है। जिसका हर कार्य भीषण स्वार्थ पूर्ण ही हो, वह :

क) संसार के दृष्टिकोण से निवृत्ति या प्रवृत्ति को नहीं समझता।

ख) परमार्थ के दृष्टिकोण से निवृत्ति या प्रवृत्ति को नहीं समझता।

ग) अन्य पुरुष के दृष्टिकोण से निवृत्ति या प्रवृत्ति को नहीं समझता।

ये असुर अपावन लोग होते हैं।

पहले यह समझ ले, कि पावन कौन है :

1. जिसमें असत् का कण नहीं,

2. जिसमें मल का कण नहीं,

3. जिसमें ‘मैं’ का नामो निशान नहीं,

4. यानि, जिसमें सत् का वास है,

5. जो भगवान की चोरी नहीं करता,

6. जो भगवान को अपना तन, मन और बुद्धि अर्पण करता है, वह पावन है।

अपावनता :

सच तो यह है, यह तन परम की विभूति है। इसमें अहं का मिलन ही इसे मिट्टी बना देता है। इसमें ‘मैं’ का मिलन ही इसकी दिव्यता को मानो चुरा लेता है, भगवान से दूरी का दूसरा नाम अपावनता है। भगवान को दूर रखने वाली समिधा ही अपावनता है। यह ही सत् पथिक की राहों में महा विघ्न है।

गर सहज में समझना हो तो व्यक्तिगत कर ‘मैं’ ही अपावनता का मूल है। यह जिस भी भाव, चाहना, विषय, या जीव के सम्बन्ध में आरोपित कर दी जाये, वही अपावन हो जाता है।

आसुरी लोगों का आचरण शुभ नहीं होता, क्योंकि वे :

क) दूसरों को देख कर भी नहीं देखते।

ख) केवल अपने स्वार्थ के लिये सब कुछ करते हैं।

ग) सारे ज़माने पर अपना हक़ मानते हैं।

वे समझते हैं कि ‘जो हमें पसन्द हो, वह हमें मिल जाना चाहिये’, और यदि वह उन्हें न मिले, तो वे सारे संसार को बुरा भला कहने लगते हैं। जैसे निर्धन धन चाहते हैं और धनवान को बुरा कहते हैं; किन्तु यदि वे स्वयं धनवान हो जायें, तो अपने निर्धन नातों को भी ठुकरा देते हैं। धनवान लोभ में चूर हुए और अधिक धन मांगते हैं और इन्सान की परवाह नहीं करते। ऐसे जीव अपवित्र होते हैं और मानो इस अशुद्धता के कारण उनका आचरण भी दुराचार पूर्ण होता है। उनका आचरण :

1. लोभ से प्रेरित होता है।

2. कामना से प्रेरित होता है।

3. औरों को असुरक्षित करने वाला होता है।

4. औरों को भयभीत करने वाला होता है।

5. औरों का अपमान और निन्दा करने वाला होता है।

6. घृणा तथा तिरस्कार पूर्ण होता है।

7. कठोर तथा निर्दयता पूर्ण होता है।

नन्हूं! वे अपने लोभ में मदमस्त हुए, सम्पूर्ण संसार का धन केवल अपने लिये ही चाहते हैं। उनके लिये कभी कुछ भी काफ़ी नहीं होता। वे कभी भी तृप्त नहीं होते। वे कर्ज़ा लेते हैं तो लौटाना नहीं चाहते। वे किसी भी ढंग से अपना सब कुछ बचा लेना चाहते हैं।

नन्हूँ! ऐसे लोगो के पास जितना अधिक हो, वे उतना ही और चाहते हैं। आसुरी लोगों में लोभ, तृष्णा, कामना अन्धकार इत्यादि गुण प्रधान होते हैं और इनकी दृष्टि नित्य इन्हीं गुणों से आवृत रहती है। आजकल अधिकांश लोग असुर ही होते हैं। इस लोक में सत्य भी नहीं होता।


क) जब झूठ से धन का वर्धन हो तो सच कौन बोले?

ख) जब झूठ से कामना की पूर्ति हो तो सच कौन बोले?

ग) जब झूठ से मान मिल सके तो सच कौन बोले?

घ) जब झूठ से लोग प्रभावित हो सकें तो सच कौन बोले?

ङ) जब झूठी महिमा गाकर लोगों को लूट सके तो लूटने वाला सच क्यों बोलेगा?

जब तन से संग हो जाता है तो जीव को जीवन भर मानो झूठ ही बोलना पड़ता है।

नन्हीं बच्चू! जब तन से संग हो जाता है, तब जीव सब कुछ अपने तन के लिये ही करता है। तब वह तन की स्थापति के लिये ही जीता है। तन के लिये झूठ बोलने के बाद फिर वह ‘मम’ के लिये भी झूठ बोलने लगता है, क्योंकि उसे ‘मम’ को भी स्थापित करना होता है। जो इन्सान अपने तन को रिझाने में लगा हो, उसे अपनी रुचि पूर्ति से ही फ़ुर्सत नहीं मिलती। उसके पश्चात् वह जिन्हें अपना मानता है, उनके लये भी चाकर बन जाता है। फिर उसके पास फ़ुर्सत ही कहाँ कि वह किसी और के लिये कुछ करे? फिर ऐसे झूठों से सत् बसेगा ही कहाँ? वह सत् समझना कब चाहते हैं?

हाँ! वे ज्ञान की बातें तो करते हैं, लोगों को भला बुरा भी कहते हैं, किन्तु अपने आप को वे नहीं देखते।

नन्हूँ! अच्छे आदमियों का तो ये खूब फ़ायदा उठाते हैं और उनसे तो ये मुफ़्त काम करवाते हैं, पर स्वयं तो अपने माँ बाप, भाई, बहिन, किसी के लिये भी एक उँगली नहीं उठाते।

1. इनका प्यार भी व्यापार है।

2. इनका नाता भी व्यापार है।

3. इनकी दोस्ती भी हक़ है।

4. इनकी सेवा भी हक़ है।

5. इनकी पूजा भी हक़ है।

इनके जीवन में सत्यता का कोई काम नहीं होता।

नन्हीं! इन लोगों का मौलिक दृष्टिकोण ही असत्पूर्ण है, इस कारण इन लोगों का आचरण असत्पूर्ण है, दृष्टिकोण असत् है, मन अशुद्ध होता है और आचरण आसुरी होता है।

नन्हूँ! असुर लोग लोगों का खून पीते हैं, लोगों के तनों से इतना काम निकलवाते हैं, कि उनके प्राण निकल जायें, यही उनका मांस खाना होता है। फिर लोगों के कामों पर अपना नाम धर लेना और अपनी महिमा बढ़ा लेना ही औरों को खा पीकर दबा देना है। इसी का नाम ‘राक्षस’ है। असुर के यही गुण होते हैं। इसी का नाम ‘असुर’ है।

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