Chapter 16 Shloka 11

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिता:।

कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिता:।।११।।

Those who are sustained by endless apprehensions

which last till death, and believe that the

supreme goal and joy of life lies only in

partaking of sensuous pleasures, such believers

are replete with a wealth of demonic qualities.

Chapter 16 Shloka 11

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिता:।

कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिता:।।११।।

The Lord says:

Those who are sustained by endless apprehensions which last till death, and believe that the supreme goal and joy of life lies only in partaking of sensuous pleasures, such believers are replete with a wealth of demonic qualities.

If enjoyment of objects is one’s main consideration then one’s life shall always remain unsatiated.

1. Neither do likes and dislikes end, nor desires attain fulfilment.

2. It is not only difficult, but well nigh impossible to attain satiation through sense gratification.

3. It is as foolish to seek satiation through sense gratification as it is to endeavour to quell a fire with kerosene!

Desire is related to the things one likes. If half this creation is encompassed in this category, how can you ever be satiated? If you must attain what you desire each time, what will be the ultimate result? That is why satiation is impossible in one lifetime. The attainment of the desired object or the sampling of sense objects cannot bring fulfilment to the individual.

On the other hand:

1. The desire for attaining and accumulating objects is never completely fulfilled.

2. One always remains worried about the means to obtain desire fulfilment.

3. Once procured, that desired object requires protection and becomes the cause of constant anxiety.

4. The desire for recognition also causes tension and worry.

5. Then comes the worry of retaining that recognition and fame.

6. When one’s concepts and beliefs are in peril, one is troubled.

7. One is afraid lest one’s near and dear ones leave one.

8. The enemy must not win – this worry gnaws at one’s heart.

9. One’s friends must not be alienated – this worry also causes distress.

10. The worry about what one’s associates may do troubles one.

All these worries afflict the individual – worry of the world, of the home, of oneself, of the other, of one’s job and one’s business.

Those who possess demonic traits press these worries to their heart. This worry afflicts them even when they are engaged in the practice of spiritual pursuits. The spiritual practicant worries when he witnesses the distance between him and the Lord’s Name. ‘I have not achieved this – why have I not achieved it? When shall I attain it?’ All these are a cause of worry.

Worry is caused:

a) due to the ego;

b) when one wants to achieve something;

c) by the desire for self-establishment;

d) due to one’s desire to attain what one likes;

e) in one who seeks a change;

f) in one who retains the pride of doership.

Worry and attachment are offsprings of an ignorant mind and intellect. The normal nature of the mind is to reflect – not to worry.

Reflection – Worry

Extreme attachment to the fruits of action, victory and defeat, egoistic identification with success and failure, the desire of the ‘I’ for complete dominance, all these give rise to worry. Reflection thus takes the form of anxiety.

A thought process devoid of ‘I’, of moha, ego and attachment constitutes reflection. The thought process which contains all these factors constitutes worry.

So long as one seeks even a single iota for the ‘I’, one is bound to worry. A true sadhak is devoid of worry. Such a spiritual aspirant endeavours to give his body, mind and intellect to the Lord. He seeks nothing for himself – he merely gives of himself to the world. Such a one does not have to consciously engage in dutiful deeds – his very life is duty itself. His every deed is the fulfilment of duties.

When one has thus given one’s body to the Lord, the flow of one’s life becomes akin to that of the Lord. Such a one is free of worry; because the giver has no cause for worry – it is the receiver who worries about the cessation of his source of bounties!

1. A true sadhak gives to all.

2. One who believes in the Lord is completely devoid of worry.

3. When the body is to be given to the Lord, then how is one concerned about what it receives or does not receive?

4. If the body belongs to the Lord, it is the Lord who receives everything.

Good or bad – all is bestowed by Him. Recognition and insult – all proceed from Him and to Him. Whatsoever happens, happens to the body – nothing in fact happens to the human being.

The spiritual aspirant is then rendered free of worry. However, if one considers the enjoyment of physical objects to be:

a) one’s supreme aim, then worry will be inevitable;

b) of the greatest importance, worry will persist;

c) the only attainable goal, worry will be one’s constant companion.

He who believes that life is only for enjoyment of sense objects, that person will be ignorant, blind, ever anxious and flush with demonic qualities.

Little one, you have asked for a clarification about sense objects – so listen! This entire world is a sense object for one or another.

1. The gross world is an object for the sense faculties.

2. Knowledge is an object for the intellect.

3. All that can be perceived is an object of sense.

The individual partakes of sense objects, he also enjoys knowledge. If knowledge is able to annihilate one’s impurities and make one an Atmavaan, then that knowledge is a veritable Ganga. That knowledge is purifying. Yet, knowledge is also an object of the intellect. It is only the Atma which is not an object for anyone to perceive or behold. Knowledge can destroy ignorance. Only sense objects can destroy other sense objects. True knowledge is that which destroys ignorance and then annihilates even itself. What remains thereafter, is the Atma.

अध्याय १६

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिता:।

कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिता:।।११।।

भगवान कहते हैं :

शब्दार्थ :

१. मरण पर्यन्त रहने वाली अनन्त चिन्ताओं का आश्रय लेने वाले,

२. ‘विषयों का उपभोग ही परम है, केवल इतना मात्र ही आनन्द है,’

३. ऐसे निश्चय वाले, आसुरी सम्पदा पूर्ण होते हैं।

तत्त्व विस्तार :

भाई! विषय उपभोग को ही परम मानोगे तो जीवन अतृप्त रहेगा ही, क्योंकि :

क) न रुचि कभी ख़त्म होती है और न चाहना ही कभी तृप्त होती है।

ख) उपभोग राही तृप्त होना कठिन ही नहीं, असम्भव है।

ग) उपभोग राही तृप्ति की चाह उतनी ही मूर्खता है, जितनी मिट्टी के तेल से आग बुझाने का प्रयत्न!

फिर, चाहना रुचिकर की होती है। संसार में मान लो, आपको आधा संसार रुचिकर है; तो आप ही सोच लो, तृप्ति कैसे होगी? गर रुचिकर पाना है, तब आप ही सोच लो, परिणाम क्या होगा? इस कारण जीवन भर तृप्ति नहीं मिल सकती! विषय प्राप्ति तथा विषय उपभोग जीव को तृप्त नहीं कर सकते।

दूसरी ओर,

1. विषय संग्रह की चाहना कभी पूरी नहीं होती।

2. विषय उपार्जन की चाहना कभी पूरी नहीं होती।

3. चाहना पूर्ति की विधि की चिन्ता भी हर पल लगी रहती है।

4. चाहना पूर्ति करने वाले विषयों के संरक्षण की चिन्ता भी हर पल लगी रहती है।

5. मान पाने की भी चिन्ता लग जाती है।

6. मान चला न जाये, यह चिन्ता भी लग जाती है।

7. मान्यता न छूट जाये, यह चिन्ता भी सताती है।

8. कोई साथ छूट न जाये, यह चिन्ता भी खाती है।

9. दुश्मन जीत न जाये, यह चिन्ता भी जलाती है।

10. सज्जन बिगड़ न जाये, यह चिन्ता भी दुःख देती है।

11. सम्बन्धीगण यह न करें, यह चिन्ता भी सताती है।

भाई! जग की, घर की, अपनी, दूजे की चिन्ता लगी रहती है; नौकरी की, कारोबार की चिन्ता भी लगी ही रहती है।

आसुरी सम्पदा सम्पन्न लोग चिन्ता को ही हिय से लगाये रहते हैं। फिर जब साधना करते हैं, तब भी चिन्ता खाती है। साधक परम के नाम पर चिन्ता करते हैं।

‘यह नहीं पाया, क्यों नहीं पाया, कब पाऊँगा’ इसकी भी चिन्ता करते हैं। गर ध्यान से देखो, तो जान लोगे कि यह चिन्ता:

1. अहंकार के कारण होती है।

2. कुछ पाना हो तो होती है।

3. अपनी स्थापना के लिये होती है।

4. अपनी रुचि पूर्ति के लिये होती है।

5. वास्तविकता में परिवर्तन चाहने वाले की होती है।

6. कर्तापन अभिमानी की होती है।

चिन्ता और मोह अज्ञानपूर्ण मन और बुद्धि का गुण है।

मन का स्वभाव चिन्तन है, चिन्ता नहीं।

चिन्तन चिन्ता :

कर्म फल से अतीव संग, विजय, पराजय, सिद्धि, असिद्धि में अहंकार पूर्ण तद्‌रूप और केवल ‘मैं’ की प्रधानता की चाहना ही चिन्ता को जन्म देते हैं। चिन्तन चिन्ता का रूप धर लेता है।

‘मैं’, मोह अहंकार और संग रहित विचार धारा चिन्तन कहलाती है, और ‘मैं’, मोह, अहं और संग सहित विचार धारा चिन्ता कहलाती है।

भाई! जब तक ‘मैं’ के लिये कुछ भी चाहिये, चिन्ता लगी ही रहेगी। सच्चा साधक वह ही है जिसे कोई चिन्ता नहीं। वह तो भगवान को भी अपना तन, मन और बुद्धि देने जाता है। उसे अपने लिये कुछ नहीं चाहिये। वह तो जग को भी केवल देता ही है। वह वास्तव में कर्तव्य भी नहीं करता। उसका सहज जीवन ही कर्तव्य होता है। कर्तव्य उससे हो जाता है।

जब तन दिया भगवान को तो जीवन प्रवाह राम समान होगा ही।

भाई! देने वाले को क्या चिन्ता, चिन्ता लेने वाले को होती है।

क) सच्चा साधक तो सबका दाता होता है।

ख) भगवान में मानने वाले को चिन्ता हो ही नहीं सकती।

ग) जब तन भगवान को देना है, तो तन को क्या मिला, या क्या नहीं मिला, इससे आपको क्या?

घ) गर तन राम का है, तो सब राम को मिला।

बुरा भला सब राम से हुआ, मान अपमान सब राम का हुआ। जो भी हुआ  तन को हुआ, आपको कुछ नहीं हुआ।

तब साधक चिन्ता रहित हो जाता है। किन्तु, यदि केवल विषय उपभोग को ही,

1. परम माने तो चिन्ता निरन्तर रहेगी ही।

2. सर्वश्रेष्ठ माने तो चिन्ता निरन्तर रहेगी ही।

3. प्राप्तव्य माने तो चिन्ता निरन्तर रहेगी ही।

जो मानता है कि जीवन केवल उपभोग के लिये है, वह अज्ञानपूर्ण, अन्धा, नित्य चिन्ता ग्रसित, आसुरी सम्पदा सम्पन्न है।

नन्हीं! विषयों के बारे में पूछती हो, तो सुनो:

पूर्ण ब्रह्माण्ड किसी न किसी का विषय है।

क) स्थूल सृष्टि, इन्द्रियन् का विषय कह लो।

ख) ज्ञान, बुद्धि का विषय कह लो।

ग) स्पर्श मात्र जो भी है, वह विषय ही है।

जीव, ज्ञान उपभोगी भी होता है। स्थूल विषय उपभोगी भी होता है।

ज्ञान अगर अशुद्धता मिटा दे और आत्मवान बना दे, तो ज्ञान को गंगा कह लो, पावनकर कह लो। ज्ञान भी बुद्धि का विषय ही है। आत्मा किसी का विषय नहीं है। ज्ञान, अज्ञान का नाश कर सकता है। विषय ही विषयों का नाश कर सकते हैं। ज्ञान वह है जो अज्ञान को मिटाता है और अज्ञान को मिटा कर ख़ुद भी मिट जाता है। जो बाक़ी रह जाता है, वह आत्मा है।

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