Chapter 16 Shloka 10

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः।


Talking of evil qualities the Lord says:

Resorting to insatiable desires and filled with

hypocrisy, pride and arrogance, embracing

illusory principles on account of moha

and committed to impure resolves,

such people conduct themselves in the world.

Chapter 16 Shloka 10

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः।


Talking of evil qualities the Lord says:

Resorting to insatiable desires and filled with hypocrisy, pride and arrogance, embracing illusory principles on account of moha and committed to impure resolves, such people conduct themselves in the world.

Insatiable desires

Those who are filled with desires remain ever unsatiated.

1. Desire can never be completely gratified.

2. Man’s appetite can never attain complete satisfaction.

3. How can one’s liking for gross objects ever fade? Something always remains to be attained.

4. Even if one possesses the wealth of the whole world, one will not be able to purchase all the objects of one’s fancy. Something will always remain out of one’s reach.

5. How can one satiate the desire for recognition and fame, and how can one decide how much respect and recognition is enough?

6. Not only that, one also wants dominion over the world and the highest status for one’s body-self!

If one desires, one desires everything. If one does not desire, one desires nothing. Reflect upon the connotation of all that has been discussed here and realise that desire can never be fulfilled. Its appetite is unending.

Those who possess evil tendencies:

a) are charlatans;

b) are pretenders;

c) are betrayers;

d) always hide the facts;

e) are full of jealousy, hatred and hostility;

f) are hypocrites who can only boast;

g) are vain without cause;

h) do not consider the other to be even a human being.

In fact such people:

a) are drunk with the wine of ignorance;

b) are drunk with the wine of moha;

c) are drunk with the intoxication of the ego;

d) consider the ‘I’ to be the most powerful;

e) are drunk with the intoxication of their wealth;

f) are intoxicated with the pride of their own knowledge;

g) are intoxicated with the wine of their social and worldly status.

Understand what is meant here by intoxication:

1. That which distances us from the real;

2. That which robs us of our senses;

3. That which persuades us to relinquish our humane tendencies;

4. That which projects the untrue as the Truth;

5. That which presents the Truth as untrue.

Adhering to fallacious principles due to their moha, such people, drunk with the intoxication of hypocrisy and pride, possess unchaste and impure conduct.

Having renounced their duty, such people believe themselves to be spiritual aspirants who tread the path of abstinence from action. Having quaffed the wine of acclaim for the knowledge they possess, such people are in fact the antithesis of sainthood. Even those who are intoxicated by the recognition heaped on them on account of their wealth and their knowledge about the methods for acquiring wealth, are also of a demonic nature.

Little one,

1. The greatest sin is pride of knowledge.

2. For the man of wisdom, to turn away from dharma and Truth is the most evil act.

3. The greatest tyranny is the false conduct of those who possess knowledge.

4. The greatest crime is the dereliction of duty by the man of knowledge

5. Such a one is verily a destroyer and is the greatest enemy of the world. Anyone who calls the world an illusion is in fact an arrogant imposter.

6. The one who possesses these demonic qualities in profusion is the most ignorant, despite possessing the greatest knowledge.

7. There is no greater ignorance than knowledge that leads one away from one’s duty.

8. He who cannot understand the true meaning of knowledge is the greatest laggard.

9. It is ignorance and moha that prevent the spirit of yagya from permeating one’s life.

The Lord has Himself said that if He did not discharge His duty, He would be the progenitor of illegitimate offspring!

Understand this statement of the Lord once more. Those who have faith in the Lord will aspire to mould their lives in accordance with His precept. They will see in His life the example and proof of spiritual knowledge. His life represents the eternal, intransient luminescence of spiritual living. Silence is His core and His very essence. Thus He is often called the epitome of silence.

The Lord Himself says:

1. If the Lord Himself renounces His duties in life, people would be misled and lose the spiritual path.

2. If the Lord Himself did not give us the example of endurance and forbearance in His life, people would become wicked.

3. If the Lord Himself renounced yagya in His life, people would not be able to understand Reality.

4. If the Lord renounced justice, people would remain ignorant about the Truth.

The Lord Himself clarifies that if He did not fulfil His duties, He would be the cause of illegitimate, immoral mental attitudes. Generating such mental varna sankar is:

a) the greatest sin;

b) the worst form of moha;

c) the greatest impurity;

d) the greatest disservice to the universe.

The Lord was born for the protection of the saintly and for the preservation of their virtuous tendencies. Whatever the Lord is saying is addressed to such sages and those who aspire for such virtue.

One who harbours negative desires will not endeavour to read the Gita! Only the one who aspires for the elevated realms of spiritual living will peruse such a scripture. The Lord is describing the obstacles on the path of such an aspirant of spiritual living.

Little one, man resorts to false principles only when he cannot translate the injunctions of the Scriptures into his everyday life.

The obstacles on the path of spiritual practice lie in:

a) the practicant’s beliefs and concepts;

b) the practicant’s inability to understand the true meaning of Truth;

c) some false principle of his own.

The method for understanding the Gita

1. Little one, whilst perusing the Gita, one must weigh the Lord’s words with His life. Only then can one arrive at the authentic meaning.

2. If any word seems incompatible with the Lord’s life, know with certainty that the lacuna lies in your understanding of that word.

3. The Lord is what He describes in the Gita.

4. The Lord’s life is the light which illuminates the words of the Gita.

5. The essence and the manifestation of knowledge are always at variance. This too, can be understood when one witnesses the Lord’s life.

6. The Lord Himself is the eternal light that illumines the essence of Adhyatam.

The Lord says, “If perchance I do not engage in action, then all kinds of people will begin to follow My example and do the same.”

Little aspirant of the Atma! First understand all that the Lord has said regarding Himself.

He says:

1. I have no duty in these three realms of existence and there is nothing which I cannot attain – yet, I engage in action. (Chp.3, shloka 22)

2. If I did not engage in action, all these people would be corrupted and I would be the progenitor of illegitimate negative tendencies and the cause of destruction of the entire populace. (Chp.3, shloka 24)

3. Just as ignorant individuals attached to action perform deeds, so also must the learned engage in action for the universal benefit, albeit in a spirit of detachment. (Chp.3, shloka 25)

4. An enlightened person should not create confusion in the minds of those ignorant beings who are attached to action; performing all actions with equanimity himself, he should induce them to act similarly. (Chp.3, shloka 26)

5. What a noble person does, others also do the same; the world follows the standards set by him. (Chp.3, shloka 21)

Little one!

1. If after reading all this, one still maintains that the saintly do not mix with the ignorant, that would be sheer delusion.

2. If one says that the saintly must not act like the ignorant, that too would be a wrong concept.

3. The sage knows himself to be the Atma – thus he cannot consider anyone to be inferior or ‘untouchable’.

4. If the sage renounces ordinary life, that would be contrary to the principles of the Gita.

5. You are an aspirant of virtue and you yearn to be an Atmavaan; you also desire sanyas;you wish to become detached and you also aspire for the Supreme State. If you truly desire all these, the Lord’s life is the exposition of the Gita for you.

6. If you truly desire all these, do not ever turn away from your duty.

7. Ever detached, become the Essence of Love – become Love manifest as indeed is the Lord Himself.

Or else you will become an ashuchivrata!

Ashuchivrata (अशुचिव्रता)

1. In other words you will become an ignorant follower of false principles.

2. You will have a corrupt and degraded code of conduct.

3. It is the learned hypocrites who are the cause of such defilement. Do not let yourself become such an impostor as well!

4. Do not snatch away a daughter from your parents. You will not attain ‘sanyas’ in this manner.

5. Do not steal your sister’s sibling from her – this is not the path to renunciation.

If you truly seek sanyas, do what the Lord has specified.

a) Relinquish all your rights.

b) Refrain from imposing your ‘knowledge’ upon others.

c) Renounce attachment and hatred.

The Lord has said:

1. One who relinquishes both attachment and aversion is a sanyasi. (Chp.5, shloka 3)

2. Renounce the desire for the fruits of action. One who is devoid of such desire is a sanyasi. (Chp.6, shloka 1)

3. To renounce all deeds mentally is true sanyas. (Chp.18, shloka 2)

4. To renounce actions sponsored by desire is sanyas. Therefore do nothing for the satiation of personal desire. (Chp.18, shloka 2)

5. Little one, the Lord has reiterated time and again, that you must continue to do yagya, practice forbearance and give charity. Do all this because the Lord has said so; or else, you too will imbibe demonic qualities and be instrumental in propagating such tendencies.

Provide proof of the divine qualities in your day to day life. You have one family today – tomorrow you will become an integral part of many other families. You will do your best for each and every one according to the other’s requirement. Your duty will not be only towards one family, but towards all. Little one, when you become so magnanimous, then you will truly live up to your name.

This is the difference between an ordinary individual and a sanyasi. The ordinary individual has only one family to call his own, whereas the sanyasi belongs to the whole world. He endeavours always for the welfare of all beings. His own family constitutes a part of that ‘whole’.

If you cannot accept all this in your day to day life, you too will become an evil doer, justifying your deeds with obscure principles and concepts. You will then be left with the false pride of theoretical knowledge, and all this knowledge will only serve to augment your arrogance even further.

It is the work of the foolish to barter knowledge for recognition and self-establishment. The Atmavaan does not endeavour to change his circumstances or his manifest attributes. His internal state is very different from that of the ordinary being. His attitude towards life and towards other people is unique.

The method of life as described in the Gita, while bringing out the divinity in man, leads him towards the elevated state of an Atmavaan. If one does not employ this method in one’s ordinary living, all one’s knowledge will merely serve to augment one’s demonic tendencies.

अध्याय १६

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः।


भगवान आसुरी गुण के विषय में कहते हैं कि :

शब्दार्थ :

१. कठिनता से पूर्ण होने वाली कामनाओं का आसरा लेकर,

२. दम्भ, मान और मद से भरे हुए,

३. मोह से झूठे सिद्धान्तों को ग्रहण करके,

४. अशुद्ध व्रत धारण करके,

५. वे संसार में वर्तते हैं।

तत्त्व विस्तार :

पूर्ण न होने वाली कामना

कामना पूर्ण लोग, नित्य अतृप्त ही होते हैं। ठीक ही तो है,

क) कामना कभी भी पूर्ण नहीं होती।

ख) रुचि कभी भी तृप्त नहीं हो सकती।

ग) स्थूल विषयों की रुचि कैसे ख़त्म हो सकती है? कुछ न कुछ पाना तो रह ही जायेगा।

घ) संसार का पूर्ण धन भी आ गया, तब भी आप संसार में अपने समस्त रुचिकर विषय नहीं ख़रीद सकेंगे। कुछ न कुछ तो रह ही जायेगा जो आपकी पहुँच में नहीं होगा।

ङ) फिर, मान की चाहना को कैसे पूरी करेंगे और कैसे निर्णय करेंगे कि कितना मान चाहिये?

च) फिर जग पे राज्य भी तो चाहिये; अपने तन की प्रतिष्ठा भी तो चाहिये!

गर चाहिये तो सब कुछ चाहिये, गर नहीं चाहिये तो कुछ भी नहीं चाहिये। यहाँ कहने का जो अभिप्राय है, उसपे ध्यान लगाईये और समझ जाईये कि कामना कभी पूर्ण नहीं होती, उसका उदर अनन्त है।

आसुरी वृत्ति वाले लोग :

1. दम्भ पूर्ण होते हैं।

2. पाखण्डी होते हैं।

3. विश्वासघाती होते हैं।

4. वास्तविकता को छुपाने वाले होते हैं।

5. ईर्ष्या, द्वेष और शत्रुता पूर्ण होते हैं।

6. ढोंगी और डींगे मारने वाले होते हैं।

7. बिन कारण अकड़ते रहते हैं।

8. दूसरे को इन्सान नहीं मानते।

वास्तव में ये लोग :

– अज्ञान मद पिये हुए होते हैं।

– मोह मद पिये हुए होते हैं।

– अहंकार मद पिये हुए होते हैं।

-‘मैं’ को बलवान मानने वाले होते हैं।

– अपने धन की मद पिये हुए होते हैं।

– अपने ज्ञान के अहंकार की मद पिये हुए होते हैं।

– अपनी सांसारिक और सामाजिक स्थिति की मद पिये हुए होते हैं।

मद को समझ ले। मद तो वह है जो:

क) वास्तविकता से दूर कर दे।

ख) होश उड़ा दे।

ग) इन्सानियत को भुला दे।

घ) असत् को सत् दर्शाये।

ङ) सत् को असत् दर्शाये।

मोह से मिथ्या सिद्धान्तों को ग्रहण करके, दम्भ और मान की मद में चूर हुए लोग अशुद्ध आचरण वाले होते हैं।

कर्तव्य त्याग करके ये लोग अपने को निवृत्ति मार्ग पर चलने वाले साधक मानते हैं। ज्ञान का मान तथा ज्ञान की मद पिये हुए लोग सबसे बड़े असाधु होते हैं। धन का मान तथा धन उपार्जन विधि और ज्ञान मद पिये हुए भी असुर होते हैं।


1. सबसे बड़ा पाप ज्ञान का अहंकार है।

2. ज्ञानी के लिये सबसे बड़ा दुष्कर्म सत्य तथा धर्म से विमुख होना है।

3. सबसे बड़ा अत्याचार, ज्ञानवान का मिथ्यात्व पूर्ण आचरण है।

4. सबसे बड़ा दुराचार ज्ञानवान की कर्तव्य विमुखता है।

5. यही जग क्षय करने वाला तथा जग का सबसे बड़ा दुश्मन है। जग को मिथ्या कहने वाला अभिमानी है, ढोंगी है।

6. यदि आसुरी सम्पदा में धनी हों तो महाज्ञानी भी अज्ञानी ही होते हैं।

7. जो ज्ञान कर्तव्य से विमुख करे उससे बड़ा अज्ञान कोई नहीं होता।

8. जो ज्ञान का यथार्थ अर्थ न समझ सके उससे बड़ा प्रमादी कोई नहीं।

9. जो जीवन को यज्ञमय न बना सके वह अज्ञान ही है, वह मोह ही है।

भगवान ने स्वयं कहा है कि यदि वह स्वयं भी कर्तव्य नहीं करेंगे तो वह वर्ण संकर वर्धक ही बनेंगे। इसे समझ!

भगवान में मानने वाले अपना जीवन भगवान जैसा बनाना चाहेंगे। वह अध्यात्म ज्ञान का प्रमाण भगवान के जीवन से पायेंगे। भगवान का जीवन ही नित्य शाश्वत अध्यात्म प्रकाश होता है, क्योंकि उनके जीवन का मौन सारांश और मौन सार ही भगवान का स्वरूप होता है; इसीलिये, भगवान को परम अखण्ड मौन स्वरूप कहते हैं।

भगवान ने स्वयं ही कहा :

क) यदि भगवान ही जीवन में कर्तव्य छोड़ दें तो लोग पथभ्रष्ट हो जायेंगे।

ख) यदि भगवान ही जीवन में तप करना छोड़ दें तो लोग दुष्ट बन जायेंगे।

ग) यदि भगवान ही जीवन में यज्ञ करना छोड़ दें तो लोग सत्त्व तत्त्व को जान नहीं सकेंगे।

घ) यदि भगवान ही जीवन में न्याय करना छोड़ दें तो लोग सत्त्व तत्त्व को नहीं समझ सकेंगे।

भगवान ने स्वयं कहा कि यदि वह कर्तव्य नहीं करेंगे तो मानसिक वर्ण संकर पैदा हो जायेंगे।

मानसिक वर्ण संकर उत्पन्न करना ही :

1. सबसे बड़ा पाप है।

2. सबसे बड़ा मोह है।

3. सबसे बड़ी अपावनता है।

4. सबसे बड़ा संसार का अहित है।

देख! भगवान का जन्म साधु संरक्षण के लिये हुआ है, साधु की साधुता के संरक्षण के कारण हुआ है। भगवान जो भी कह रहे हैं, वह साधु को कह रहे हैं और साधुता के अभिलाषी को कह रहे हैं।

दुष्टता चाहुक गीता नहीं पढ़ेगा, साधुता चाहुक ही गीता को पढ़ेगा। उस साधुता चाहुक में जो असाधु वृत्ति पथ में विघ्न बन जाती है, यहाँ भगवान उसी के विषय में कह रहे हैं।

नन्हूं! मिथ्या सिद्धान्त का आसरा जीव तब लेता है, जब वह शास्त्र कथित सिद्धान्त को अपने जीवन में नहीं उतार सकता।

साधुता अभिलाषी के पथ में विघ्न :

– उसी की मान्यता होती है।

– सत् का अर्थ समझने में न्यूनता होती है।

– उसी का कोई मिथ्या सिद्धान्त होता है।

गीता समझने की विधि :

क) नन्हीं! गीता पढ़ते समय गीता कथित शब्दों को भगवान के जीवन से तोल कर समझो; तब ही आपको गीता का यथार्थ अर्थ समझ आ सकता है।

ख) यदि गीता का कोई भी शब्द ऐसा लगे जो भगवान को लागू नहीं होता, तो जान लो कि आपकी समझ ग़लत है। भगवान ग़लत नहीं कह सकते।

ग) जो भी भगवान ने गीता में कहा है, वह स्वयं वह आप ही हैं।

घ) जो भी भगवान ने गीता में कहा है, उस पर प्रकाश भगवान का निजी जीवन है।

ङ) ज्ञान का रूप और स्वरूप भिन्न होता है, यह भी आप भगवान के जीवन से ही समझ सकते हैं।

च) अध्यात्म पर नित्य प्रकाश स्वरूप भगवान स्वयं हैं।

भगवान कहते हैं, ‘यदि मैं सावधान हुआ कदाचित कर्म में न वर्तूं तो सब प्रकार से पुरुष मेरे वर्ताव के अनुसार वर्तने लग जायेंगे।’

सत्य प्रिय आत्म स्वरूप चाहुक नन्हीं! पहले, जो भगवान ने स्वयं अपने बारे में समझाया है, उसे समझ ले। भगवान ने कहा :

1. ‘मेरे लिये तीनों लोकों में कुछ भी कर्तव्य नहीं है और कोई भी प्राप्त होने योग्य वस्तु अप्राप्त नहीं है, तो भी मैं कर्म में ही वर्तता हूँ।’ (3/22)

2. ‘यदि मैं कर्म न करूँ तो ये सब लोक भ्रष्ट हो जायेंगे, मैं वर्ण संकर का करने वाला होऊँगा और इस सारी प्रजा का हनन करने वाला बनूँगा।’ (3/24)

   फिर भगवान ने ज्ञानियों के लिये स्पष्ट कहा और आदेश दिया कि :

3. ‘अनासक्त हुआ विद्वान, लोक संग्रह के लिये वैसे ही कर्म करे, जैसे कर्म में आसक्त हुए अज्ञानी जन कर्म करते हैं।’ (3/25)

4. ‘ज्ञानी पुरुष को चाहिये कि कर्मों में आसक्ति वाले अज्ञानियों में बुद्धि भेद उत्पन्न न करे, किन्तु स्वयं युक्त रहता हुआ, सब कर्मों को अच्छी प्रकार करता हुआ, उनसे (भी कर्म) करवाये।’ (3/26)

5. ‘श्रेष्ठ पुरुष जो जो आचरण करता है, अन्य पुरुष भी वही करते हैं। श्रेष्ठ पुरुष जो प्रमाण स्थापित कर देते हैं, बाकी लोग उसका अनुसरण करते हैं।’ (3/21)


1. यदि यह सब पढ़ कर भी जीव कहें कि साधु लोग अज्ञानियों से मेल जोल नहीं करते, तो यह मिथ्या बात होगी।

2. गर वे कहें कि साधु लोग अज्ञानियों जैसे कर्म न करें, तो यह भी मिथ्या सिद्धान्त होगा।

3. साधु लोग तो अपने आपको आत्मा समझते हैं, फिर वे किसी को भी अछूत कहें तो बनता ही नहीं।

4. साधु लोग यदि साधारण जीवन को त्याग दें तो गीता के सिद्धान्तों के विरुद्ध बात होगी।

5. तुम साधुता अभिलाषी हो, आत्मवान बनना चाहती हो, संन्यास भी लेना चाहती हो, उदासीन भी होना चाहती हो, परम पद भी चाहती हो। यदि ये सब चाहती हो तो भगवान का जीवन ही तुम्हारे लिये गीता की व्याख्या है।

6. यदि ये सब चाहती हो तो कर्तव्य परायणता कभी न छोड़ना।

7. नित्य उदासीन होते हुए भगवान जैसी प्रेम स्वरूप तथा प्रेम रूप बनना, वरना ‘अशुचिव्रता’ हो जाओगी!

अशुचिव्रता :


क) अज्ञानपूर्ण मिथ्या सिद्धान्ती हो जाओगी।

ख) भ्रष्ट आचरण से युक्त हो जाओगी।

ग) इस अपवित्रता का कारण मिथ्याचारी ज्ञानी जन हैं, तुम भी मिथ्याचारी न हो जाना।

घ) अपने पिता और माता की बेटी उनसे छीनकर संन्यास नहीं मिलेगा।

ङ) अपनी बहिन की बहिन उनसे चुराकर संन्यास नहीं मिलेगा।

यदि सच ही संन्यास चाहिये, तो वही करो जो भगवान ने कहा है। यानि,

– अपने हक़ छोड़ दे।

– स्वयं उन पर अपना ज्ञान मढ़ना छोड़ दे।

– राग और द्वेष छोड़ दे।

भगवान कहते हैं :

1. राग और द्वेष रहित नित्य संन्यासी होते हैं। (5/3)

2. कर्म फल की चाहना छोड़ दे, कर्म फल चाह रहित संन्यासी है। (6/1)

3. सम्पूर्ण कर्मों का मन से त्याग कर देना ही संन्यास है। (5/3)

4. काम्य कर्म त्याग ही संन्यास है। यानि, कोई भी कर्म निजी चाहना पूरी करने के लिये न करना। (18/2)

5. नन्हूं! भगवान ने स्वयं बार बार कहा है कि यज्ञ, तप, दान तो तुम करते रहना। याद रहे, यह भगवान ने कहा है, तुम वही करो। वरना नन्हीं! तुम भी आसुरी गुण वाली और आसुरी गुण वर्धक हो जाओगी।

भागवद् गुणों का सहज जीवन में प्रमाण दो। आज तुम्हारा एक कुल है, कल सब कुल तुम्हारे हो जायेंगे। जिसको तुम्हारी जितनी ज़रूरत होगी, तुम उसके लिये यथाशक्ति सब करोगी। तुम्हारा फ़र्ज़ केवल एक कुल के प्रति नहीं होगा, बल्कि सबके साथ होगा। नन्हूं! जब तुम महा उदार हो जाओगी, तब तुम अपना सहज नाम भी सार्थक कर लोगी।

साधारण जीव और संन्यासी में बस इतना ही भेद है कि साधारण आदमी एक कुल का होता है, संन्यासी सारे जहान का होता है। वह तो नित्य सर्वभूतहितकर होता है। ‘सर्वभूत’ में अपना कुल भी आ जाता है।

यदि सहज जीवन में ये सब न मान सको तो तुम भी अज्ञान पूर्ण मिथ्या सिद्धान्तों को ग्रहण करने वाली, भ्रष्ट आचरण युक्त हो जाओगी। बाक़ी शब्द ज्ञान का झूठा अभिमान रह जायेगा और सम्पूर्ण ज्ञान केवल दम्भ वर्धक रह जायेगा।

मान के लिये ज्ञान का व्यापार करना मूढ़ों का काम है। अपनी स्थापना के लिये ज्ञान का व्यापार करना, मूर्खों का काम है। आत्मवान रूप या परिस्थिति को नहीं बदलते। उनकी तो आन्तरिक स्थिति फ़र्क होती है। उनका दृष्टिकोण जीवन के प्रति और जीवों के प्रति फ़र्क होता है।

गीता कथित जीवन प्रणाली ही जीव में देवत्व उत्पन्न करते करते उसे आत्मवान बना देती है। यदि इस जीवन प्रणाली को सहज जीवन में न मानो तो पूर्ण ज्ञान भी असुरत्व वर्धक हो जाता है।

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