Chapter 16 Shloka 4

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च।

अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ संपदमासुरीम्।।४।।

The Lord says:

O Partha! Hypocrisy, arrogance and pride,

wrath, harshness and ignorance

are the qualities of the demonic legacy.

Chapter 16 Shloka 4

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च।

अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ संपदमासुरीम्।।४।।

The Lord says:

O Partha! Hypocrisy, arrogance and pride, wrath, harshness and ignorance are the qualities of the demonic legacy.

Dambh (दम्भ) – Hypocrisy

This is a demonic trait.

1. To conceal a negative quality and project it as a positive trait is dambh.

2. To camouflage reality and display a false image is dambh.

3. Vanity is dambh.

4. A virtuous appearance and a glowing countenance cloaking the greed within is dambh.

5. The guise of a saintly devotee veiling a mind full of craving and yearning is dambh.

6. One who has an evil mind, yet who manages to deceive others with his external appearance, possesses the attribute of dambh.

7. The external appearance of such a pretender is generally one of arrogance.

8. On account of dambh a person exhibits a degree of stiffness and haughtiness in ratio with his internal inferiority.

Such people betray the trust of others because the very attribute which they projected to attain that trust was actually non-existent in them. Such people are continually making every endeavour, using all means at their disposal, to:

a) conceal their negative tendencies;

b) hide their innate inferiority;

c) find methods to portray their superiority.

They are extremely proficient in the art of concealing reality and projecting the false as true.

1. Such ignoramuses are ever trying to give knowledge to others.

2. Those who bear malice towards others make a pretence of serving them.

3. The insincere try to rob others by making a display of sincerity!

4. Enemies make a pretence of friendship to achieve their selfish ends.

5. They seek to annihilate the other and establish themselves, but show just the opposite.

6. They seek to gratify their own desires by hiding the truth.

This is the constant effort of their conscious, subconscious and unconscious mind.

Darp (दर्प) – Arrogance

1. A false sense of pride.

2. Arrogant conceit.

3. The person dictates terms to others as a consequence of this trait.

4. He intimidates others as a result of darp.

5. Darp also implies impudence and stubbornness.

6. Disrespectfulness is darp.

7. To belittle others is darp.

8. To consider all others to be inferior is darp.

9. Obstinacy is darp.

10. Stubborn intransigence is darp.

As a consequence of this attribute:

a) An individual resorts to anger.

b) He develops an aggressive nature.

c) He is easily provoked.

d) He does not speak from the level of the intellect.

e) He, in fact, never listens to the other.

f) He believes that he is the only intelligent being.

All these traits accompany the attribute of darp.

1. This attribute is the cause of the individual’s repeated defeat in various aspects of life.

2. Through this attribute the individual troubles and torments others.

3. This trait prevents the individual from completing even his good plans and schemes.

4. Those who possess this trait do not even consider the other to be a human being!

5. They are indeed blind.

6. Darp is contemptuous of others.

7. Darp considers others to be inferior.

8. Darp seeks recognition and acclaim.

9. Darp is purely selfish.

Abhimaan (अभिमान) – Pride

1. The one who has pride considers only himself to be noble and good.

2. He believes that only the knowledge he possesses is superior.

3. He considers only his own schemes to be worthy of merit.

4. He is ever immersed in self praise.

5. He believes that he is most worthy of being worshipped.

6. He wishes to be the leader of all.

7. He seeks a kingdom but is unwilling to fulfil the obligations of a ruler.

8. He does not wish to fulfil his duty but demands his rights.

So blind is he that:

a) He considers recognition and acclaim to be his right.

b) He believes he has rights over all noble qualities.

c) He believes that he has rights over the qualities of sages and saints.

d) He believes he has rights over all leadership qualities.

He does not possess the requisite qualities, but fancies that he has claims on them. He demands credit from others for these imaginary qualities. Thus he maltreats even spiritual luminaries – the sages and saints – and considers his own intellect to be the most superior of all.

Remember we are now talking of demonic assets.

A demon is one who:

a) steals another’s good name;

b) uses others for self-establishment;

c) seeks to obliterate the other from the face of the earth;

d) endeavours to use the Lord Himself as his servant;

e) seeks to subjugate the whole world in order to establish the ‘I’;

f) drinks the blood of the other’s reputation.

Dambh, darp, abhimaan are the foundation of a demonic attitude. Ingratitude is its essence. Such people consider themselves to be divine and demand the worship of others. They can see nothing apart from their own superiority.

Krodha (क्रोध) – Wrath

This quality has been discussed in some detail in the second shloka of this chapter. It would suffice to mention here that:

1. Krodha is the formidable weapon of the Asuras or demons. It is the weapon of the blind, just as the intellect is the weapon of the knowledgeable man of wisdom.

2. The demonic cannot tolerate an impartial intellect since such an intellect will never abet the demonic tendency.

3. Krodha is not only momentary. It can continue for long periods of one’s life.

4. Krodha does not merely imply a temporary explosion. The attitude of krodha is capable of calculated thought and detailed planning to harm the other.

Remember, this is the trait of a demon – no less!

a) Such a one can even smile whilst in a temper.

b) He can even remain silent yet seethe inside.

c) He may run away on account of anger.

d) In his anger he can even subjugate himself to achieve his purpose.

Krodha can thus play all kinds of tricks! Ultimately the one afflicted by this aberration will attack and bite the other.

Parushya (पारुष्य) – Harshness

This too is a demonic trait. Parushya connotes:

1. Harsh speech which can scorch the other.

2. To indulge in defamatory talk in order to insult the other.

3. Acting in a manner which ensures the downfall of another.

4. Cruelty, insolent deeds and words.

5. Negative talk and harmful words.

6. Criticism, carping – both these constitute parushya.

Parushya is the attribute of one who endeavours to establish himself on the graves of others. What else can he do? He seeks self-establishment at any cost; and after attaining it, he annihilates the very person who was instrumental in establishing him.

Agyan (अज्ञान) – Ignorance

1. Just consider, how can knowledge exist where hypocrisy, arrogance and pride are the ruling powers?

2. Where anger and every type of impurity are the means towards the attainment of one’s goal, of what avail is knowledge?

3. Nothing apart from ignorance can exist where the mind is the ruler of the kingdom.

4. Where only the ‘I’ exists, which believes that all others are there only for the service of the ‘I’, there only blindness can exist.

Ignorance is the basic cause of such reasoning.

Agyan or ignorance is that which:

a) is not gyan or knowledge;

b) is not the truth;

c) is sheer falsehood;

d) does not allow one to perceive reality;

e) renders unclear even what was clear;

f) does not allow one to perceive with clarity;

g) makes one blind even when in the presence of light;

h) blinds even those with eyes;

i)  does not allow one to perceive the truth that is right before one, even though one may desire to see that truth;

j)  cloaks the Truth and projects the untrue as the Truth;

k) conceals falsehood and reproduces it as the Truth.

The Lord says, “O Arjuna! These are the attributes of one who possesses demonic assets.”

Kamla, listen carefully and try to understand. Ignorance does not dwindle even if the Lord Himself is standing before you. As long as the desire to establish the ‘I’ persists, so long as you desire body establishment, you will misinterpret the true connotations of knowledge. The consequence will inevitably be ignorance – abysmal darkness. It is only an unmitigated desire for the qualities of divinity which can eradicate such darkness. Otherwise acquiring all knowledge only increases the conceit of a person. The eradication of ignorance is possible only when one seeks to give of oneself to the Lord, or else one’s pride will continue to swell despite the fact that one may have all the requisite knowledge.

First of all, pride of the intellect afflicts us. When your eye perceives, you say “I have seen! I have understood! I know!” Thus ego abounds. Pride in the intellect which is subservient to the body-self is aggravated. Thereafter ignorance grows.

Little one, those who possess demonic traits cannot tolerate Truth. How can their ‘I’ endure its exposure? How can the ‘I’ ever endure its own impairment?

Little one, understand the ‘I’ once more.

Turn back to shloka 2 of this chapter and acquaint yourself with the essence of ‘I’ described there; then proceed to read ahead. (‘I’ has also been discussed clearly in Chp.4, shloka 3; Chp.5, shloka 14; Chp.12, shloka 12; Chp.16, shloka 2; Chp.16, shloka 4.)

O little lover of the Truth!

1. This epitome of maya, this manifest ghost, this ‘I’ which possesses demonic tendencies is the root of all problems.

2. There is no falsehood equal to the falseness of the ‘I’.

3. It is the ‘I’ which augments untruth.

4. It is the ‘I’ which is the root of all lies.

5. The ‘I’ cannot appreciate the Truth because the appearance of Truth causes its dissipation.

6. ‘I’ cannot appreciate knowledge.

7. ‘I’ can never appreciate the intellect.

8. Then how can the mortal who is born of this illusory ‘I’ and who spends his life augmenting it ever tolerate the luminosity of Truth? The secret of the ‘I’ will be out the moment the light of knowledge dawns.

9. This illusory ‘I’, being completely baseless, continually sidles upto the mind and tries to ingratiate it. The mind is blind and it is only where blindness reigns that the demonic ‘I’ can remain alive.

10. This ‘I’ is most sly, shrewd and clever, though this demon is actually nothing more substantial than a shadow.

11. This ghost-like ‘I’ knows your every weakness. Being an ‘insider’ in this home of your body-self, it very slyly and imperceptibly prevents your intellect from comprehending knowledge. It keeps knowledge cloaked in a sheath of ignorance and changes the true connotations of knowledge to suit its purpose.

12. This ‘I’ allows the individual to indulge in intellectual gymnastics, but disallows him from understanding the practical connotations of knowledge. This is but natural since it does not want to be annihilated! It matters not to the ‘I’ if the spiritual aspirant merely speaks of the Essence of Truth. However, if that aspirant begins to apply that knowledge in life, the demonic ‘I’ has no other recourse but to rebel.

13. Understand carefully little one, it is not easy to fight this ‘I’. This is the same entity which has distanced you from your true Self. It has taken full advantage of your mind and has very cleverly swept away the intellect right from under your eyes! And you did not even know!

This is the very same ‘I’ which has converted you from a god-like being into an animal. And you are unable to believe that you are indeed an animal! It prevents you from realising that you no longer have humane qualities but have acquired devilish traits! The more this ‘I’ renders you devoid of intellect, the more it fills you with the pride of intellect.

1. Little one, just as this demonic ‘I’ has looted you, it now seeks to sit hidden within you and ambush others in a similar manner.

2. It has gained such a clean and spectacular victory over you, that now it seeks to spread its dominance over others as well.

3. Little one, this demon of the ‘I’ has taken birth in other bodies as well and is rendering them hollow from within. Those bodies have also become cemeteries similar to your body-self. Having totally consumed their own flesh and blood, these demons have now turned on others, to feed on them. They start to oppress others as the ‘I’ seeks dominance over others and endeavours to steal their freedom.

4. Little one, this demonic ‘I’ thinks itself to be extremely clever and shrewd. And rightly so! After all, its victory has been no mean feat! How quietly it gained control over you and with what agility it suppressed your intellect! How artlessly it won over your mind and also succeeded in tying a bandage over your eyes! It is but natural that it takes such great pride in itself!

5. This ‘I’, which can be likened to Kansa, the demon king, annihilates the babes of virtuous tendencies at their very birth. It allows only those tendencies to live, of whose support it can be sure.

6. Today the ‘I’ abiding in these myriad bodies does not allow anyone to act against it.

7. Today the ‘I’ abiding thus in these myriad bodies has taken on a terrifying, universal aspect. No longer can it tolerate the presence of an Atmavaan. Thus is this era aptly known as the Kaliyuga. Now consider the following, my little love:

­­–  First of all your own ‘I’ within you is your foremost foe.

­­–  The world in the form of the universal ‘I’ has similarly become the enemy of virtue and saintliness.

­­–  Even the so called ‘keepers and controllers of dharma’ these days are prey to the same disease of ‘I’. Therefore even though they may be able to speak of an Atmavaan, they cannot actually know such a One.

­­–  They feel that they have recognised the intrinsic essence of Truth, but in actual fact, they are unable to even cognise the manifest form! They too, are burdened by the pride of the ‘I’. They too, continually strive for the establishment of the ‘I’.

­­–  It is only someone with the stature of a Valmiki who could proclaim Ram to be the Lord Himself. It is only a Vyaas who could proclaim Krishna to be a Perfect Soul. It is only such souls who can understand and perceive the manifest form of the Atma essence.

Now consider what stature of intellect must be required to erase this ‘I’. What sort of dedication is required for this onerous task? What depth of inner silence is required for the eradication of the ‘I’?

Little one, pursue your sadhana, your spiritual practice quietly, discreetly. One should always cloak one’s endeavours. Cajole and entice the mind, take it along cheerfully and smilingly. Your daily life should never betray to others the fact that you are out to annihilate the ‘I’.

Never mind the outside world, your own ‘I’ constantly abets the already recalcitrant mind to eliminate you from the path. Therefore be extremely vigilant and beware! Try to persuade your mind towards the Truth with the appropriate knowledge. Take no step which would give the ‘I’ a chance to feast on the victuals of pride. Only by leading an ordinary, simple life can you attain the Essence of your Self and become established in its practical form.

अध्याय १६

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च।

अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ संपदमासुरीम्।।४।।

भगवान कहते हैं, हे अर्जुन!

शब्दार्थ :

१. दम्भ, दर्प,

२. अभिमान, क्रोध,

३. कठोरता और अज्ञान,

४. आसुरी सम्पदा के गुण हैं।

तत्त्व विस्तार :

अब भगवान आसुरी सम्पदा के विषय में कहते हैं।

दम्भ :

दम्भ आसुरी गुण है।

क) अवगुण छिपा कर सत्गुण दिखाना दम्भ है।

ख) वास्तविकता छिपा कर मिथ्या रूप दिखाना दम्भ है।

ग) वृथा अभिमान, दम्भ है।

घ) सौम्य दर्शन, उज्ज्वल चेहरा, पर आन्तर में लोभ का छिपा होना, यह दम्भ है।

ङ) भक्त, महात्मा का भेस और लोभ तृष्णा पूर्ण मन का होना दम्भ है।

च) दुष्ट मन वाला दूसरे जीव को बाह्यरूप में धोखा देता जाये, यह दम्भ है।

छ) पाखण्डी का दर्शन दम्भ पूर्ण होता है।

ज) जितने न्यून हों, उतनी ही अकड़ का होना, यह दम्भ के कारण होता है।

विश्वासघाती ऐसे ही लोग होते हैं; क्योंकि जिस गुण को दिखा कर ये विश्वास के पात्र बने थे, वह गुण उनमें था ही नहीं। भाई! ऐसे गुण वाले तो हर पल अपनी पूर्ण सार्मथ्य से :

1. अपने अवगुण छिपाव में लगे रहते हैं।

2. अपनी न्यूनता छिपाव में लगे रहते हैं।

3. अपनी श्रेष्ठता दिखाने के तरीकों में लगे रहते हैं।

यानि झूठ को सच दर्शाने और सच को छिपाने में ये लोग बहुत दक्ष, प्रवीण और निपुण होते हैं। चेत, अर्धचेत और अचेत में बस निरन्तर ये :

क) अज्ञानी, ज्ञान बखान करते हैं।

ख) अहित चाहुक, सेवा करने का ढोंग रचते हैं।

ग) बेवफ़ा, वफ़ादार बन कर लूटना चाहते हैं।

घ) दुश्मन, झूठी सज्जनता दिखा कर अपना मतलब सिद्ध करते हैं।

ङ) दूसरे को मिटाना चाहते हैं स्थापित ख़ुद होना चाहते हैं, किन्तु दिखाते उलटा हैं।

च) असलियत छिपा कर निज चाहना पूर्ति चाहते हैं।

दर्प :

1. मिथ्या अभिमान को दर्प कहते हैं।

2. ग़रूर को दर्प कहते हैं।

3. रोब जमाना दर्प का परिणाम है।

4. धाक जमाना दर्प का परिणाम है।

5. धृष्टता तथा ढीठपन को दर्प कहते हैं।

6. बेअदबी करना दर्प है।

7. सबको नीचा दिखाना दर्प है।

8. सबको न्यून समझना दर्प है।

9. अक्खड़पन दर्प है।

10.  ज़िद्द पकड़ना भी दर्प के कारण होता है।

इस गुण के परिणाम रूप,

– जीव क्रोध करता है।

– उसका तीखा मिजाज़ उत्पन्न हो जाता है।

– वह खिझ जाता है।

– वह बुद्धि स्तर पर बात नहीं करता।

– वह दूसरे की बात सुनता ही नहीं।

– वह केवल अपने को ही लायक समझता है।

ये सब इस गुण के संगी साथी गुण हैं।

क) यह गुण जीवन में बार बार जीव को हराता है और ख़राब करता है।

ख) इस गुण राही जीव दूसरों को तड़पाता है।

ग) इस गुण के कारण जीव अपनी अच्छी योजनाओं को भी पूरा नहीं कर सकता।

घ) दर्प पूर्ण लोग दूसरे को इन्सान ही नहीं समझते।

ङ) ये अन्धे लोग होते हैं।

च) दर्प दूसरों का तिरस्कार करता है।

छ) दर्प दूसरों को तुच्छ समझता है।

ज) दर्प अपना सम्मान चाहता है।

झ) दर्प केवल मतलबी होता है।

अभिमान :

1. अभिमानी अपने को ही श्रेष्ठ मानता है।

2. वह अपने ज्ञान को ही श्रेष्ठ मानता है।

3. वह अपने योजन को ही श्रेष्ठ मानता है।

4. वह अपनी आत्म प्रशंसा में नित्य मग्न रहता है।

5. वह अपने आपको सर्व पूज्य मानता है।

6. वह अपने आपको सबका नेता बनाना चाहता है।

7. वह राज्य चाहता है, पर राजा के कर्तव्य निभाना नहीं चाहता।

8. वह कर्तव्य करना नहीं चाहता, परन्तु हक चाहता है।

अन्धापन इतना है कि,

क) वह मान पर अपना हक़ मानता है।

ख) श्रेष्ठता पूर्ण गुणों पर भी अपना हक़ मानता है।

ग) वह साधु गुणों पर भी अपना हक़ मानता है।

घ) वह नेता के गुणों पर भी अपना हक़ मानता है।

उसके पास गुण नहीं होते पर वह अपना हक़ मानता है। उन कल्पित गुणों के अनुरूप वह दूसरों से मान चाहता है। वह साधु महात्मा की भी बेकदरी करता है और अपनी बुद्धि को ही सर्वश्रेष्ठ मानता है।

याद रहे, हम आसुरी सम्पदा की बात कह रहे हैं। असुर वह है जो,

1. दूसरे का नाम छीन ले।

2. दूसरे से केवल अपनी पुष्टि अर्थ काज करवाये।

3. दूसरे का नामोनिशान मिटा देना चाहे।

4. भगवान को भी चाकर बना लेना चाहे।

5. ‘मैं’ की स्थापना अर्थ सारे जहान को झुका देना चाहे।

6. लोगों की इज्ज़त का खून पिया करे। दम्भ, दर्प, अभिमान, असुरत्व की नींव है। कृतघ्नता इनका स्वरूप है। ऐसे लोग अपने आपको भगवान मानते हैं, अपने आपको पूज्य मानते हैं। इनको अपनी श्रेष्ठता के सिवा कुछ नहीं दिखता है।

क्रोध :

क्रोध 16/2 में सविस्तार कह आये हैं। यहाँ इतना कहना काफ़ी है कि,

1. क्रोध असुरों का महाबली अस्त्र है। अन्धे का अस्त्र क्रोध ही हो सकता है, ज्ञानवान का अस्त्र बुद्धि होती है।

2. असुर निरपेक्ष बुद्धि को नहीं सह सकते, क्योंकि वह आसुरी वृत्ति का साथ नहीं देगी।

3. क्रोध क्षणिक ही नहीं होता, क्रोध दीर्घकालीन भी हो सकता है।

4. क्रोध केवल भड़कन को ही नहीं कहते, क्रोध महा सोच विचार कर दूसरे की हानि के योजन भी बना सकता है।

याद रहे, यह असुर का गुण है, मज़ाक नहीं।

क) वे क्रोध में मुसकरा भी सकते हैं।

ख) वे क्रोध में मौन भी हो सकते हैं।

ग) वे क्रोध में भाग भी जाते हैं।

घ) वे क्रोध में झुक भी जाते हैं।

अजी! क्या क्या खेल नहीं रचता यह क्रोध! फिर, अन्त में क्रोधी दूसरे को काट लेते हैं।

पारुष्य :

पारुष्य आसुरी सम्पदा है।

1. कठोर वाणी, जो दूसरों को जला दे, पारुष्य है।

2. किसी का अपमान करने के लिये अपमान जनक वाक् कहना पारुष्य है।

3. दूसरे को मिटा देने वाले काज कर्म करना पारुष्य है।

4. क्रूरता, धृष्टतापूर्ण कार्य तथा वाक् पारुष्य है।

5. अपराध और अपभाषा को पारुष्य कहते हैं।

6. निन्दा चुगली को भी पारुष्य कहते हैं।

पारुष्य दूसरों को गिरा कर अपनी स्थापना चाहने वाले का गुण है। वह और करेंगे भी क्या? जैसे भी हो सके, वह तो ख़ुद स्थापित होना चाहते हैं और स्थापित होकर स्थापित करने वाले को भी मिटा देना चाहते हैं।

अज्ञान : 

क) सोच लो, जहाँ दम्भ, दर्प, अभिमान का राज्य हो, वहाँ ज्ञान कैसे रह सकता है?

ख) जहाँ क्रोध और अपावनता लक्ष्य प्राप्ति के साधन हों, वहाँ ज्ञान क्या अर्थ रख सकता है?

ग) वहाँ अज्ञान के सिवा हो ही क्या सकता है, जहाँ मन का राज्य है?

घ) जहाँ केवल ‘मैं’ रहता हो, जिसे ऐसा लगे कि ‘बाक़ी सब केवल ‘मैं’ के लिये ही है’, वह अन्धा ही होता है।

यह सब निहित अज्ञान के कारण ही होता है।

अज्ञान वह है जो,

1. ज्ञान नहीं है।

2. सत् नहीं है।

3. झूठ ही है।

4. वास्तविकता को देखने नहीं देता।

5. स्पष्ट को भी अस्पष्ट कर देता है।

6. स्पष्ट को देखने भी नहीं देता।

7. रोशनी के होते हुए भी अन्धे के समान कर देता है।

8. आँखों के होते हुए भी अन्धा कर देता है।

9. हक़ीक़त सामने हो और देखना भी चाहो, फिर भी न देखने दे।

10. सत् को छुपा कर असत् को ही सत् रूप दर्शाता है।

11. असत् को छुपा कर सत् सा बना देता है।

भगवान कहते हैं, ‘हे अर्जुन! यह आसुरी सम्पदा सम्पन्न के लक्षण हैं।’

कमला! ध्यान से देख और समझ! भगवान भी सामने खड़े हों तो अज्ञान निवृत्त नहीं होता। जब तक तुम ‘मैं’ को स्थापित करना चाहते हो, तन को स्थापित करना चाहते हो तो ज्ञान का अर्थ भी ग़लत कर दोगे। परिणाम अज्ञान ही होगा, अंधेरा ही होगा।

भागवद् गुण चाह ही यह अंधेरा हटा सकती है। यह तब ही हो सकता है जब आप अपना आप भगवान को देना चाहोगे! वरना पूर्ण ज्ञान होने पर भी अभिमान बढ़ता जाता है।

नन्हीं! सर्वप्रथम अभिमान बुद्धि का होता है। जब आपकी आँख देखती है, आप समझते हैं, ‘मैंने देखा है, मैंने समझा है, मैंने जाना है!’ बस, फिर जीव अहंकार पूर्ण हो जाता है। फिर देह बुद्धि अभिमान उठ आता है। तत्पश्चात् अज्ञान बढ़ने लगता है।

नन्हीं! आसुरी सम्पदा पूर्ण लोग सत्य को बर्दाश्त नहीं कर सकते। उनकी ‘मैं’ अपने ही अनावरण को कैसे सह सकती है? वह अपनी ही क्षति कैसे सह सकती है?

नन्हूं! एक बार पुनः ‘मैं’ को समझ ले!

नन्हूं! पहले 16/2 में ‘मैं’ का स्वरूप पढ़ लो, फिर आगे पढ़ो। (‘मैं’ के स्पष्ट अर्थ के लिए ७/४, १२/१३, १६/२ और १६/१८ भी देखिये।)

नन्हीं! सत्यप्रिय आभा!

1. यह माया स्वरूप, प्रेत रूप, असुर स्वभाव ‘मैं’ ही सब मुसीबत की जड़ है।

2. ‘मैं’ के बराबर कोई झूठ नहीं है।

3. ‘मैं’ ही सब झूठ का वर्धक है।

4. ‘मैं’ ही झूठ का कारण है।

5. ‘मैं’ सत्य को पसन्द ही नहीं कर सकती, क्योंकि सत्य के आते ही ‘मैं’ की क्षति होती है।

6. ‘मैं’ ज्ञान को पसन्द नहीं कर सकती।

7. ‘मैं’ बुद्धि को बिलकुल पसन्द नहीं कर सकती।

8. ‘मैं’ रूपा भ्रान्ति जम तथा ‘मैं’ रूपा भ्रान्ति वर्धक भूत प्रकाश को कैसे सह सकेगा; क्योंकि ज्ञान प्रकाश के आते ही ‘मैं’ की पोल खुल जायेगी।

9. यह कल्पनात्मक ‘मैं’ तत्त्वहीन होने के नाते आपके मन को नित्य रिझाता है। यह मन अन्धा है और अन्धे के राज्य में ही यह ‘मैं’ रूपा असुर जीवित रह सकता है।

10. वह ‘मैं’ रूपा छाया मात्र असुर बहुत ही चालाक, चतुर तथा दक्ष है।

11. इस ‘मैं’ रूपा भूत को आपके मन की हर कमज़ोरी का पता है और ‘घर का भेदी’ होने के नाते यह बड़ी चतुराई तथा अदृष्ट रूप से आपकी बुद्धि को ज्ञान समझने ही नहीं देता। यह ज्ञान से पर्दा उठने ही नहीं देता। यह ज्ञान के यथार्थ अर्थ को ही बदल देता है।

12. इस ‘मैं’ के कारण ही जीव बौद्धिक ज्ञान विनोद में तो रमण कर सकते हैं, किन्तु यह ‘मैं’ जीव को ज्ञान का विज्ञान रूप समझने ही नहीं दे सकता। इसमें उसका दोष नहीं है, वह मरना नहीं चाहता। जब तक साधक स्वरूप की बातें करता है, ‘मैं’ को कोई फ़र्क नहीं पड़ता, किन्तु यदि साधक जीवन में स्वरूप के अनिवार्य रूप को लाने लग जाये, तो असुरत्व बेचारा कहाँ जाये?

13. ध्यान से देख नन्हीं! इस ‘मैं’ से भिड़ना कोई आसान काम नहीं है। यह वही ‘मैं’ है जिसने आपको आपके ही स्वरूप से दूर कर दिया है। इसने आपके मन का पूरा फ़ायदा उठाया है। इसने आपकी बुद्धि की आपके देखते देखते ही सफ़ाई कर दी है और आपको पता भी नहीं चला।

यह वही ‘मैं’ है, जिसने आपको आपके सामने ही भगवान से ऐसा जानवर बना दिया है, कि आप मान भी नहीं सकते कि आप जानवर हैं। यह आपको समझने ही नहीं देती कि आपके पास इन्सानियत के गुण नहीं रहे बल्कि हैवानों के गुण आ गये हैं। यह ‘मैं’ आपको जितना अधिक बुद्धिहीन करता है, उतना ही आपमें बुद्धि का अहंकार भर देता है।

14. नन्हीं! जिस तरीके से इस असुर रूप, भूत स्वरूप ‘मैं’ ने आपको लूटा है, उसी तरह आपके अन्दर बैठ कर यह आपके तन राही औरों को भी लूटना चाहती है।

15. यह ‘मैं’ आपके अन्दर इतनी सफ़ाई से सफलता पा गई है कि अब वह अपना विस्तार औरों के तनों पर करना चाहती है।

16. नन्हूं! यह ‘मैं’ रूपा भूत औरों के तनों में भी पैदा हो गया है और उनके तनों को भी घुन की तरह खा गया है। वह तन भी आप जैसे ही भूत प्रेत की बस्ती बन गये हैं। अब, जब वह अपने आपको खा चुके हैं, तब वह एक दूसरे को खाना चाहते हैं और एक दूसरे को दबाने में लग जाते हैं। वह एक दूसरे पर राज्य करना चाहते हैं और एक दूसरे की स्वतंत्रता छीनना चाहते हैं।

17. नन्हीं! यह असुर स्वरूप ‘मैं’ अपने आपको महा चालाक और सुघड़, निपुण, मानती है। बात भी सच है, उसकी विजय भी तो छोटी सी नहीं हुई। उसने कैसे आपको चुपके से जीत लिया है और कैसे मज़ाक से आपकी बुद्धि को दबा लिया है। हंसते हंसाते ही उसने आपके मन को अपनी तरफ़ कर लिया है और आपकी आँखों पर पट्टी बांध दी है। जाने जान्! उसका अपने पर इतराना बहुत हद तक ठीक ही है।

18. नन्हीं! यह ‘मैं’ रूपा कंस, साधुवृत्ति को जन्म के समय ही मार देता है और यह केवल उन वृत्तियों को जीने देता है जो इसका समर्थन करें।

19. आज हर तन में निहित ‘मैं’ अपने विरुद्ध कुछ भी सहन नहीं करती।

20. आज हर तन में निहित ‘मैं’ समष्टि का विकराल रूप धारण कर चुकी है। अब वह आत्मवान के रूप को बर्दाश्त नहीं कर सकती। इसी कारण कहते हैं, कि यह कलियुग है।

अब सोचो मेरी परम प्रिय सत्य चाहुक नन्हीं जान्!

क) एक तो आपकी अपनी ही ‘मैं’ आपके अन्दर ही आपकी दुश्मन बन गई है।

ख) दूसरी ओर, समष्टि ‘मैं’ रूपा संसार भी साधुता का दुश्मन बन गया है।

ग) फिर साधुता तथा धर्म के ठेकेदार भी इसी बीमारी के शिकार हो गये हैं। इस कारण, वे भी आत्मवान की बातें तो करते हैं, किन्तु आत्मवान के रूप को नहीं जान सकते।

घ) वे मान लेते हैं कि वे स्वरूप समझते हैं, किन्तु उन्हें रूप भी समझ नहीं आता। वे भी ‘मैं’ के दम्भ के नीचे दब गये हैं, वे भी मान तथा ‘मैं’ की स्थापना में निरन्तर अग्रसर रहते हैं।

ङ) कोई वाल्मीकि ही राम जैसे साधारण व्यक्ति को भगवान सिद्ध कर सकते हैं। कोई व्यास ही कृष्ण जैसे साधारण व्यक्ति को भगवान सिद्ध कर सकते हैं। और फिर, वह स्वरूप स्थिति के रूप को भी समझ सकते हैं।

सो नन्हीं! तू सोच ले कि इस ‘मैं’ को हटाने के लिये कैसी बुद्धि चाहिये, इस ‘मैं’ को हटाने के लिये कैसी लग्न चाहिये, इस ‘मैं’ को हटाने के लिये कितना मौन चाहिये!

सो नन्हीं जान्! साधना छुप के ही करना। साधना पर पर्दा डाले रखना। हंसते हंसते, मन को मनाते रिझाते हुए साधना करना। अपनी दिनचर्या में भी किसी को पता न लगने देना कि तुम ‘मैं’ को मिटाने चली हो।

बाहर की दुनिया तो दूर रही, तुम्हारी अपनी ही ‘मैं’ तुम्हारे मन के साथ मिल कर तुम्हें ही राह से हटाने के नित्य नव प्रयत्न करेगी। इसके बारे में अतीव सावधान तथा सचेत रहना। मन को सत् ज्ञान से स्वयं समझाना सीख ले। जीवन में कोई भी ऐसा क़दम न उठाना जिससे आप ही की ‘मैं’ को गुमान रूपा अन्न मिल जाये। साधारण जीवन में ही स्वरूप तथा रूप में स्थिति मिल सकती है।

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