Chapter 12 Shloka 17

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न कांक्षति ।

शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्य: स मे प्रिय: ।।१७।।

He who is free from elation and hatred,

who neither grieves nor desires anything,

who transcends both good and evil,

that man replete with devotion

is indeed dear to Me.

Chapter 12 Shloka 17

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न कांक्षति ।

शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्य: स मे प्रिय: ।।१७।।

Describing the other signs of His dear bhakta, the Lord says:

He who is free from elation and hatred, who neither grieves nor desires anything, who transcends both good and evil, that man replete with devotion is indeed dear to Me.

Harsh (हर्ष)

The Lord repeats that His devotee is not given to elation. Earlier it has been explained that elation springs from the procurement of an external sense object.

The connotation of harsh:

1. An excess of delight;

2. Swaying with joy;

3. Extreme pleasure at the attainment of any object which gives happiness;

4. Ecstasy;

5. To be enraptured.

Little one, that devotee who is dear to the Lord, delights only in the Lord. He considers all that he receives to be the Lord’s gift to him. He is satiated in himself and unmindful of what the world gives or does not give to him. He is not influenced by his organs of knowledge or action.

Little one, he delights in the joy of others and, so to say, laments at the others’ sorrow. However, his true pleasure lies in his union with his Divine Beloved. That Beloved resides within him and is his very Self. Pleasure or the absence of it have no meaning for him.

Dvesh (द्वेष)

The true devotee bears no hatred towards anyone.

1. He despises none.

2. He is not inimical to anybody.

3. He does not oppose anyone.

4. He does not scorn anyone.

5. He does not lack in sympathy and understanding towards anybody.

6. He does not turn away from anybody.

7. Non-acceptance or desertion of another is unthinkable for such a devotee.

8. He dislikes nobody.

9. He does not tire of anybody, nor does he seek to disassociate from anybody.

10. He does not wish anyone harm.

11. He does not consider anyone to be despicable or inferior.

12. He bears no antipathy even towards those who are hard hearted and merciless.

13. He does not detest even oppressors and evil doers.

Little one, true devotees of the Lord:

a) do not bear any aversion to any situation;

b) do not bear any aversion to any individual;

c) do not bear any aversion to any quality or attribute;

d) have no aversion to receiving even personal insults or slander.

Little one, such people do not pursue what they like. They are well-wishers of all. If confronted by two opposite types of people – one evil, tyrannical, merciless, brimming with desires and all the demonic qualities, and the other gentle, hospitable and replete with noble qualities, such a one will most likely choose to keep the former by his side. For then, he will himself endure the direct onslaught of the former’s natural (negative) qualities and thus save others from his assaults.

Little one, the natural temperament of such a one impels him to perform beneficial deeds for all.

a) He extinguishes the other’s sorrow.

b) He gives joy to all.

c) His deeds are beneficial to all.

It therefore appears as if he prefers the company of those who cause him discomfort and trouble.

Na Shochati (नशोचति)

‘Shoch’ connotes regret, lamentation, grief, worry, internal turbulence, offering condolence, becoming depressed, becoming sad, wailing.

Little one, where is the place within the heart of a devotee for harbouring grief? He has just one mind that can focus only on one object at a time.

1.   The devotee’s mind is ever focused on his Divine Beloved and absorbed in Him.

2.   His mind is constantly engaged in conversation with Him.

3.   His mind is ever immersed in appreciation of the attributes of his Beloved Lord.

The entire universe is His Beloved Lord’s manifestation.

a) Therefore, he never criticises or blames anyone.

b) He never bears a grudge against anyone.

c) He can never harbour grief within his mind.

The devotee obeys His Lord’s injunctions to the letter. Therefore he believes that since all qualities are interacting between themselves, no blame can be attributed to anyone. No matter what has happened, it is the Lord’s doing. So sorrow, worry, grief and anxiety become meaningless.

Na Kankshati (नकांक्षति)

Akanksha connotes – to desire, covet, harbour hopes and expectations, to await expectantly, to yearn for.

Little one,

a) The Lord’s devotee does not desire any object.

b) He has no experience of anything lacking in life; then how can he desire the fulfilment of any lack?

c) What expectation can such a devotee have from the world?

He who has no desire for anything from the world, has no cause for any craving.

Shubh Ashubh Parityaagi (शुभअशुभ परित्यागी)

The devotee has no personal desire, so he is not impelled into action by any personal motive. Since his mind is irrevocably fixed in the Lord, he is not attached to any of the deeds he performs.

1. Actions devoid of attachment are akarmas.

2. Any action performed with the attitude of renunciation of the fruit is akarma.

3. Each action devoid of personal motive is indeed akarma.

4. Each action performed with selflessness is akarma.

A devotee’s actions are, in any case, guided purely by destiny and the prevalent situation. They occur spontaneously. Someone approaches him, out of the blue as it were, and the devotee engages himself in his service, taking him to be a manifestation of the Lord. Having no desire of his own, the devotee has no wish to do good or evil, hence one can say that he has transcended both.

The Lord says, “Such a devotee is infinitely dear to Me. “


Now understand the love of the devotee. Little one, remember that the Lord:

a) is referring to that devotee who is extremely dear to Him;

b) is referring to that devotee for whom the Lord is his dearest and most beloved one;

c) is referring to that devotee for whom the Lord is the only One worthy of attainment;

d) is referring to that devotee for whom the Lord is the only One worth knowing;

e) is referring to that devotee who remains absorbed in the Lord’s thoughts at all times and who desires nothing other than his Lord.

Such a devotee seeks nothing from the Lord except the privilege to love Him.

1. The nature of Love is such that it never seeks anything for itself.

2. The one who loves only seeks to give of himself and all that he possesses to his Beloved.

3. He seeks only to bring pleasure to his Beloved.

4. He seeks to bring honour to his Beloved, even if it means the destruction of his own good name.

5. The one who loves, seeks to establish his Beloved, even though it may mean the annihilation of his own entity.

6. One who loves does not even seek to possess his Beloved.

7. He worships his Beloved in silence.

8. His fervent wish is never to be a slur on his Beloved’s name.

9. The one who loves becomes an embodiment of the attributes of his Beloved.

The one who loves never mentions the name of his Beloved before anyone. Not because he is shy to do so, but because he is afraid that he himself may bring disgrace on his Beloved through his deeds

Some natural attributes of a true aspirant

The true aspirant:

a) does not mention the name of his Beloved before anybody;

b) does not exhibit his spiritual practice before others;

c) does not use the name of his Beloved to facilitate the transaction of any business;

d) does not let anyone know his own personal state;

e) converses with his Beloved in solitude;

f) makes constant endeavours to understand his divine Beloved;

g) endeavours to imbibe the attributes of his Beloved in his own life;

h) seems most ordinary in his daily life. However, he is, in fact, most extraordinary because he is a practicant of the divine attributes;

अध्याय १२

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न कांक्षति ।

शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्य: स मे प्रिय: ।।१७।।

अब भगवान अपने प्रिय भक्त के अन्य चिन्हों का वर्णन करते हुए कहते हैं कि :

शब्दार्थ :

१. जो न हर्ष करता है,

२. न द्वेष करता है,

३. न शोक, न इच्छा करता है,

४. जो शुभ और अशुभ, दोनों का त्याग करने वाला है,

५. वह भक्ति युक्त पुरुष मुझको प्रिय है।

तत्त्व विस्तार :

भगवान पुन: कह रहे हैं कि भक्त हर्ष नही करता। नन्हूं! पहले भी कहा था कि हर्ष बाह्य विषय उपलब्धि से होता है।

हर्ष को प्रथम समझ ले :

हर्ष का अर्थ है :

1. प्रसन्नता का आधिक्य,

2. मारे खुशी के झूम उठना,

3. सुख देने वाले विषय को पाकर अति प्रसन्न हो जाना,

4. आह्लाद्,

5. पुलकित हो जाना।

नन्हीं! भगवान के अतीव प्रिय भक्त को भगवान ही अतीव प्रिय लगते हैं। उसे जो कुछ भी मिले, वह उसे भगवान की देन मानता है। फिर, उसे दुनिया में कुछ मिले या न मिले, वह तो अपने आप में मस्त रहता है। ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेंन्द्रियों से वह उत्तेजित नहीं हो सकता।

नन्हीं लाडली! वह औरों की खुशी में महा खुश सा है; औरों के दु:ख में महा दु:खी सा है। किन्तु उसकी अपनी मोदकता तथा हर्ष तो अपने प्रियतम से मिलने में ही है। वह प्रियतम उसके आन्तर में ही वास करते हैं, वह प्रियतम तो उसके अपने आप ही हैं। वहाँ हर्ष अमर्ष कोई अर्थ नहीं रखता।

द्वेष :

भक्त किसी से द्वेष नहीं करता।

नन्हीं !

क) वह किसी से भी घृणा नहीं करता।

ख) वह किसी से भी शत्रुता नहीं करता।

ग) वह किसी से विरोध नहीं करता।

घ) वह किसी का तिरस्कार नहीं करता।

ङ) वह किसी के प्रति भी सहानुभूति रहित नहीं होता।

च) वह किसी के भी विमुख नहीं होता।

छ) वह किसी की अस्वीकृति या परित्याग नहीं करता।

ज) वह किसी के प्रति अरुचि का भाव नहीं रखता।

झ) वह किसी से भी ऊब कर विरक्त नहीं होता।

ञ) वह किसी की हानि नहीं चाहता।

ट) वह किसी को भी अधम या नीच नहीं समझता।

ठ) वह कठोर व निर्दयी से भी घृणा नहीं करता।

ड) वह अत्याचारी या दुराचारी से भी घृणा नहीं करता।

नन्हीं! भगवान के भक्त :

1. किसी परिस्थिति से भी द्वेष नहीं करते।

2. किसी जीव से भी द्वेष नहीं करते।

3. किसी गुण से भी द्वेष नहीं करते।

4. अपने अपमान से भी द्वेष नहीं करते।

नन्हीं! ऐसे लोग अपनी रुचि के पीछे नहीं जाते, वह तो सर्वहितकर होते हैं, यदि इन लोगों के सामने दो इन्सान हों, एक दुराचारी, अत्याचारी, निष्ठुर, कामना पूर्ण तथा अन्य सभी आसुरी गुणों से भरपूर; और दूसरा सौम्य, सद्गुण पूर्ण और ख़ातिर करने वाला; तो शायद ये दुराचारी को ही अपने पास रखेंगे; क्योंकि उन सहज गुणों का प्रहार ये स्वयं सह लेंगे और दूसरों को उसके प्रहार से बचा लेंगे।

नन्हीं! उनका सहज स्वभाव सर्वभूत हितकारक है।

क) वे तो दु:ख विमोचक होते हैं।

ख) वे सबको सुख देने वाले होते हैं।

ग) वे सबका कल्याण करने वाले होते हैं।

इस कारण ऐसा लगता है कि उन्हें दु:ख देने वाले ही प्रिय लगते हैं।

न शोचति

शोच का अर्थ है अफ़सोस करना, शोक मनाना, चिन्ता करना, मनोमन व्यथित होना, खेद प्रकट करना, खिन्न हो जाना, दु:खी हो जाना, विलाप करना।

नन्हीं! भगवान के भक्त के मन में इतनी जगह ही कहाँ है, जहाँ वह शोक रख सके! उसका एक ही तो मन है और एक समय में वह एक ही बात पर ध्यान धर सकता है।

क) भक्त का मन तो निरन्तर अपने प्रेमास्पद से बातें करता रहता है।

ख) भक्त का मन तो निरन्तर अपने प्रेमास्पद के ध्यान में मग्न रहता है।

ग) भक्त का मन तो निरन्तर अपने प्रेमास्पद के गुणों की सोचता रहता है।

   भक्त के लिए सम्पूर्ण जहान उसके भगवान का रूप है। इस नाते भी वह,

घ) किसी को दोष नहीं देता।

ङ) किसी से गिला नहीं करता।

च) मन में दु:खी हो नही सकता।

फिर, भक्त तो भगवान की सारी बातों को अक्षरश: मानता है। इस नाते भी वह यही मानता है कि गुण गुणों में वर्त रहे हैं और किसी का कोई दोष नहीं है। जब जो भी हुआ, वह भगवान ने ही किया है तो दु:ख, चिन्ता और चिन्तन, सब निरर्थक हो जाते हैं।

न कांक्षति :

आकांक्षा का अर्थ है

1. कामना करना,

2. लालायित होना,

3. प्रत्याशा का होना,

4. प्रतीक्षा का होना,

5. अभिलाषा का होना।


क) भगवान के भक्त को किसी वस्तु की कामना नहीं होती।

ख) भगवान के भक्त को किसी अभाव का अनुभव ही नही होता तो वह अभाव पूर्ति की चाहना क्या करेगा?

ग) भगवान का भक्त संसार से क्या आशा रख सकता है?

जिसे संसार से कुछ चाहिये ही नहीं, उसके लिए कांक्षा का कोई कारण ही नहीं रह जाता।

शुभ अशुभ परित्याग

नन्हीं! भक्तगण को अपनी तो कोई कामना होती नहीं, इस कारण वे स्वेच्छा से कर्मों में प्रेरित नहीं होते। जब उनका मन निरन्तर भगवान में होता है, तो जीवन में वे जो भी कर्म करते है, उन्हें उन कर्मों से संग नहीं होता।

– जो कर्म संग रहित हैं, वे अकर्म ही हैं।

– जो कर्म फल त्याग के भाव से किया जाये, वह अकर्म ही होता है।

– जो कर्म काम्य कर्म न हो, वह अकर्म ही होता है।

– जो कर्म निष्काम भाव से किया जाये, वह अकर्म ही होता है।

फिर, भक्त के कर्म तो सब संयोगवश ही होते हैं, घटनावश ही होते हैं, स्वत: उत्पन्न होने वाले होते हैं। अकस्मात् कोई आ गया और भक्त उन्हें भगवान का रूप समझ कर उनकी नौकरी करने लग गये। ऐसे भक्त की कोई अपनी कामना तो होती ही नहीं । उनकी शुभ या अशुभ करने की चाहना नहीं होती, इस कारण वे मानो शुभ अशुभ परित्यागी होते हैं।

भगवान कहते हैं, ऐसे भक्त उन्हें प्रिय लगते हैं।

प्रेम :

भक्त का प्रेम समझ ले!

नन्हीं! एक बात का ध्यान रखना। भगवान :

1. अपने प्रिय भक्त की बात कर रहे हैं।

2. उस भक्त की बात कर रहे हैं, जिसके लिए भगवान ही सर्वप्रिय हैं।

3. उस भक्त की बात कर रहे हैं, जो भगवान को ही प्राप्तव्य मानता है।

4. उस भक्त की बात कर रहे हैं, जो केवल भगवान को ही ज्ञातव्य मानता है।

5. उस भक्त की बात कर रहे हैं, जो अहर्निश भगवान के ध्यान में मस्त है।

6. उस भक्त की बात कर रहे हैं, जो भगवान के सिवा कुछ नहीं चाहता।

ऐसा भक्त भगवान से भी कुछ नहीं चाहता। वह तो केवल भगवान से प्रेम करना चाहता है।

क) प्रेम का गुण ही ऐसा है कि वह अपने लिए कुछ भी नहीं चाहता।

ख) प्रेमी तो अपने प्रेमास्पद को अपना आप दे देना चाहता है।

ग) प्रेमी तो अपने प्रेमास्पद को अपना सर्वस्व दे देना चाहता है।

घ) प्रेमी तो केवल अपने प्रेमास्पद को रिझाना चाहता है।

ङ) प्रेमी अपना मान मिटा कर भी अपने प्रेमास्पद को सम्मानित करना चाहता है।

च) प्रेमी अपनी हस्ती मिटा कर भी अपने प्रेमास्पद को स्थापित करना चाहता है।

छ) प्रेमी तो अपने प्रेमास्पद को भी अपना नहीं बनाना चाहता।

ज) वह ख़ामोश होकर अपने प्रेमास्पद की पूजा करता है।

झ) प्रेमी अपने प्रेमास्पद पर कलंक नहीं बनना चाहता।

ञ) प्रेमी अपने प्रेमास्पद के गुणों की ही प्रतिमा बन जाता है।

नन्हूं! प्रेमी अपने प्रेमास्पद का किसी के सामने नाम भी नहीं लेता। इसलिए नहीं, कि उसे अपने प्रेमास्पद का नाम लेते लाज आती है, किन्तु इसलिए कि वह डरता है कहीं लोग उसे देख कर उसके प्रेमास्पद को बदनाम न कर दें।

वास्तविक साधक के कुछ सहज चिन्ह :

जो वास्तविक साधक होता है,

1. वह किसी के सामने अपने प्रेमास्पद का नाम नहीं लेता।

2. वह किसी के सामने अपनी साधना का प्रदर्शन नहीं करता।

3. वह अपने प्रेमास्पद के नाम पर जग में व्यापार नहीं करता।

4. वह लोगों पर अपना स्वरूप ज़ाहिर नहीं करता।

5. वह एकान्त में अपने प्रेमास्पद से बातें करता है।

6. वह निरन्तर अपने प्रेमास्पद को समझने के यत्न करता है।

7. वह निरन्तर अपने प्रेमास्पद के गुण अपने जीवन में लाने के प्रयत्न करता है।

8. वह जीवन में साधारण ही होता है, किन्तु भागवत् गुण अभ्यासी होने के कारण विलक्षण होता है।

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