Chapter 10 Shlokas 4, 5

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोह: क्षमा सत्यं दम: शम:।

सुखं दु:खं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च।।४।।

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयश:।

भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधा:।।५।।

Discrimination, knowledge, non-delusion, forgiveness,

truthfulness, self restraint, mental tranquillity,

happiness, misery, birth and destruction, fear and

fearlessness, non-injury, impartiality, contentment,

austerity, charity, fame and infamy; these different

dispositions of beings indeed originate from Me.

Chapter 10 Shlokas 4, 5

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोह: क्षमा सत्यं दम: शम:।

सुखं दु:खं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च।।४।।

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयश:।

भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधा:।।५।।

The Lord continues:

Discrimination, knowledge, non-delusion, forgiveness, truthfulness, self restraint, mental tranquillity, happiness, misery, birth and destruction, fear and fearlessness, non-injury, impartiality, contentment, austerity, charity, fame and infamy; these different dispositions of beings indeed originate from Me.

Little one, first understand some word meanings:

Buddhi (बुद्धि) – Intellect

1. Buddhi is the faculty of comprehension and cogitation.

2. Buddhi is the discriminatory power.

3. Buddhi is the faculty of decision.

4. Buddhi is the ability to know.

Little one, this buddhi or the discerning intellect is said to be the foremost outcome of the pursuit of dharma. The Gita also proclaims steadfastness of the intellect in Truth to be the proof of Yoga.

(For a further elucidation on the buddhi, see chapter 2, shloka 66)

Gyan (ज्ञान) – Knowledge

1. To discern between Atma and anatma is gyan.

2. To be acquainted with any subject is gyan.

3. Discrimination between truth and non-truth is gyan.

4. To understand another thoroughly is to obtain gyan of that person.

Information about the Atma is gyan or knowledge in the sphere of Adhyatam.

Information of that which is not the Atma is categorised as the opposite of gyan avidya.

Asamoha (असम्मोह) – Non-delusion

1. Absence of moha.

2. Absence of illusion.

3. The possession of true knowledge.

4. To transcend the imaginary world.

5. To be unaffected by gunas or attributes.

6. To be unaffected by one’s own likes and dislikes.

7. The prevalence of an attitude of discernment.

Kshama (क्षमा) – Forgiveness

1. To forgive.

2. To pay no heed to another’s mistake.

3. Not to punish another for his or her mistake.

4. Endurance and forbearance constitute kshama or forgiveness.

An individual who forgives, harbours no ill will towards the other. Thus his own peace of mind remains undisturbed. Little one, he who does not forgive, suffers more than one who forgives. Therefore it is in one’s own interest to forgive and remain silent towards others’ transgressions.

When someone errs and causes you harm, you want to punish him out of anger. In actual fact, you cannot punish anyone – it is all in the hands of destiny; yet, that desire makes you unhappy. Then doesn’t it seem to you that first you suffer the harm inflicted on you by the other, then the desire for retribution causes you further agony, so you also suffer the punishment of unhappiness? Forgiveness saves you the negative consequences of causing harm to the other through retaliation; it also safeguards you from further sorrow. Becoming negative or unhappy is a big punishment in itself. Hence by forgiving another, one saves oneself from a terrible punishment. So forgive yourself and spare yourself such punishment.

Satya (सत्य) – Truth

Reality and factuality constitute the Truth. What is, is the Truth.

‘I am the Atma’ is the Truth.

‘I am ever the non-doer’ is the Truth.

Dam (दम) – Self restraint

1. To control one’s iniquitous thoughts.

2. To quash one’s negativity.

3. Self control.

4. Control of the mind.

Little one, if one fixes one’s mind on the Supreme, the memory of sense objects is obliterated from one’s mind. This indicates the total success of one’s dam.

Sham (शम) – Tranquillity

1. Sham means to be peaceful, satisfied, silent.

2. Sham is to be devoid of resolve and negative thought.

3. To be devoid of desire.

Sukh (सुख) – Joy

Little one, first understand the distinction between happiness and joy; Sukh and Anand.

Sukh – Happiness

Anand – Joy

1. Obtained through congenial circumstances. 1. When happiness is retained even in uncongenial circumstances.
2. Obtained through the procurement of one’s likes. 2. One is happy even when faced with what one dislikes.
3. Dependent on the external sensory world. 3. Dependent on one’s internal state.
4. Sukh is transitory. 4. Anand is eternal joy.
5. Can be attained through escape from duty, but is accompanied by mental tension and unease. 5. The sanctified residue – the
prasaad of the fulfilment of one’s duty.
6. Sukh can be obtained through taking the Lord’s Name. 6. Anand is the essence of one’s life.
7. Can be obtained through discourse or through the attainment of knowledge. 7. Anand is attained through capturing the Divine Liege within one’s heart and endeavouring to mould one’s life accordingly.
8. Sukh is a consequence of desire fulfilment. 8. Anand is obtained through indifference towards desire.
9. The ego partakes of Sukh. 9. Anand is the natural essence of the Atma.
10. Those who are attached to the body desire Sukh. 10. One who is detached from the body-self attains Anand.
11. Sukh is dependent on another. 11. Anand is independent – it requires no support.
12. Sukh is transient. 12. Anand is establishment in the Atma.

Little one, the Lord has described Anand as Sukh (Chp.5, shloka 21), as indestructible joy (Chp.5, shloka 21), as immense joy (Chp.6, shloka 21 and Chp.6, shloka 28), and as supreme joy (Chp.6, shloka 27). The Lord has also referred to this ‘sukh’ as supreme peace.

Dukh (दु:ख) – Sorrow

1. The absence of joy is dukh or sorrow.

2. An unhappy state of mind is sorrow.

3. Pain is also sorrow.

4. That which gives rise to remorse or internal conflict is dukh.

5. That which is the cause of worry and dilemma is sorrow.

6. When an individual is unable to attain an object which he likes, he is sorrowful.

7. When the individual is unable to attain a situation of his liking, he is sorrowful.

8. Happiness and sorrow are both dependent on the external circumstances of the embodied soul.

Bhav (भव) connotes existence, origination, birth.

Abhav (अभाव) connotes non-existence, destruction, death, harm or injury.

Bhay (भय) connotes fear, the prevalence of danger, the birth of doubt, and the feeling of insecurity.

Abhay (अभय) – fearlessness

1. To be devoid of fear.

2. To be unafraid of danger.

3. To feel protected always.

Ahimsa (अहिंसा) – Non-injury

1. Not to suppress anybody.

2. Not to destroy anyone.

3. Not to deprive the other of his rights.

4. Devoid of all tendencies that do not wish the other well.

5. To refrain from giving pain to another through greed, moha or anger.

Himsa (हिंसा) – Injury

Little one, the individual causes the greatest injury to himself. What can injure him more than turning away from his own Self – his Essential Being?

1. ‘I’ and the ego both cause injury.

2. Their very foundation and essence are injurious.

3. They cause the fall of the individual from his essential nature – eternal bliss.

4. They seek only their own security and are willing to destroy the other for self establishment. They should therefore be known to be the greatest perpetrators of injury.

Samta (समता) – Impartiality

1. Equanimity.

2. Equable attitude towards all.

3. Non-duality.

4. To perceive all duality with an impartial vision.

5. To view contradictions with the intellect of equanimity.

6. The internal state of one who has transcended both excessive attachment and repulsion.

7. Equanimity is another name for Yoga.

Tushti (तुष्टि) – Satiation

1. Satisfaction.

2. Total satiation.

3. A contented mind.

4. Happiness.

To be satisfied with what one receives without craving for more is Tushti.

Tap (तप) – Forbearance

1. That which causes discomfort.

2. That which renders the ability to withstand pain and sorrow.

3. That which burns.

4. To endure the scorching of heat.

5. Endurance.

6. An attitude of internal silence towards adversity.

7. The ability to withstand the difficulties and adversities that befall one.

To do deeds which hurt one emotionally, but which have to be done because it is one’s duty; and to smilingly bear the pain and humiliation one receives is Tap.

Daan (दान) – Charity

1. To give.

2. To hand over to another.

3. To gift.

Little one, for a spiritual aspirant, daan connotes the gift of one’s body with its entire potential in the service of the other. To give of his mind along with its hopes and expectations to the other, is indeed charity. The renunciation of the body idea is the greatest charity.

Yash (यश) connotes fame, an honourable name, recognition and glorification by the world.

Ayash (अयश) connotes disrepute and notoriety for one’s negative attributes.

The Lord says to Arjuna, “All these varied attributes of people originate from Me.” Therefore, know all these to be an integral part of the threefold nature of Prakriti.

Little one, you must remember that the Lord has repeated several times that it is the gunas which impel the individual to act and also to refrain from action. Therefore this cycle of karma moves spontaneously and automatically. To feel proud that ‘I am the doer’ is sheer foolishness. Whatever one believes to be true and ‘uses’ in life as the truth is what one will get in life. Prakriti weaves destinies, utilising the relevant qualities according to that Truth which one has used in life.

The cycle of birth and death

One receives through destiny what one has done to another and in accordance with what one has given to the other. This happens inevitably, because when one acts in a certain way towards another and justifies one’s action as correct, one’s latent attitude becomes the seed which sprouts as one’s future destiny. Our innate thought processes confront us as inherent attributes in our future lives. Therefore, one’s present justifications of one’s life style and thought become the mainstay of one’s future destiny. And all this occurs automatically through the threefold gunas which constitute Prakriti.

If the individual uses all his talents and potential with an attitude of selflessness, those qualities become a divine energy. If, on the other hand, ego mingles with those qualities and one uses them for the establishment of the body self, those same qualities take on a demonic hue.

The amalgamation of inert qualities and Supreme Love brings forth divine qualities, whereas the fusion of those same inert qualities with bodily attachment gives rise to spiritless existence and the sprouting of demonic attributes.

अध्याय १०

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोह: क्षमा सत्यं दम: शम:।

सुखं दु:खं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च।।४।।

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयश:।

भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधा:।।५।।

अब भगवान कहते हैं कि :

शब्दार्थ :

१. बुद्धि, ज्ञान असम्मोह,

२. क्षमा, सत्य, दम, शम,

३. सुख, दु:ख, उत्पत्ति, नाश

४. और भय, अभय, अहिंसा,

५. समता, सन्तोष, तनोदान,

६. यश, अपयश,

७. भूतों के ये भिन्न भिन्न प्रकार के भाव,

८. मुझसे ही होते हैं।

तत्व विस्तार :

नन्हीं! पहले कुछ शब्दार्थ समझ ले :

बुद्धि : (अध्याय २ श्लोक ६६ देखिये)

क) बुद्धि, समझने और विचारने की शक्ति को कहते हैं।

ख) बुद्धि, निश्चयात्मिका शक्ति को कहते हैं।

ग) बुद्धि, निर्णयात्मिका शक्ति को कहते हैं।

घ) बुद्धि, जानने की सार्मथ्य को कहते हैं।

ङ) बुद्धि, समझ को भी कहते हैं।

नन्हीं! बुद्धि ही धर्म का सर्वोपरि परिणाम कहा गया है। गीता में भी स्थित प्रज्ञता ही वास्तविक योग का प्रमाण है।

ज्ञान :

1. आत्म अनात्म का विवेक ही ज्ञान है।

2. किसी भी विषय से परिचित होना ज्ञान कहलाता है।

3. सत् असत् को जानना ही ज्ञान है।

4. किसी को ठीक ठीक समझ लेना उसका ज्ञान पा लेना है।

अध्यात्म के दृष्टिकोण से आत्म सम्बन्धी समझ ज्ञान है और अनात्म सम्बन्धी जानकारी अविद्या या अज्ञान है।

असम्मोह :

असम्मोह का अर्थ है :

क) मोह का अभाव।

ख) भ्रम का अभाव।

ग) वास्तविक ज्ञान का होना।

घ) काल्पनिक सृष्टि से परे होना।

ङ) गुणों से प्रभावित न होना।

च) अपनी ही रुचि अरुचि से प्रभावित न होना।

छ) विवेकपूर्ण दृष्टिकोण का होना।

क्षमा :

क्षमा का अर्थ है :

1. माफ़ कर देना।

2. किसी की ग़लती पर चित्त न धरना।

3. किसी की ग़लती का उसे दण्ड न देना।

4. सहिष्णुतापूर्ण तथा धैर्यवान् होना क्षमाशीलता है।

क्षमा करके जीव अपने मन में किसी के प्रति गिला शिकवा नहीं रखता, जिससे उसके अपने मन की शान्ति भंग नहीं होती। नन्हीं! दु:ख तो क्षमा न करने वाले को अधिक होता है, इसलिये जीव को चाहिये कि अपनी शान्ति के लिये ही दूसरों के अपराधों के प्रति मौन रहे।

नन्हीं! जब दूसरा कोई अपराध करता है और तुम्हारी कोई हानि कर देता है, तब तुम उससे नाराज़ होकर उसे दण्ड देना चाहते हो। वास्तव में दण्ड तो तुम दे नहीं पाते, क्योंकि वह तो रेखा के हाथ में है, किन्तु स्वयं दु:खी हो जाते हो। इससे तुम्हें क्या यह नहीं लगता कि एक तो किसी ने तुम्हारी वैसे ही क्षति कर दी, दूसरा तुम दु:खी भी होने लग गये, सो दु:ख रूपी दण्ड भी तुम स्वयं ही भोगने लग गये। क्षमा करने से तुम अपराधी के प्रति भी प्रतिशोधपूर्ण कर्म करने से बच जाते हो और स्वयं भी न बुरे बनते हो, न दु:खी होते हो। बुरा बनना और दु:खी होना अपने लिए ही एक महान दण्ड है। क्षमा करने से आप मानो अपने आपको इस भयानक दण्ड से बचा लेते हो। क्यों न कहें कि अपने आपको क्षमा करो और ऐसा दण्ड न दो?

सत्य :

1. सत्य वास्तविकता को कहते हैं।

2. सत्य हक़ीक़त को कहते हैं।

3. सत्य यथार्थ को कहते हैं।

जैसे : ‘मैं आत्मा हूँ’, यह सत्य है।

   ‘मैं नित्य अकर्ता हूँ’, यह सत्य है,


दम :

दम का अर्थ है :

क) अपनी उग्र भावनाओं को वशीभूत करना।

ख) अपनी दुर्वृत्तियों का दमन करना।

ग) आत्म नियन्त्रण करना।

) अपने मन को वशीभूत करना।

नन्हीं! मन को परम में टिका देने से विषयों की स्मृति ही नहीं रहती। तब मानो दम सफल हो जाता है।

*शम : (६/३ श्लोक)

शम का अर्थ है :

1. शान्त, सन्तुष्ट तथा मौन होना।

2. संकल्प विकल्प रहित होना।

3. कामना रहित होना।

सुख :

नन्हीं! सुख और आनन्द, जिसे भगवान आत्यन्तिक सुख कहते हैं, इन दोनों को समझ ले तब इसका राज़ खुल जायेगा।



1. सुख अनुकूलता में मिलता है।


1. प्रतिकूलता में भी सुख का बने रहना आनन्द है।

2. सुख रुचिकर से मिलता है। 2. अरुचिकर में भी सुख का बने रहना आनन्द है।
3. सुख बाह्य स्पर्श मात्र जग पर आधारित होता है। 3. आनन्द आन्तरिक स्थिति पर आधारित है।
4. सुख आना जाना होता है। 4. आनन्द नित्य सुख को कहते हैं।
5. सुख कर्तव्य विमुखता में भी मिल जाता है, किन्तु यहाँ मन में उद्विग्नता बनी रहती है। 5. आनन्द कर्तव्य परायणता का प्रसाद है।
6. सुख नामी का नाम लेने से मिल जाता है। 6. आनन्द जीवन का स्वरूप है।
7. सुख बातों में तथा ज्ञान के शब्दों में भी मिल जाता है। 7. नामी को हृदय में बिठा कर उसके समान जीवन बनाने से आनन्द मिलता है।
8. सुख कामना की पूर्ति से मिलता है। 8. आनन्द कामना के प्रति निरासक्त रहने से मिलता है।
9. सुख अहंकार भोगता है। 9. आनन्द आत्मा की सहज स्थिति है।
10. सुख तनो आसक्त चाहते हैं। 10. आनन्द तनो विरक्त पाते हैं।
11. सुख पर आश्रित है। 11. आनन्द निराश्रित है।
12. सुख क्षण भंगुर है। 12. आनन्द आत्मा में नित्य स्थिति है।


नन्हीं! आनन्द को भगवान ने,

– सुख कहा है। (5/21)

– अक्षय सुख कहा है। (5/21)

– आत्यन्तिक सुख कहा है। (6/21)

– उत्तम सुख कहा है। (6/27)

– ‘सुखं अत्यन्तं’ कहा है। (6/28)

इस सुख को भगवान ने ‘परम शान्ति’ का भी नाम दिया है।

दु:ख :

अब दु:ख को समझ ले!

क) सुख के अभाव को दु:ख कहते हैं।

ख) अप्रसन्नता को दु:ख कहते हैं।

ग) पीड़ा को दु:ख कहते हैं।

घ) क्षोभ तथा अशान्ति उत्पन्न करने वाले को दु:ख कहते हैं।

ङ) चिन्ता और विषाद उत्पन्न करने वाले को दु:ख कहते हैं।

च) जब जीव को उसका रुचिकर विषय न मिले, तब उसे दु:ख होता है।

छ) जब जीव को रुचिकर परिस्थिति न मिले, तब उसे दु:ख होता है।

ज) संग पूर्ण तनो आसक्त जीव के दु:ख और सुख, बाह्य जग पर आश्रित होते हैं।

भव :

भव का अर्थ है होना, उत्पत्ति, जन्म।

अभाव :

अभाव का अर्थ है :

क) न होना।

ख) नाश हो जाना।

ग) मृत्यु को पा लेना।

घ) क्षति का हो जाना।

भय :

भय का अर्थ है :

क) डर जाना।

ख) संकटपूर्ण हो जाना।

ग) शंका का उत्पन्न हो जाना।

घ) असुरक्षित हो जाना।

निर्भय :

निर्भय का अर्थ है :

क) भय रहित हो जाना।

ख) संकट से न डरना।

ग) नित्य सुरक्षित होने का अनुभव करना।

अहिंसा :

अहिंसा का अर्थ है :

क) किसी का दमन न करना।

ख) किसी को न मिटाना।

ग) किसी का हक़ न छीनना।

घ) किसी अनिष्टकारक भाव का न होना।

ङ) लोभ, मोह और क्रोध के कारण किसी को पीड़ा न देना।

हिंसा :

नन्हीं! सबसे बड़ी हिंसा तो जीव ने अपने प्रति कर रखी है। अपने स्वरूप से विमुख हो जाने से बड़ी हिंसा और क्या होगी?

1. ‘मैं’ और ‘अहंकार’ हिंसक ही होते हैं।

2. ‘मैं’ और ‘अहंकार’ का स्वरूप ही हिंसक है।

3. ‘मैं’ और ‘अहंकार’, अपने आपको नित्य आनन्द स्वरूप से गिरा देते हैं।

4. ‘मैं’ और ‘अहंकार’, जहाँ जहान के सम्पर्क में आते हैं वहाँ केवल अपनी स्थापना ही चाहते हैं। अपनी स्थापना के लिये वह दूसरे को भी मिटा देना चाहते हैं। इस कारण इन्हें महा हिंसक ही मानना चाहिये।

समता :

क) निष्पक्षता को कहते हैं।

ख) समचित्तता को कहते हैं।

ग) निर्द्वन्द्वता को कहते हैं।

घ) द्वन्द्वों के प्रति समदृष्टि के होने को कहते हैं।

ङ) द्वन्द्वों के प्रति सम बुद्धि को कहते हैं।

च) राग द्वेष रहित की आन्तरिक स्थिति को कहते हैं।

छ) समता ही योग का दूसरा नाम है।

तुष्टि :

1. संतोष को कहते हैं।

2. परितृप्ति को कहते हैं।

3. मुदित मन को कहते हैं।

4. प्रसन्नता को कहते हैं।

जो मिल गया, उससे अधिक की लालसा न होना तुष्टि है।

तप :

क) दु:खदायी को कहते हैं।

ख) दु:ख को सहने को भी कहते हैं।

ग) जलते हुए को कहते हैं।

घ) जलते हुए को सहने को भी कहते हैं।

ङ) सहिष्णुता को भी कहते हैं।

च) विपरीतता के प्रति आन्तरिक मौन को कहते हैं।

छ) अपने पर जब मुसीबत पड़े, उसको सहने को कहते हैं।

जिन कर्मों के करने में तथा परिणाम में मनो दु:ख ही मिलता है, परन्तु क्योंकि यह अपना कर्तव्य है इसलिये करना ही चाहिए, इस भाव से कर्म करने के पश्चात् जो दु:ख या अपमान मिले, उसके प्रति मुसकरा देना ही ‘तप’ है।

दान :

1. दान ‘देने’ को कहते हैं।

2. दान का अर्थ है, दूसरे के हवाले कर देना।

3. दान का अर्थ है, भेंट कर देना।

नन्हीं! साधक के लिए अपनी पूर्ण सार्मथ्य सहित अपना तन दूसरों को भेंट कर देना ही दान है। साधक के लिए अपने मन तथा आशाओं को भेंट कर देना ही दान है। तनत्व भाव का त्याग ही महा दान है।

यश :

क) यश का अर्थ है ख्याति।

ख) यश का अर्थ है शुभ नाम।

ग) यश का अर्थ है सुकीर्ति।

घ) यश का अर्थ है, जग में महिमा गान होना।

अपयश :

अपयश का अर्थ है :

1. अपमान होना।

2. बदनामी होना।

3. दुर्गुणों के लिए मशहूर होना।

भगवान कहते हैं अर्जुन से कि, “यह सब विविध भाव, जो लोगों में होते हैं, यह सम्पूर्ण मुझ से ही उत्पन्न हुए हैं।” इसलिये नन्हीं! इन सबको तू प्रकृति का त्रिगुणात्मक खिलवाड़ ही जान।

नन्हीं! याद रहे, भगवान अनेकों बार कह कर आये हैं कि गुण ही जीव को कार्यों में प्रवृत्त करते हैं और गुण ही जीव को कार्य से पलायन कराते हैं। सो कर्म चक्र स्वत: ही चलता रहता है। इसमें कर्तापन का गुमान मूर्खता है।

जो जिसे सत् मानता है और इस्तेमाल करता है, वह वैसा ही पाता है। सत् की अध्यक्षता में प्रकृति स्वत: ही सबको गुण सहित रच देती है।

जन्म मरण का चक्र :

नन्हीं! जीवन में जो भी आपने दूसरों के साथ किया है और जो भी आपने दूसरों को दिया है, वही आपको मिल जाता है। यह सब इस कारण मिलता है, क्योंकि आपने दूसरों के साथ जो किया है, वह करके आपने अपने आपको सच्चा तथा सत् पूर्ण ही मान लिया। आपके जो निहित भाव थे, वही आपके आगामी जीवन के चिन्ह हैं और वही आपकी नव जीवन की रेखा बनाते हैं। वह निहित भाव ही गुण बन कर आप में तथा आपके सामने आ जाते हैं। आपकी अपनी जीवन प्रणाली के प्रति अपने आपको दोष विमुक्त करने के जो आपके निहित भाव हैं, वे ही आपके नवजीवन की रेखा का आधार बनते हैं। यह सब त्रिगुणात्मिका शक्ति ने रचे हैं।

जीव यदि अपने सम्पूर्ण गुण निष्काम भाव से इस्तेमाल करे तो वही गुण भगवान की विभूति बन जाते हैं। यदि इन्हीं गुणों में अहंकार का मिलन हो जाये और जीव इन्हें केवल अपने तन को स्थापित करने के लिए इस्तेमाल करे तो यह असुरत्व का रूप धारण कर लेते हैं।

यानि, जड़ गुण और परम प्रेम के मिश्रण से विभूति रूप दैवी सम्पदा उपजती है तथा जड़ गुण और तनत्व संग के मिलन से जड़ता तथा आसुरी सम्पदा उपजती है।

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