Chapter 13 Shloka 10

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी।


The Lord continues to elucidate the qualities that are imperative for the spiritual aspirant to imbibe: Exclusive yoga with Me,

unalloyed devotion,

the practice of living in solitude,

and disenchantment in living

in the company of other mortals.

Chapter 13 Shloka 10

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी।


The Lord continues to elucidate the qualities that are imperative for the spiritual aspirant to imbibe:

Exclusive yoga with Me, unalloyed devotion, the practice of living in solitude, and disenchantment in living in the company of other mortals.

Look Kamla! The Lord now speaks of unflinching yoga.

Yoga (योग)

1. Yoga connotes union.

2. Yoga is identification.

3. Yoga is a confluence.

4. Yoga is mergence.

5. Yoga is equanimity.

Yoga with the Lord

1. All the tendencies of the mind will become fixed on Brahm.

2. All the tendencies of the mind will become fixed on the One Truth.

3. All the tendencies of the mind will be concentrated on Lord Krishna.

The Lord is not to descend to our level. We must learn to ascend to His level.

a) The Lord constitutes all the forms of the Universe.

b) He is Compassion itself.

c) He is the Indivisible One.

The spiritual aspirant seeks to be one with the Lord. Do not endeavour to pull the Lord down to your level; make every effort to reach Him. Understand this concept once again.

Ascending to the Lord’s level in one’s personal life

1. Endeavour to imbibe those qualities in your practical life, by which the Lord Himself is recognised.

2. Do only that which the Lord would have done had He been in your place.

3. Do not seek protection from the Lord. Instead, protect the Lord’s qualities in your own life. In other words:

­­–  Do not give up your sincerity even if the whole world is insincere towards you.

­­–  Do not stop loving- even though the whole world may spurn you.

­­–  Forgive everyone even if the whole world persecutes you.

­­–  Do not renounce your attitude of service even if the whole world rejects you.

­­–  Do not relinquish your compassion even if the world is merciless and cruel towards you.

­­–  Give happiness to all even if the whole world heaps sorrow upon you.

4. Augment your love for those qualities by which the Lord is recognised. Make those divine qualities the essence of your life.

5. The spiritual aspirant’s goal is to become a member of the Lord’s family.

6. He protects divine qualities not only within himself, but also in others.

The Lord Himself takes birth for the protection of pious men of virtue. Such individuals do not seek physical protection for themselves, since they are endeavouring to relinquish the body idea. The Lord annihilates all those qualities which could oppose their spiritual endeavours, and protects and strengthens virtuous qualities.

Little one, it is the duty of every aspirant of spiritual living to protect virtue in a similar manner. If you truly aspire for knowledge, unswerving yoga with the Lord is essential.

1. If the Lord is your perpetual witness, such a yoga will become possible.

2. Faith in the divine qualities can nourish and sustain such qualities within you.

3. It is only love for the Lord that can engender unswerving faith in the Lord.

All this will be possible only if you truly long for the Lord.

1. If you truly believe the Lord to be the only One worthy of attainment;

2. If you truly believe the Lord’s qualities to be the highest and noblest;

3. If you truly believe the Lord’s qualities to be so excellent that you wish to imbibe them in your life;

4. If you truly wish to become an embodiment of the qualities which exemplified and revealed the Lord to you;

5. If you truly wish to serve the Lord’s qualities;

6. If you truly wish to forgive;

7. If you truly want to have compassion for the other;

8. If you truly wish to establish the other;

9. If you truly desire that the Lord abides in you;

10. If you truly wish that your all belongs to the Lord;

11. If you truly wish that your hands, your feet, your eyes, your ears, your tongue – all these belong to the Lord alone;

– then yoga is possible.

Where there is faith, devotion will necessarily follow. If you possess devotion, you will inevitably wish to give your all to the Lord.

Now understand what form worship and prayer will take in your life thereafter.

a) You are proceeding to give your body to the Lord.

b) You are proceeding to give your mind to the Lord.

c) You are endeavouring to give your intellect to the Lord.

Your intention is to give – not to take. You will therefore say to the Lord:

1. “This body is Yours; pray accept it. Let it perform only those deeds which You would perform.

2. These hands are Yours; pray accept them as such. Let them do only that which You would have done.

3. These eyes are Thine; accept them as Thine. Let only love flow from them henceforth.

4. Take this mind; let it remain ever filled with compassion and forgiveness.

5. Let this mind be silent even as You are ever silent. Let it ever abide in humility.

6. Let this mind endure all even as You tolerate all without saying aught.

7. Let it be impartial as Thou art impartial, and detached even as Thou art.

8. Let it be ever silent towards itself, yet love all just as You love all.”

As a result of the above attitude, the aspirant’s life will be replete with:

a) selfless deeds;

b) selfless prayer;

c) selfless knowledge.

Such an aspirant seeks to give, not take something. In fact he seeks to give his living body to the Lord.

In what terms can one eulogise such a Yogi embellished with devotion – one who wants to give to the Lord Himself? He silently seems to say, ‘This body which belonged to the ‘I’ is now Thine Lord! Pray accept it as Thine! I mistakenly claimed it as mine.” He constantly seeks forgiveness from the Lord for his ‘theft’. “This mind and intellect are Your creation; pray take them unto You and rule them, for they are Thine. I have reduced them to dust by mingling them with the ‘I’. I beseech You – accept and take back what is Yours anyway.”

Thus the ‘I’ seeks to lose itself – to revert back to its primal state devoid of ‘I’. Hence it wants to give itself away, not receive anything. Such an aspirant is not even desirous of protecting the mind.

True devotion is one-pointed. When a devotional heart is set on offering itself at the Lord’s feet, it seeks nothing at all for its body, mind and intellect unit. In the midst of all activities, the mind-stuff is exclusively focused on the Lord.

Vivikta desh sevitvam (विविक्तदेशसेवित्वम्) – Abiding in solitude

Such a Yogi abides in solitude, for one progresses towards the annihilation of the ‘I’ very much on one’s own. When the conglomeration of internal tendencies are concentrated in one direction, then only one remains. The abode of such a one is verily secluded. He seats himself in his inner being. He is continually immersed in the Name of the Supreme. Thus he lives in solitude, because only he is constantly established in a one-pointed thought.

His inner being is in seclusion. His solitude lies in the unity of all his tendencies into one, focused trend of thought. Thus one who has attained exclusive yoga and who is devoted unswervingly to the Lord, will necessarily be in solitude even if he resides in this world full of noise and movement.

Such a one is naturally asleep towards the throng of the world. Understand this carefully.

a) He is in fact deeply asleep towards his own self.

b) He is constantly chanting mantras for the cremation of the ‘I’.

c) He is burning logs of knowledge in order to cremate his ‘I’.

d) He is worshipping the Lord in preparation for the last rites of the ‘I’.

e) He wants to lull the ‘I’ to sleep, what can he ever want from the world?

When his ‘I’ falls into deep sleep, his body mingles with the world and the world welcomes another Messiah into its midst.

Kamla, how can one understand the state of such a one? He is, yet he is not.

Aaratih Jan Sansadi (अरति: जनसंसदि)

1. Such a one does not go to large congregations seeking self establishment.

2. He does not go to great gatherings to communicate his knowledge.

3. He does not attend large assemblies seeking recognition or fame.

He is completely satiated within his Self.

However, such a one considers all to be the Atma. Therefore, despite abiding amongst varied groups of people, he is in fact alone. Thus, even though he may be in the midst of an assembly of people, he regards it as a secluded spot! He considers only the turmoil within the mind to be the ‘crowd’ that he must escape. Being free of all mental turmoil, he enjoys complete solitude.

अध्याय १३

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी।


भगवान कहते हैं :

शब्दार्थ :

१. मुझमें अनन्य योग,

२. अव्यभिचारिणी भक्ति,

३. एकान्त में रहने का अभ्यास,

४. (तथा) लोगों के समूह की अप्रतीति (होनी चाहिये)।

तत्व विस्तार :

देख कमल! अनन्य योग की कहते हैं।

योग :

1. मिलन को कहते हैं,

2. एकरूपता को कहते हैं,

3. संगम को कहते हैं,

4. मिश्रण को कहते हैं,

5. समता को कहते हैं।

भगवान से योग :

भगवान से योग क्या होगा?

1. पूर्ण चित्त वृत्तियाँ एक ब्रह्म में टिक जायेंगी।

2. पूर्ण चित्त वृत्तियाँ एक सत् में टिक जायेंगी।

3. पूर्ण चित्त वृत्तियाँ कृष्ण में टिक जायेंगी।

भगवान ने हमारे स्तर पर नहीं आना, हमें उनके स्तर पर जाना है।

क) भगवान अखिल रूप ही हैं।

ख) वह तो करुणापूर्ण ही हैं।

ग) वह तो अखण्ड एक ही हैं।

साधक ने भगवान से योग करना है। भगवान को अपने स्तर पर लाने के प्रयत्न मत करो, बल्कि स्वयं भगवान के स्तर पर जाने के प्रयत्न करो।

इसका अर्थ पुन: समझ ले।

जीवन में भगवान के स्तर पर जाना :

1. जिन गुणों से भगवान पहचाने जाते हैं, उन्हीं गुणों को आप अपने में लाने के प्रयत्न करो।

2. जीवन मे वही करो, जो आपकी जगह पर यदि भगवान होते तो वह करते।

3. भगवान से अपना संरक्षण न मांगो, जीवन में भगवान के गुणों का संरक्षण करो। अर्थात्,

– अपनी वफ़ा मत छोड़िये, चाहे सारा ज़माना आपको दग़ा दे दे।

– अपना प्रेम मत छोड़िये, चाहे सारा ज़माना आपको ठुकरा दे।

– आप सबको क्षमा कीजिये, चाहे सारा ज़माना आप पर अत्याचार करे।

– आप अपना सेवा भाव न छोड़िये, चाहे सारा ज़माना आपको ठुकरा दे।

– आप अपना करुणा भाव न छोड़िये, चाहे सारा ज़माना आप पर निर्दयता करे।

– आप सबको सुख दीजिये, चाहे सारा ज़माना आपको दु:ख ही दे।

4. जिन गुणों से भगवान पहचाने जाते हैं, उन गुणों से प्रीत बढ़ाईये।

5. जिन गुणों से भगवान पहचाने जाते हैं, उन गुणों को अपने जीवन का सार बनाईये।

6. साधक को तो भगवान के कुल का सदस्य बनना है।

7. साधक केवल अपने में ही नहीं बल्कि औरों में भी सत् गुणों का संरक्षण करता है।

भगवान का अपना जन्म भी तो साधुओं के संरक्षण के लिये होता है। साधु तनो संरक्षण क्या चाहेंगे, वे तो तनत्व भाव ही छोड़ने के प्रयत्न कर रहे होते हैं। भगवान उनके साधुता विरुद्ध नियोजित करने वाले गुणों का नाश करते हैं तथा साधुता वर्धक गुणों का संरक्षण करते हैं।

नन्हूं! साधुता संरक्षण ही हर साधु और साधक का धर्म है।

यदि आप सच ही ज्ञान के अभिलाषी हैं, आपका अनन्य योग तो भगवान से होना चाहिये:

क) नन्हूं! निरन्तर भगवान का साक्षित्व ही आपको योग में सफ़लता दिला सकता है।

ख) भगवान के गुणों में श्रद्धा ही आप में भगवान के गुणों को पाल सकती है।

ग) भागवत् प्रेम ही आप में अगाध श्रद्धा उत्पन्न कर सकता है।

यह सब तब ही हो सकता है यदि आप सच ही भगवान को चाहते हैं।

यानि यदि आप,

1. सच ही भगवान को प्राप्तव्य मानते हैं,

2. सच ही भगवान के गुणों को श्रेष्ठतम मानते हैं,

3. भगवान के गुणों को इतना श्रेष्ठ मानते हैं कि आप अपने जीवन में लाना चाहते हैं,

4. जिन गुणों से आपको भगवान का प्रमाण मिला, वे आप स्वयं बनना चाहते हैं,

5. परम गुण चाकरी करना चाहते हैं,

6. क्षमा करना चाहते हैं,

7. करुणा करना चाहते हैं,

8. दूसरे को स्थापित करना चाहते हैं,

9. सच ही चाहते हैं कि भगवान आपमें वास करें,

10. सच ही चाहते हैं कि आपका सर्वस्व भगवान का हो जाये,

11. सच ही चाहते हैं कि आपके हाथ, पांव, आंखें, कान, ज़ुबान, सब भगवान के हो जायें,

फिर, योग हो जायेगा। क्योंकि, यदि श्रद्धा है तो भक्ति वहाँ है ही। भक्ति है तो तुम अपना सर्वस्व भगवान को देना ही चाहोगे।

तब पूजा और प्रार्थना का जो रूप होगा, उसे भी समझ ले।

क) तुम भगवान को तन देने चले हो।

ख) तुम भगवान को मन देने चले हो।

ग) तुम भगवान को बुद्धि देने चले हो।

यानि तुम देने चले हो, तुम्हें लेना कुछ नहीं है।

फिर आप भगवान से कहेंगे,

1. ‘यह तन तेरा, यह तू ले ले, यह अब वही करे जो तू करता है।

2. ये हाथ तेरे, ये तू ले ले, ये वही करें, जो तू करता है।

3. ये नयन तेरे, ये तू ले ले, इन नयनों से अब प्रेम बहे।

4. यह मन भी अब तू ले ले, क्षमा करुणा से यह भरा रहे।

5. तेरी तरह यह मौन रहे, तेरी तरह यह झुका रहे।

6. तेरी तरह यह सब सहे, तेरी तरह यह कुछ न कहे।

7. निरपेक्ष रहे यह तेरी तरह, उदासीन रहे यह तेरी तरह।

8. अपने प्रति यह मौन रहे, पर प्रेम करे यह तेरी तरह।’

परिणाम रूप, जीवन में,

क) कर्म निष्काम ही होंगे,

ख) प्रार्थना निष्काम ही होगी,

ग) ज्ञान निष्काम हो ही जायेगा।

क्योंकि ये भक्त कुछ देने जाते हैं, लेने नहीं जाते। वे तो अपना सप्राण तन भगवान को दे देते हैं।

भक्त योगी की क्या कहें, वह तो भगवान को भी देने चला है! यानि वह कह रहा है :

‘अपना तन, जो ‘मैं’ का था, वह आप ले लीजिये, क्योंकि वास्तव में वह आपका ही है, मैंने नाहक अपना लिया था इसे!’ वह अपनी इस चोरी की नित्य क्षमा मांगता है। ‘यह मन बुद्धि आपकी ही रचना है, आप ही इन्हें सम्भालिये और आप ही इनपे राज्य कीजिये। यह मन बुद्धि भी आप ही हैं। मैंने अपनी ‘मैं’ भर कर, इन्हें मिट्टी बना दिया है, आप अपना वापस ले लीजिये।’

‘मैं’ तो ‘मैं’ का अभाव मांग रही है। सो वह अपने को देने चली है, लेने नहीं। वह अपना मनो संरक्षण भी नहीं चाहती।

गर भक्ति सच्ची है, तो वह अव्यभिचारिणी ही होती है। भक्तिपूर्ण हृदय जब अपना तन मन बुद्धि भगवान पर लुटाने चला, तब उसे उस तन मन बुद्धि के लिए कुछ नहीं चाहिये। वह सब कुछ करते हुए भी अपना चित्त एक टक भगवान में ही लगाये रखता है।

विवक्तदेशसेवित्वम् :

ऐसा योगी ‘अकेला’ ही तो है। ‘मैं’ को मिटाने अकेले ही जाया करते हैं। पूर्ण वृत्ति समूह जब एक रूप हो जाती है तब ‘एक’ ही रह जाता है। उसका देश अकेला ही है, वह आन्तर लोक में जा बैठता है। वह तो निरन्तर परम नाम मग्न ही रहता है। वह तो एकान्त में ही रहता है क्योंकि वह अकेला ही एकाकी भाव में नित्य स्थित रहता है।

एक आन्तर ही एकान्त है, यानि सम्पूर्ण वृत्तियों का एक ही हो जाना एकान्त है। ठीक ही तो है! अनन्ययोगयुक्त, अव्यभिचारिणी भक्ति पूर्ण, महा शोर गुल पूर्ण संसार में रहता हुआ भी एकान्त वासी ही होता है।

‘जन संसदि’ के प्रति तो वह प्रगाढ़ निद्रा में सोया है, इसे ध्यान से समझ !

क) वह तो अपने प्रति प्रगाढ़ निद्रा में सोना चाहता है।

ख) वह तो अपनी ही ‘मैं’ की अन्त्येष्टि के मंत्र गा रहा है।

ग) वह तो अपनी ही ‘मैं’ की अन्त्येष्टि के लिए ज्ञान की लकड़ियाँ जला रहा है।

घ) वह तो अपनी ही ‘मैं’ की अन्त्येष्टि के लिए भगवान की आरती ले रहा है।

ङ) वह तो अपनी ही ‘मैं’ को सुलाना चाह रहा है, वह जग से क्या चाहेगा?

उसकी ‘मैं’ जब प्रगाढ़ निद्रा में सो जाती है, तब उसका तन जग को मिल जाता है, तब जग को मानो भगवान मिल जाता है।

कमला! ऐसे की स्थिति क्या समझायें! वह है भी है, पर है भी नहीं।

‘अरति: जनसंसदि’ को फिर से समझ ले। वह :

1. बड़े बड़े जन समूहों में जाकर प्रतिष्ठित नहीं होना चाहता।

2. बड़े बड़े जन समूहों में जाकर अपना ज्ञान बखान नहीं करता।

3. बड़े बड़े जन समूहों में जाकर मान्वित नहीं होना चाहता।

वह तो आत्मा में सन्तुष्ट है।

किन्तु, यदि देखा जाये तो वह सबको आत्मा जानता है। इस नाते सम्पूर्ण जन समूह में रहता हुआ भी वह अकेला ही होता है। इस नाते सम्पूर्ण जन समूह को भी एकान्त ही मानता है। मनो झमेले ही उसके लिए जन समूह होते हैं। मनो झमेलों के अभाव के कारण वह एकान्त सेवी है।

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