Chapter 13 Shloka 7

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम्।

आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह:।।७।।

The essence of the kshetragya is Absence of pride, unpretentiousness, non-violence, forgiveness, simplicity, proximity to the spiritual Master, purity, steadfastness and self control.

Chapter 13 Shloka 7

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम्।

आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह:।।७।।

Listen to what the Lord now says, that it is very difficult to know the kshetragya. He says that ‘If one desires to know the kshetragya, it is essential to understand what I am now saying. If you translate these qualities into your life, you will indeed know the essence of the kshetragya.’

Absence of pride, unpretentiousness, non-violence, forgiveness, simplicity, proximity to the spiritual Master, purity, steadfastness and self control.

Amaanitvam (अमानित्वं) – Absence of pride

1. Renounce pride in your qualities.

2. Renounce all desire for honour and reverence from the world.

3. Renounce pride in individuality.

4. Renounce egoistic pride in yourself.

5. The absence of ego is essential.

6. Your aspiration is to meet with the Lord; humility is a necessary pre-requisite.

After all, what are you proud of?

All the attributes you possess are gifted to you by the Lord. Your body as it is – beautiful, healthy – is a creation of the Lord. If you possess wealth, assess your personal capacity to earn it. If you had to employ a servant, how much would you pay for someone like yourself? Whatever you have today is a gift of destiny. There are many who are more intelligent, shrewd and hard-working, yet much poorer than you.

The Lord warns us not to be proud. In fact:

1. The richer a person is with noble and positive attributes, the humbler he will be.

2. If he is very wealthy, but does not have a heart as large as his purse, what is he proud of?

3. Accord to the other as much honour as the esteem in which you hold yourself. They are the ones who have enriched you with their respect and regard.

4. If you are rich in knowledge, share with others as much knowledge as you possess.

5. The greater an individual considers himself to be, the humbler he should become; he should acknowledge the Grace of the Lord and learn gratitude.

Adambhitvam (अदम्भित्वं) – Unpretentiousness

Pretentiousness is when:

a) you seek credit for qualities that you do not even possess;

b) you seek others’ esteem on false grounds;

c) you seek to humble all others;

d) you only want others to listen to you.

Just consider! Do you possess the attributes that will command the other’s respect? Is your intellect the most superior? If you consider your intellect to be the highest, you are living a lie. If you know that your intellect is not the greatest, then why this pretentiousness?

Enough has been said; the fact is that wherever there are good qualities, there is humility. The Lord has given you all. If you lived even a little bit in the Truth or in reality, you would be freed of all pretentiousness.

Dambh (arrogance) is the attribute of one who is devoid of any positive qualities, not of one endowed with qualities.

Ahimsa (अहिंसा) – Non-violence

What can one say about non-violence when:

a) you have already driven away the true owner of your body – the Supreme Kshetragya?

b) you are the perpetrator of violence where your true essence is concerned?

c) you have already annihilated the divine wealth that existed in you.

d) you were a divine manifestation of the Lord Himself; by vitiating this divinity with your ego, you have caused injury to that Supreme Essence of Brahm.

e) you have caused grievous harm to your own Self.

Renounce this violence that you have thus been indulging in and you will become the embodiment of ahimsa or non-violence.

Kshama (क्षमा) – Forgiveness

1. One does not forgive for the sake of the other but in order to gain one’s own peace of mind.

2. Forgive yourself – why fill enmity in your mind and thus torture it?

3. Why torture yourself for the mistake of another?

4. If you nurture enmities and grudges within, you are the loser yourself.

5. If the knot of ill feeling is tied within the mind, it will lead to mental aberrations.

6. If you allow temper to rise within you, it is your intellect that will be the sufferer.

7. Then who is it who suffers for whose fault? Would you like to suffer punishment for the fault of another?

If you do not learn how to forgive, you will continually bear punishment for the mistakes of others. Then why not forgive yourself?

Let us put it this way; forgive everyone for your own sake. Relinquish all grudges and criticism for your own peace of mind and your own happiness.

Arjavam (आर्जवम्) – Simplicity

1. The absence of deviousness, crookedness.

2. Simplicity.

3. Adherence to Truth.

4. When the exterior reflects the internal state.

You are a spiritual aspirant; it is incumbent on you to imbibe this quality. If the Lord is your witness, your interaction will necessarily reflect your internal simplicity and lack of deceit.

Acharya Upasana (आचार्य उपासना) – Proximity with the spiritual Master

The true spiritual aspirant will inevitably abide in proximity with his spiritual Master.

a) Where else will he learn of the Truth?

b) It is only through this proximity that he will be able to gain proof of Truth lived in life.

c) One cannot know the Truth without following the example of the spiritual teacher.

d) If one has no faith in the spiritual teacher, it will indeed be difficult to gain anything from him.

e) If one does not serve the spiritual teacher, one will not experience love for him – nor will one be able to understand his injunctions.

Shauch (शौचं) – Purity

In order to understand the complete connotation of purity, let us first see the scope of impurity:

a) What can be a greater impurity than untruth?

b) What can be a greater lie than the establishment of the ego?

Conversely, what can be a greater tapas or forbearance than adherence to the Truth? And what greater purifier than tapas?

If one desires to know the truth about the kshetragya, internal purity is an essential pre-requisite.

Sthairya (स्थैर्यम्) – Steadfastness

Who can possess a greater steadfastness than one whose intellect is never ruffled by circumstance? Such a one-pointed intellect is ever fixed in the Truth.

Atma Vinigrah (आत्म विनिग्रह)- Self control

Another name for Atma Vinigrah is love.

1. Atma vinigrah is self control.

2. The effacement of the body, mind and intellect unit along with the sense faculties, is Atma vinigrah.

3. To take control of oneself is Atma vinigrah.

4. To control the mind’s tendency to tread the downward path or the path of preya is Atma vinigrah.

Little one, such self control or Atma vinigrah becomes an easy task:

a) when one begins to love the Lord;

b) when one is attached to the Truth;

c) when the desire for the supreme state is born;

d) when one is devoid of attachment.

The Lord says, if the kshetragya is to be known, it is imperative that the spiritual aspirant practice the aforesaid qualities in life.

अध्याय १३

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम्।

आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह:।।७।।

सुन कमल! अब भगवान कहते हैं, क्षेत्रज्ञ को जानना बड़ा कठिन है। यदि जानना चाहते हो तो पहले यह जो कह रहा हूँ इसे समझ लो; अपने जीवन में उतार लो; तब समझ आने लगेगी कि क्षेत्रज्ञ क्या है?

शब्दार्थ :

१. अभिमान का अभाव,

२. दम्भ पूर्ण आचरण का अभाव,

३. हिंसात्मक वृति का अभाव,

४. क्षमा, सरलता, आचार्य उपासना,

५. पावनता, स्थिरता और आत्म संयम।

तत्त्व विस्तार :

कमल! परम तत्त्व को जानने के लिए अपने जीवन में यह गुण लाने अनिवार्य हैं।

अमानित्वं, यानि अभिमान रहितता!

1.गुण अभिमान छोड़ दो।

2. जग से मान की चाह छोड़ दो।

3. व्यक्तित्व गुमान छोड़ दो।

4. अपने पर जो नाज़ है, उसे छोड़ दो।

5. अहंकार का अभाव चाहिये।

6. अजी! भगवान को मिलने जाना है, अब आप ही झुक जाईये।

फिर सोच तो लो तुम्हें अभिमान किस पर है?

तेरे पास जितने गुण हैं, सब भगवान के दिये हैं। सुन्दर सुडौल तन या जैसा भी तन है, भगवान ने रचा है। बहुत धनी हो तो अपनी व्यक्तिगत कीमत लगा कर देख लो। तुम्हीं अगर नौकर रखना चाहो तो अपने जैसे को कितना वेतन दोगे? आपको जो मिला, वह तो विधान से मिला है, आपसे कई अधिक बुद्धिमान, निपुण, चतुर, परिश्रमी गण बहुत निर्धन हैं।

भगवान इतना ही कह रहे हैं कि अभिमान न कर! वास्तव में :

क) जीव जितना अधिक गुणवान् होगा, उतना स्वत: ही झुक जायेगा।

ख) वह जितना अधिक धनवान है, उसके अनुकूल गर विशाल दिल नहीं, तो गुमान क्यों करता है?

ग) तुम जितने अधिक मानवान् हो, उतने मानवान् औरों को भी बना दो। वही तो आपको भी मान देते हैं।

घ) आप जितने अधिक ज्ञानवान् हो, उतना ज्ञान औरों को दो।

ङ) जीव जितना अधिक अपने को श्रेष्ठ समझता है, उसे उतना ही झुक जाना चाहिए और भगवान की कृपा देख कर कृतज्ञता सीख लेनी चाहिए।

अदम्भित्वं, यानि दम्भ न कर :

1. तू बिन अपने में गुण होते हुए भी उनका मान मांगता है।

2. तू मिथ्या ख्याति चाहता है।

3. तू सबको झुकाना चाहता है।

4. सब तेरी बात मानें, तू यही चाहता है।

पर ज़रा सोच! क्या तुझमें वह गुण हैं, जिनके कारण तू मान मांगता है? क्या तेरी बुद्धि सर्वश्रेष्ठ है? सोच ले! अपनी बुद्धि को यदि तुम सर्वश्रेष्ठ मानते हो तो तुम झूठे हो। यदि तुम जानते हो कि वह सर्वश्रेष्ठ नहीं है तो फिर अकड़ते क्यों हो?

बहुत क्या कहें! गुण जहाँ होते हैं, झुके ही होते हैं। भगवान आपको सब कुछ देते हैं, आप थोड़ी सी सत्यता में या वास्तविकता में रह लें, तो दम्भ का अभाव हो ही जायेगा।

भाई! दम्भ तो गुण हीन का गुण है, गुण पूर्ण का गुण नहीं है।

अहिंसा :

अहिंसा की क्या कहें, जब,

क) आपने तो क्षेत्रज्ञ, यानि अपने तन के असली मालिक को ही मार भगाया है!

ख) आपने अपने स्वरूप की हिंसा करी है!

ग) आपने दैवी सम्पदा की हिंसा करी है!

घ) आप भगवान की एक विभूति थे; वहाँ अहंकार मिला कर आपने परब्रह्म स्वरूप की हिंसा की है!

ङ) आपने अपने आप की हिंसा करी है।

यह हिंसा, जो आप नित्य करते आ रहे हो, इसे छोड़ दो। आप अहिंसा स्वरूप हो जाओगे।

क्षमा :

क) क्षमा किसी और को नहीं करना होता, क्षमा तो अपनी शान्ति के लिए करना होता है।

ख) क्षमा अपने आप को करो, क्यों अपने मन में वैर भर कर तुम उसे दु:खी करते हो?

ग) अगर ग़लती किसी और ने भी की हो, तुम अपने को दु:खी क्यों करते हो?

घ) गर वैर दिल में रख लिया तो आपका ही कुछ गया।

ङ) मन में ग्रन्थी पड़ गई, आप ही विक्षिप्त हो जायेंगे।

च) क्रोध आपमें उठ आया तो बुद्धि भ्रष्ट हो जायेगी।

छ) तो बताईये किसी के दोष की सज़ा किसको मिली? ग़लती किसी और ने की और सज़ा आप भुगतेंगे?

क्षमा न करके दण्ड आप स्वयं भुगतेंगे। तो क्यों नहीं अपने आप को माफ़ कर देते?

अच्छा! चलो यूँ कह लो, अपने लिए सबको माफ़ कर दो। अपने सुख चैन के लिए गिले शिकवे  छोड़ दो।

आर्जवता :

1. कुटिलता के अभाव को कहते हैं।

2. सरलता को कहते हैं।

3. सत्यता को कहते हैं।

4. जो आप आन्तर में हो, वही बाहर भी हो जाओ, यही आर्जवता है।

तुम साधक हो, तुम्हें तो आर्जव ही होना है। गर तेरे साक्षी राम हैं तो तेरा व्यवहार आर्जव ही होगा।

आचार्य उपासना :

साधक आचार्य उपासना करेगा ही। उपासना का अर्थ है पास बैठना।

क) गर आचार्य के पास नहीं बैठेगा तो सत् कहाँ से सीखेगा?

ख) सत् का प्रमाण जीवन में आचार्य के पास बैठ कर ही मिल सकता है।

ग) आचार्य के अनुसरण बिना सत् नहीं जान सकते।

घ) फिर, गर आचार्य में श्रद्धा ही न हो तो उससे कुछ पाना भी मुश्किल है।

ङ) गर आचार्य की सेवा नहीं करोगे तो आचार्य से प्रेम नहीं होगा, उसकी बातें समझ ही नहीं आयेंगी।

पावनता :

पावनता का अर्थ समझने के लिये पहले देख ले कि अपावनता क्या है?

झूठ से बड़ी अपावनता क्या होगी और अहंकार से बड़ा झूठ क्या होगा?

सत् से बड़ा तप क्या होगा? और तप से बड़ा पावनी क्या होगा?

गर क्षेत्र क्षेत्रज्ञ के रहस्य को जानना है तो अपने को पावन कर लो।

स्थिरता :

जो कभी विचलित न हो, ऐसी स्थिर बुद्धि से बड़ी स्थिरता क्या होगी?

व्यवसायात्मिका बुद्धि स्थिर होती है; वह सत्त्व में स्थित होती है।

आत्म विनिग्रह :

आत्म विनिग्रह का दूसरा नाम प्रेम कह लो।

1. आत्म विनिग्रह का अर्थ है, आत्म संयम।

2. इन्द्रिय सहित तन, मन तथा बुद्धि की निरुद्धता को आत्म विनिग्रह कहते हैं।

3. अपने आप पर काबू पाने को आत्म विनिग्रह कहते हैं।

4. अपने मन की प्रेय पथ की ओर ले जाने की प्रवृति को वश में करके उसे श्रेय पथ की ओर ले जाने को आत्म विनिग्रह कहते हैं।

नन्हूं! आत्म विनिग्रह हो ही जाता है,

क) जब भगवान से प्रेम हो जाये,

ख) जब सत्त्व से संग हो जाये,

ग) जब परम पद की चाहना उठ आए,

घ) जब संग अभाव होने लगे।

भगवान कहते हैं, यदि क्षेत्रज्ञ को जानना हो तो इन सत् गुणों का जीवन में अभ्यास करो।

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