05

Shloka
English Translation
Hindi Elucidation

Chapter 15 Shloka 5

निर्मानमोहा जितसंगदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः।

द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदु:खसंज्ञैर्गच्छन्त्यमूढ़ाः पदमव्ययं तत्।।५।।

The Lord says, “Listen Arjuna, let me describe for you the characteristics of one who has attained the Supreme state and elucidate the means by which one can attain it.”

Those who are free of pride and delusion, who have gained victory over the aberration of attachment, who are ever engaged in the practice of Adhyatam, who are freed from desire and emancipated from the duality of joy and sorrow, those men of wisdom attain that indestructible, Supreme State.

What is Sadhana or spiritual endeavour?

The Lord says, sadhana comprises freedom from the desire for recognition and from moha. This is verily Adhyatam. These are the characteristics of one who has attained the Lord.

To be devoid of the aberration of attachment, desire and the dualities of joy and sorrow; are the signs of one who is established in the Supreme.

To be ever established in Adhyatam, the nature of Brahm:

a) is a characteristic of the Supreme;

b) is a characteristic of wisdom;

c) is a characteristic of the Atmavaan.

Look little one, try to understand the essence of Adhyatam. The Lord Himself has said that the nature of Brahm is Adhyatam. The Lord’s injunctions may seem to be self-contradictory and debatable on the surface.

On the one hand He says:	On the other hand He says:
1. One must be detached.	1. Compassion, mercy and friendship are the qualities of a devotee.
2. One must not initiate any new project or activity.	2. Engage in yagya, tapas and daan.
3. One must live in solitude.	3. Perform actions for the well-being of all mankind.
4. One must abide in a remote dwelling place.	4. Live as an ignoramus amongst the ignorant.
5. One must be established in the Truth.	5. Do not generate unrest in another’s mind.
6. One must practice non-violence and simplicity.	6. Arise and fight!
7. One must be uninfluenced by all attributes.	7. All are bound by qualities and nothing is in our control.
8. One must be devoid of meum and all possessiveness, with the attitude that ‘Nothing is mine’, ‘I have no claims on anybody’.	8. Hate none – be full of compassion and adhere to dharma and your duty.
9. One must ever abide in silence.	9. Be impartial towards both endeavour and abstinence from it.
10. One must be of firm resolve.	10. Do not break anyone’s convictions – yet fulfil their jobs with selflessness.
11. An individual must remain uninfluenced and must abide in the Self.	11. The fruits of action are inevitable.
12. One must transcend action.	12. Engage in action.
13. One must worship the Supreme.	13. Lead an ordinary life.

Kamla, all that you have understood thus far is correct. Now understand further. In order to attain the Supreme Brahm:

a) it is essential to imbibe His divine nature.

b) proof of such an endeavour in one’s practical life is necessary.

c) it is necessary to know Brahm.

If one witnesses the Lord from the point of view of the ordinary mortal, one would recognise His Essence as: detached, devoid of aberrations, uninfluenced, having transcended all qualities, blameless, ever satiated, ever abiding in bliss, impartial, replete with divine qualities, endeavouring for the welfare of all beings, etc.

The Lord is also known to be the epitome of forgiveness. He is compassionate, merciful, the Redeemer of the downtrodden, the Refuge of the refugee, the Destroyer of all difficulties, the Absorber of sorrows, the Lover of His devotees, Love itself, etc. He is also acknowledged as the Lord of yagya, the Essence of yagya, the Lord of tapas, the Lord of charity, the Essence of charity, the Lord of justice and indeed, Justice itself. These are His natural and spontaneous qualities acknowledged by all beings – whether they are sages or evil doers, good people or bad.

Brahm Himself has granted us silent evidence of these very qualities in His creation of the universe. The Lord took birth time and again to render proof of these same qualities in life. The Lord has also elucidated in His own words the means to attain these very qualities.

This is the reason why one attributes the following qualities to the Lord and to Brahm as well:

1. The eternal light and essence of Adhyatam.

2. The eternal essence of the sap of Adhyatam.

3. Indestructible, divine, everlasting luminescence.

4. Supreme consciousness – Atma in essence.

5. The eternal wisdom and its practical rendition in life.

6. Truth, Consciousness, Bliss Itself.

That Supreme One is known by these epithets and several more which describe His inherent nature.

1. He is the eternal Truth.

2. He is the proven Reality.

3. His qualities were the eternal Truth, are the eternal Truth and always shall be the eternal Truth.

Little one, it is these very qualities which are worthy of attainment.

The practice of knowledge

If knowledge is not translated into life, it becomes:

a) grave ignorance;

b) tainted by the attribute of tamas;

c) the promoter of indolence;

d) the agent for abstinence from action;

e) moha incarnate.

Knowledge must be translated into one’s ordinary living. It is only then that:

a) one can endeavour to become a gunatit, having obtained knowledge of the qualities;

b) one can practice the transcendence of both fame and calumny;

c) one can make efforts to transcend attachment;

d) one can practice equanimity.

It is then that one will gain practice of the Lord’s divine nature in life. This is living a life rooted in Adhyatam.

What you feel is self-contradictory in the Lord’s words is in reality complementary. What He has said first is the result – the yagyashesh – the sanctified remnant of yagya. What He has said thereafter is the path towards the goal – sadhana – the practice of yagya.

1. You can become a gunatit or one who has transcended all qualities only after exercising wisdom and discrimination in your interactions with those who possess various qualities. In other words, the result of such practice is a gunatit.

2. You can gain equanimity in the face of praise and calumny only after you have practised silence and impartiality despite receiving insult and criticism.

3. He who engages in action for the welfare of all is Sarva bhoot hite ratah. Consequently, when such a one forgets his own needs in the service of others, he becomes a Sarvarambha parityagi.

He who is constantly established in Adhyatam, is verily devoid of desire. He who has transcended the dual forces of sorrow and joy, shall never labour under the burden of ignorance.

Look little one, the Lord has warned us not to be attached to recognition and fame.

1. Man is speedily drawn towards praise.

2. Man is easily bought by acclaim.

3. The desire for recognition makes a man an absolute fool.

4. Most mental diseases in the world occur due to this thirst for recognition and praise.

5. People are greedy for recognition.

6. People want to hear sweet nothings, even if they are complete lies.

It is not only difficult, but well nigh impossible to transcend the desire for name and fame. Therefore the sincere spiritual seeker must be extremely vigilant against this formidable force. People try to buy recognition by giving wealth, by selling their knowledge and by selling their physical capacities. They are prepared to endure great hardships in their search for acclaim. This is why the Lord warns us again and again to remain vigilant against desire for recognition and to view both praise and calumny impartially.

a) Thus He has advised us to renounce all actions that spring from desire.

b) One who renounces such deeds is indeed a sanyasi or a renunciate.

c) He who renounces actions performed for the fulfilment of desire, will never make any effort to establish his body self.

Such a one will transcend the body idea. He will no longer care for his body. Only he will be capable of attaining the divine Essence. Only he can become an Atmavaan.

अध्याय १५

निर्मानमोहा जितसंगदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः।

भगवान कहते हैं, देख अर्जुन! तुझे बताऊँ परम पद स्थित के लक्षण और उसको प्राप्त करने की विधि क्या है?

शब्दार्थ :

१. मान और मोह रहित,

२. संग दोष को जीते हुए,

३. नित्य अध्यात्म में तत्पर,

४. कामना से निवृत्ति पाये हुए,

५. दुःख सुख रूप द्वन्द्वों से विमुक्त हुए ज्ञानी जन,

६. जो मूढ़ नहीं हैं,

७. उस अविनाशी परम पद को प्राप्त होते हैं।

तत्त्व विस्तार :

साधना क्या है?

भगवान कहते हैं, मान और मोह से रहित होना ही साधना है, अध्यात्म है, भागवत् प्राप्त हुए के लक्षण हैं।

इसी प्रकार संग दोष रहित, कामना रहित, सुख दु:ख रूप द्वन्द्व रहित होना ही साधना है और परम में स्थिति का लक्षण है।

नित्य अध्यात्म में स्थिति ही,

1. परम का लक्षण है।

2. ज्ञान का लक्षण है।

3. आत्मवान् का लक्षण है।

देख मेरी जान्! ज़रा ध्यान से समझ! अध्यात्म सार समझने के यत्न कर!

‘ब्रह्म का स्वभाव अध्यात्म है,’ यह भगवान ने स्वयं कहा है। भगवान जो आदेश हमें देते हैं, वह दृष्ट रूप में:

1. विरोधात्मक दिखता है।

2. परस्पर विरोधपूर्ण कथनियाँ सी लगती हैं।

3. विवादजनक असंगत बातें दिखती हैं।

साधना में विरोधी भाव केवल दृष्ट रूप से विरोधात्मक हैं। देखो! तुम स्वयं कहते हो न कि भगवान ने :

एक ओर,	दूसरी ओर,
1. उदासीन होने को कहा।	1. करुणा, दया और मैत्री भक्त के लक्षण कहे।
2. सर्वारम्भपरित्यागी होने को कहा।	2. यज्ञ, दान, तप आदि करने को कहा।
3. कहा एकान्त वासी हो जा।	3. सर्वभूतहितेरत: होने को भी कहा।
4. महाज्ञान देकर विवक्त देश सेवन को कहा।	4. अज्ञानियों के साथ अज्ञानी बन कर रहने को कहा।
5. पूर्ण सत् में स्थित होने को कहा।	5. किसी के मन में उद्विग्नता न लाओ, यह भी कहा।
6. अहिंसा आर्जवता का भी आदेश दिया।	6. साथ ही युद्ध करने को भी कह दिया।
7. गुणातीतता की भी बात कही।	7. साथ ही गुण विवशता की भी बात कह दी।
8. ‘मेरा कुछ भी नहीं, मेरा अधिकार किसी पर नहीं,’ इस प्रकार ममत्व रहित तथा अनभिष्वंग होने को कहा।	8. सर्व भूतों के प्रति द्वेष रहित, करुणापूर्ण तथा धर्म परायणता की बात कही, फिर कर्तव्य करने को भी कहा।
9. नित्य मौनी होने को कहा।	9. प्रवृत्ति और निवृत्ति में सम रहने को कहा।
10. दृढ़ निश्चयी होने को भी कहते हैं।	10. ‘किसी की मान्यता भंजन न करो,’ यह भी कहा। फिर लोगों के काम निष्काम भाव से करने को कहते हैं।
11. जीव को निर्लिप्त, आत्म स्वरूप कहते हैं।	11. कर्म फल की बात भी कहते हैं।
12. कर्म संन्यास को भी कहते हैं।	12. कर्म करने को भी कहते हैं।
13. परम उपासना को भी कहते हैं।	13. साधारण जीवन व्यतीत करने को भी कहते हैं।

कमला! तुम जितना समझती हो, ठीक है, अब आगे समझो !

ब्रह्म को पाने के लिये :

क) ब्रह्म का स्वभाव पाना ज़रूरी है।

ख) जीवन में ब्रह्म का प्रमाण ज़रूरी है।

ग) ब्रह्म को जानना ज़रूरी है।

जीव के दृष्टिकोण से गर भगवान को देखो, तो भगवान का स्वरूप निर्विकार, निरासक्त, उदासीन, गुणातीत, निर्दोष, नित्य तृप्त, नित्य आनन्द स्वरूप, समदर्शी, दैवी गुण सम्पन्न, सर्वभूत हितकर, इत्यादि है।

फिर भगवान क्षमा स्वरूप, करुणा पूर्ण, दयानिधि, पतित पावन, अशरण के शरणा, विपद् विनाशक, दु:ख विमोचक, भक्त वत्सल, प्रेम स्वरूप इत्यादि गुण पूर्ण भी माने जाते हैं। उन्हें यज्ञपति, यज्ञ स्वरूप, तपपति, तप स्वरूप, दान पति, दान स्वरूप, न्यायपति, न्याय स्वरूप भी कहते हैं। भाई! ये सब उनके सहज स्वभाविक गुण होंगे, तभी तो आप ये सब कहते हैं। यह उनका सहज स्वभाव होगा ही; तभी तो साधु, दुष्ट, भले बुरे, सब ही ये कहते हैं।

ब्रह्म ने सृष्टि रच कर इन्हीं गुणों का मौन प्रमाण दिया है। भगवान ने जन्म लेकर इन्हीं गुणों का जीवन में प्रमाण दिया है। भगवान ने वाक् राही भी इन्हीं गुणों को पाने की विधि कही है।

तब ही तो भगवान और ब्रह्म को,

1. नित्य अध्यात्म प्रकाश स्वरूप,

2. नित्य अध्यात्म तत्त्व रस सार,

3. अखण्ड दिव्य शाश्वत प्रकाश,

4. परम चेतन आत्म तत्त्व,

5. नित्य ज्ञान विज्ञान स्वरूप,

6. सत् चित्त आनन्द घन

कहते हैं।

अन्य भी ऐसे अनेकों ही नामों से उन्हें पुकारते हैं क्योंकि इनमें उनका स्वभाव निहित है।

1. वह नित्य सत् हैं।

2. वह नित्य प्रमाणित हैं।

3. ये गुण नित्य सत् थे, सत्य हैं और सत्य रहेंगे।

नन्हीं! यही गुण प्राप्तव्य भी हैं।

ज्ञान का अभ्यास :

ज्ञान, यदि जीवन में न उतरे तो वह :

– महा अज्ञान है।

– तमोगुण पूर्ण है।

– प्रमाद उत्पन्न करता है।

– निवृत्ति की ओर ले जाता है।

– मोह बन कर रह जाता है।

ज्ञान का अभ्यास सहज जीवन में करना चाहिये। तब आप :

क) गुण विवेक राही गुणातीत बनने का अभ्यास कर सकते हैं।

ख) मान अपमान से उठने का अभ्यास कर सकते हैं।

ग) संग से उठने का अभ्यास कर सकते हैं।

घ) समता का अभ्यास कर सकते हैं।

तब ही तो आप भगवान के स्वभाव का अभ्यास कर सकते हैं। यही नित्य अध्यात्म में रहना है।

ये जो आपको परस्पर विरोध पूर्ण बातें लगीं, वास्तव में ये विरोधी नहीं, सहयोगी हैं।

जिसे पहले कहा, वह परिणाम है, यज्ञ शेष है, जो बाद में कहा, वह साधना है, यज्ञ है।

1. गुण पूर्ण के साथ विवेक पूर्ण व्यवहार के पश्चात् ही आप गुणातीत बन सकते हैं। यानि, फिर गुणातीत शेष रह जायेगा।

2. जब अपमान हो, तब ही आप मौन तथा निरपेक्ष रहने के अभ्यास से, यज्ञ शेष रूप मान, अपमान में समता पा सकते हो।

3. जो सबके लिये सब कुछ करे, वह सर्वभूत हितकर है।

परिणाम में जो अपने लिये कुछ करना ही भूल जायेगा, वह ‘सर्वारम्भपरित्यागी’ हो ही जायेगा।

जो नित्य अध्यात्म में स्थित हों, वे कामना रहित ही होते हैं। जो दुःख सुख नामक द्वन्द्व रहित हैं, वे मूढ़ता रहित हो ही जायेंगे।

देख नन्हूं! यहाँ भगवान ने ‘मान से संग’ न होने की बात कही है।

1. जीव मान की ओर बहुत जल्दी बह जाता है।

2. जीव, मान से मानो ख़रीदा जाता है।

3. मान की चाह ही जीव को महामूढ़ बना देती है।

4. संसार में अधिकांश मानसिक रोग, मान की चाहना के कारण होते हैं।

5. लोग मान के लोभी होते हैं।

6. लोग मीठा सुनना चाहते हैं, चाहे वह झूठ ही हो।

मान से उठ जाना कठिन ही नहीं, असम्भव सा प्रतीत होता है। इस कारण साधक को मान के प्रति अत्यन्त सावधान रहना चाहिये। लोग धन देकर, ज्ञान बेच कर, तन बेच कर भी मान खरीदना चाहते हैं। लोग मान के कारण बहुत कष्ट उठाने को भी तैयार हैं। यही एक कारण है कि भगवान बार बार कहते हैं कि मान अपमान में तुल्य होना चाहिये।

क) इसी कारण उन्होंने कहा है कि काम्य कर्म का त्याग कर देना चाहिये।

ख) काम्य कर्म त्यागी ही संन्यासी है।

ग) जो काम्य कर्म त्याग देगा, वह अपने तन को स्थापित करने के कोई प्रयत्न नहीं करेगा।

वह तब तनो भाव से उठ ही जायेगा। उसे सच ही अपने तन की परवाह नहीं होगी। वही भागवद् तत्त्व पाने के काबिल होगा। वही आत्मवान् बन सकता है।

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