Chapter 18 Shloka 63

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया।

विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु।।६३।।

The Lord says:

Thus this deeply profound and covert knowledge

has been imparted to you by Me.

Reflect on it completely and extensively,

then do as you consider fit.

Chapter 18 Shloka 63

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया।

विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु।।६३।।

The Lord says:

Thus this deeply profound and covert knowledge has been imparted to you by Me. Reflect on it completely and extensively, then do as you consider fit.

My little one, the Lord has repeatedly used the word ‘goohya’ with regard to the knowledge contained in the Gita. He also says that the knowledge being imparted thus by Him has disappeared. First understand the term ‘goohya’.

Goohya (गुह्य)

1. That which is secret, covert;

2. That which is hidden;

3. That which is inherent but cannot be understood;

4. That which is veiled;

5. That which is mysterious;

6. That which is not evident;

7. That which is invisible;

8. That which is deep;

9. That which can be understood only with great difficulty.

The Lord Nanak also made a similar statement after imparting knowledge of the Truth. He said, “Seek within the Word.” Little one, the truth is, that there is a great chasm between theoretical knowledge and its practical experience.

1. Theoretical knowledge can be obtained in a moment.

2. Theoretical knowledge can be obtained merely by hearing.

3. Theoretical knowledge is also attainable through study.

However, experience of that knowledge can only be gained by translating that knowledge into life’s practice.

Anubhav or experience

Anu + Bhav

Anu means:

1. That which comes after;

2. That which is consequential to some accomplishment;

3. That which is sequential.

Bhav means:

a) To become;

b) To arise;

c) To gain an entity.

1. That knowledge which is based on life’s proof is the knowledge of one who has truly experienced Truth.

2. One who has gained success in the examination of life is such an ‘experiencer’.

3. The knowledge of the attributes as manifest in one’s life is the knowledge of the ‘experiencer’ or the anubhavi.

4. The knowledge of the anubhavi comprises the knowledge of Truth as translated into life.

5. The knowledge of the anubhavi comprises the cognition of the efficacy of That Truth translated into life’s practice.

One may discuss that knowledge theoretically many times, one may give thunderous speeches on the subject, one may memorise the tenets of the Scriptures, one may repeat those mantras innumerable times, one may meditate on them daily; however, if that knowledge is not translated into life, it does not constitute one’s experience. One may try to grasp it through a flight of imagination, occasionally one may get a fleeting glimpse of it, but the state of the ‘experiencer’ is attained only through the usage of that knowledge in ordinary life.

However, this does not mean:

a) that meditation is futile;

b) that the repetition of the Lord’s Name is a pointless activity;

c) that it is useless to study the Scriptures.

For it is through these means that:

a) our love for the Lord grows and flourishes;

b) one can attain the Lord’s presence as a witness of one’s life;

c) that one can understand the manifestation and the essence of Truth translated into life.

If knowledge is not translated into life, it clearly signifies that:

a) your intellect has not yet accepted that knowledge completely;

b) your intellect cannot persuade your mind;

c) your intellect merely uses the knowledge as a toy to play with;

d) you merely wish to sermonise – not to become what you preach;

e) you are not attached to the Truth.

If you were truly attached to the Truth, its hues would have coloured your life; that knowledge which you considered to be the Truth would have been transformed into your life’s practice.

Then you would have known that:

1. One cannot be a saint without the qualities of sainthood.

2. One cannot transcend the body without giving one’s body in the service of others.

3. If one wishes to transcend fame and renown, one will have to practice this in life.

4. If one desires equanimity in the face of calumny and insult, practice in life is necessary.

This means that the intellect should:

a) remain impartial to duality;

b) retain its equanimity in both loss and gain;

c) remain balanced in the face of acclaim and insult;

d) be calm in the face of both joy and sorrow;

e) be equitable in pravritti and nivritti;

f) view both the beneficial and the malefic with impartiality;

g) be equitable towards both the shreya and preya paths – the upward and the downward paths;

h) retain its equanimity towards both friend and enemy, towards the wicked and the saintly.

1. It is such an intellect, free of all superimposition, which is capable of union with the Supreme.

2. Such an intellect, which is ever uninfluenced, is a sign of yoga or union.

3. An intellect which remains ever unperturbed can progress towards yoga.

One can experience such an intellect only if one intends to translate the knowledge of Truth into practice.

1. This experience can take place only in natural, day to day situations.

2. This practice is possible only in ordinary circumstances.

3. This knowledge can be followed only in ordinary circumstances.

It is the habit of every mind:

a) to call itself the greatest;

b) to believe itself to be extraordinary;

c) to believe itself to be extremely strong.

It is indeed strange that this is the reason why the path of spirituality has become so difficult. This is the reason why the Lord says that this knowledge has now vanished from the understanding of man – and so also has the Supreme Brahm.

Little one, Truth is this knowledge indeed; this reality is the Truth.

1. This knowledge is so ordinary that an individual does not even pay heed to it.

2. This knowledge is so ordinary that an individual is misled as to its true meaning.

3. Man appears to attribute difficult meanings to that which is simplicity itself.

4. This Truth is inherent and alive in every aspect of life.

5. This Truth abides in every activity of life.

This Truth is so simple that it escapes one’s understanding!

Look little one,

1. Examine the life of Lord Ram.

2. Examine the life of Lord Nanak.

3. Examine the life of the Prophet Mohammed.

4. Examine the life of Lord Jesus Christ.

There are many who emulate Their deeds, and indeed there are many more who perform even greater deeds than They; then why is it that all those people do not possess a similar state?

Lord Krishna’s entire life can be measured by each tenet of the Gita. His entire life is proof of the knowledge of the Gita. His natural day to day life is the Scriptures personified.

–  His every deed reflects some aspect or the other of knowledge.

–  His every word reveals some facet of knowledge.

–  His every step discloses some new angle of knowledge.

–  His every interaction bespeaks knowledge.

1. Such divine souls are replete with divine attributes.

2. They are ever uninfluenced by attributes so they are Gunatit.

3. They possess the intellect of the sthit pragya which is ever established in equanimity.

4. They are devoid of attachment.

5. They are continually engaged in selfless deeds.

6. They have renounced all actions that spring from desire.

7. They are indifferent towards their body-self.

8. Amidst the ignorant, they interact as the ignorant do.

9. Living thus amongst the ignorant, they impel them into action through personal example.

10. They dispense their duties sincerely and do everything they possibly can for the welfare of all beings.

Such people are extremely ordinary and therein lies their uniqueness. They possess all the attributes mentioned above. Their words are a true reflection of their internal state.

1. The proof of the indivisible Truth in ordinary life is the mark of the Lord.

2. The proof of the absence of that intellect which is subservient to the body-self in ordinary, day to day living is the mark of the Lord.

3. Proof of the absence of the body idea in ordinary day to day living is a mark of the Lord.

4. Proof of the absence of doership in ordinary life is a mark of the Lord.

5. Proof of identification with the other in one’s day to day living is a mark of the Lord.

Abha, proof of knowledge and of Truth must be evident in one’s ordinary life.

1. This is what has vanished in the present day.

2. This is where the confusion lies in the present day.

3. This is the mysterious secret that the Lord speaks of.

4. This is the point that is most important.

This is also the essence of true sadhana. The Lord explains this time and again to Arjuna. He repeats:

1. Do not flee from your own true nature – do your duty.

2. Your qualities will inevitably and relentlessly cause you to engage in action.

3. Do not flee from the situation – face it.

4. Do not fear the cycle of death and rebirth.

5. Do not renounce your duty – renounce the body idea.

6. Do not shatter other people’s beliefs – be like them as one of them and then perform actions.

Having understood all these facts, know that:

1. Each moment of life should match the knowledge of the Scriptures.

2. The natural flow of life should be in accordance with that knowledge.

3. One must be devoid of attachment in the little, insignificant deeds that one performs in life.

4. One must be selfless in the small, daily tasks of life.

5. It is necessary to renounce desire based action even in the smallest tasks.

Little one, this knowledge is indeed deep and mysterious. View it from the point of view of the One who is bestowing this knowledge.

Lord Krishna Himself stands before Arjuna and says:

1. “I am not the body. He who believes I am bound to the body is a fool.”

2. “We have existed always. You know it not and I do.”

3. “I am this entire Creation.”

4. “This entire creation rests in Me.”

5. “You who are standing before Me Arjuna, You too are a part of Me.”

The Lord says all this in identification with the Atma. He is thus revealing the state of the Atmavaan. He says all this in identification with Brahm. He is defining the state of one who abides in Advaita or non-duality. He is revealing how one who abides in the body can still transcend it. The entire universe is a play of qualities – how can one understand this and how does one live after having understood this – the Lord reveals this through the proof of His own life.

He is thus saying that:

1. It is the qualities of the individual which influence other qualities.

2. It is the qualities which attract other qualities.

3. Qualities repel other qualities.

4. Qualities cause change in other qualities.

5. Qualities annihilate other qualities.

6. Qualities conflict with other qualities.

Therefore as long as man is identified with the qualities, how can he gauge their true essence? As soon as he distances himself from them, he will understand their basic core. If these qualities rule you, you cannot understand this fact – otherwise you will become an uninfluenced witness who watches all from afar.

Look, my little one, irrespective of whether these qualities are good or bad, what must be seen is:

1. Where is your attachment?

2. How sharp is your intellect which is subservient to the body-self?

3. What is your level of egoity?

4. How much identification do you have with your body-self?

5. Do you use your qualities for the furtherance and worship of your ego or for the establishment of the other?

–  When these qualities are used for the other’s benefit, they attain a divine nature.

–  When they are used for oneself, they are demonic in essence.

Little one, qualities are not good or bad – one’s perspective makes them so. The objective underlying the use of a particular quality determines whether it is good or bad.

Equanimity is the manifestation of union or Yoga with the Supreme. Impartiality in one’s perspective is necessary in life – but indifference towards oneself is also a necessity. That is, it is necessary that:

a) you harbour no pride despite acquiring honour and prestige;

b) you remain detached despite the acquisition of renown and fame;

c) you are not excessively elated at honour gained;

d) you are not excessively sorrowful at dishonour received;

e) you remain established in equanimity in the face of both praise and calumny, loss and gain;

f) you remain unaffected by all duality;

g) you are not influenced by your own attributes or the attributes of the other;

h) all these attributes do not shroud your intellect;

i)  your intellect remains uninfluenced in your day to day living.

The Lord says, “O Arjuna! I have imparted this knowledge to you in its entirety. Now reflect upon it properly and do as you consider fit.”

That is,

1. The Lord has explained the whole scope of knowledge along with its practical applicability.

2. He has revealed the essence of knowledge.

3. He has defined the manifestation of that knowledge.

4. He has explained the perspective of the Atmavaan.

5. He has revealed the mysterious depths of the Gunatit.

6. He has also explained the state of the Sthit pragya.

7. He has defined the interplay or various interactions of the qualities.

8. He has described the demonic and divine viewpoints.

9. He has also enumerated the principal manifest attributes of demonism and divinity.

10. He has specified the method of attaining the life Supreme.

11. He has told us of selfless deeds and selfless knowledge.

12. He has also told us about duty.

Now He says, “Understand all these truths and reflect on them fully. Then do as you will.” Speaking thus, the Lord:

a) grants complete freedom to man;

b) initiates intellectual awakening through reflection;

c) desists from making the other subservient to Him.

Then whatever may be the individual’s free decision:

a) he will abide by it;

b) he is then able to execute it in a proper manner.

Otherwise, any decision taken without one’s own acquiescence cannot be consummated fruitfully. It is extremely difficult to perform such actions with shrewdness and diligence.

Little love, listen! If your intellect is not convinced about something through the use of its reason, it cannot convince your mind about it. This is often the reason why spiritual practice also remains unsuccessful.

An individual or a spiritual aspirant does not make the effort, through reasoning or reflection, to fully understand his goal and the hindrances that come in its path. He does not consider:

1. What will be the manifest form of all these qualities in life?

2. How would a man of wisdom who possesses knowledge, conduct himself in his practical life?

3. What are the concepts and beliefs such a man of wisdom would have to renounce?

4. What is the essence and the manifestation of the renunciation of the body idea?

5. What is the essence and the form of an attitude devoid of ego?

6. What is the essence and the manifestation of one who is devoid of meum?

7. What is the essence and the manifest form of the Atmavaan?

If one reflects on all these truths at the outset, one’s spiritual practice is bound to meet with success. It is only one who reflects thus who can attain the Lord. He meditates on the essence or core as well as the manifestation or form of Truth and then takes a decision about his chosen path. This is what the Lord is explaining here to Arjuna.

Little one,

1. If you do as your mind wills, how can you ever become like the Lord?

2. If you desire fame and renown, how can you tolerate insults?

3. If you do not use the body, how can you transcend it?

4. If you have an excessive attachment to wealth, how can you help another in his time of need?

5. If you do not wish to exert your body at all, you will have to escape from life!

Little one, having said all this, the Lord advises the sadhak or the spiritual aspirant to consider all these aspects and then determine his goal in accordance with his capability.

अध्याय १८

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया।

विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु।।६३।।

भगवान कहते हैं :

शब्दार्थ :

१. इस प्रकार गुह्य से गुह्यतम ज्ञान,

२. मुझसे तेरे लिये कहा गया।

३. इसको सम्पूर्णता से भली भान्ति विचार करके (फिर),

४. तू जैसा चाहे वैसा कर।

तत्त्व विस्तार :

मेरी नन्हीं! गीता में भगवान ने बार बार गुह्य शब्द का इस्तेमाल किया है और वह कहते हैं जो ज्ञान वह दे रहे हैं, वह लुप्त हो गया है। गुह्यतम क्यों कहा, इसे समझने से पहले यह समझ कि गुह्य का अर्थ क्या है?

गुह्य ज्ञान का अर्थ है वह ज्ञान :

1. जो गुप्त हो।

2. जो छुपा हुआ हो।

3. जो निहित हो, पर समझ न आये।

4. जो आवृत हुआ हो।

5. जो रहस्यपूर्ण हो।

6. जो प्रत्यक्ष न हो।

7. जो अदृश्य हो।

8. जो गहन हो।

9. जो कठिनता से समझ में आये।

भगवान नानक ने भी ज्ञान देने के बाद कहा था, ‘खोज शब्द में ले।’ नन्हीं! वास्तविकता यह है कि शब्द ज्ञान और उसके अनुभव में बहुत भेद है।

क) शब्द ज्ञान तो पल में हो जाता है।

ख) शब्द ज्ञान श्रवण से भी हो जाता है।

ग) शब्द ज्ञान पठन से भी हो जाता है।

किन्तु उसका अनुभव उसे जीवन में अनुसरण करने के पश्चात् होता है।

अनुभव :

अनु का अर्थ है :

1. जो पीछे आये।

2. जो सिद्धि के पश्चात् आये।

3. जो क्रमानुसार आये।

4. पश्चात्।

भव का अर्थ है :

– हो जाना।

– उत्पन्न हो जाना।

– अस्तित्व पा लेना।

1. सो निजी जीवन के प्रमाण पर जो ज्ञान आधारित है, वह अनुभवी का ज्ञान है।

2. अपने जीवन में परीक्षा सिद्ध करके जो आता है, वह अनुभव होता है।

3. अपने जीवन में साकार हुए गुणों का ज्ञान अनुभवी का ज्ञान है।

4. अपने जीवन में यथार्थ गुण दर्शन अनुभवी का ज्ञान है।

5. अपने जीवन में प्रत्यक्षीकरण किया हुआ ज्ञान बोध, अनुभवी का ज्ञान है।

शब्दों में लाख ज्ञान की चर्चा कर लो, धुआँदार शब्दों में ज्ञान के भाषण दे लो, लाख शास्त्र कण्ठस्थ कर लो, अनेकों मन्त्रों का जाप कर लो, चाहे रोज़ ध्यान लगाया करो; किन्तु गर जीवन में वह ज्ञान नहीं उतरे, तो अनुभव नहीं होता। मनो कल्पना की उड़ान हो सकती है, झलक मिल सकती है, किन्तु स्थिति तो साधारण जीवन में होनी है।

इससे यह न समझ लेना कि :

– ध्यान निरर्थक है।

– नाम जपन निरर्थक है।

– शास्त्र पठन निरर्थक है।

उन्हीं के आसरे तो जीव का,

क) भगवान से प्रेम बढ़ता है।

ख) भगवान का साक्षित्व मिलता है।

ग) दिनचर्या में सत् का स्वरूप या रूप समझ आ सकता है।

किन्तु ज्ञान गर जीवन में न आये, तो इसका मतलब स्पष्ट है कि :

1. आपकी बुद्धि अभी उस ज्ञान को मानी नहीं है।

2. आपकी बुद्धि अपने ही मन को मना नहीं सकती।

3. आपकी बुद्धि को खिलौना मिल गया है, खेलने के लिए।

4. आप बातें करना चाहते हैं, वैसा बनना नहीं चाहते।

5. आपको सत् से संग नहीं हुआ।

गर सत् से संग होता तो उसका रंग चढ़ ही जाता; जो ज्ञान आपको सत् लग रहा है, आपके जीवन में परिणित हो ही जाता।

तब आप जान लेते कि :

– साधुता के बिना साधु नहीं बन सकते।

– तन दूसरे को दिये बिना तन से नहीं उठ सकते।

– मान से उठना चाहते हो तो जीवन में अभ्यास करना ही होगा।

– अपमान में समता चाहते हो तो जीवन में अभ्यास करना ही होगा।

यानि बुद्धि :

1. द्वन्द्वों में सम रहे।

2. हानि लाभ में सम रहे।

3. मान अपमान में सम रहे।

4. दुःख सुख में सम रहे।

5. निवृत्ति या प्रवृत्ति में सम रहे।

6. कल्याणकर या अकल्याणकर के सम्पर्क में सम रहे।

7. श्रेय या प्रेय में सम रहे।

8. अरि या मित्र मिले तो सम रहे।

9. दुष्ट या सज्जन मिले तो सम रहे।

क) ऐसी नित्य निरावृत्त बुद्धि ही योग का चिह्न है।

ख) जो बुद्धि अप्रभावित रहे, वह योग का चिह्न है।

ग) जो बुद्धि अविचलित रहे, वह योग का चिन्ह है।

नन्हीं! इसे जीवन में लाना है तो इस बुद्धि का अनुभव होगा।

– सहज परिस्थिति में ही इसका अनुभव हो सकता है।

– सहज परिस्थिति में ही इसका अभ्यास हो सकता है।

– सहज परिस्थिति में ही इसका अनुसरण हो सकता है।

हर मन की यह आदत है, वह :

क) अपने आप को श्रेष्ठ कहता है।

ख) अपने आप को विलक्षण कहता है।

ग) अपने आपको बहु बलवान कहता है।

अजीब बात तो यह है कि इस कारण जीव ने अध्यात्म को भी कठिन बना लिया है। इस कारण यह ज्ञान लुप्त हो गया है और ब्रह्म भी लुप्त हो गया है।

नन्हीं! यह सत् ही तो ज्ञान है यानि हक़ीक़त को ही सत् कहते हैं।

1. यह ज्ञान इतना साधारण है कि जीव इसकी ओर ध्यान ही नहीं देता।

2. यह ज्ञान इतना साधारण है कि जीव को धोखा हो जाता है।

3. जीव साधारणता में कठिनता की तलाश करता हुआ सा प्रतीत होता है।

4. जीवन के हर पहलू में यह सत् समाहित है।

5. जीवन के हर काज में यह सत् समाहित है।

यह सत् इतना सहज है कि समझ में नहीं आता।

देख मेरी जान्!

क) भगवान राम के जीवन को देख।

ख) भगवान नानक का जीवन देख।

ग) भगवान ईसामसीह के जीवन को देख।

घ) भगवान मुहम्मद का जीवन देख।

उन जैसे कर्म कई लोग करते हैं, उनसे श्रेष्ठ कर्म भी कई लोग करते होंगे, किन्तु फिर बाक़ी लोग भगवान क्यों नहीं हैं?

बच्चू! भगवान का सम्पूर्ण जीवन गीता से तुलता है। भगवान का सम्पूर्ण जीवन ज्ञान का प्रमाण है। उनका सहज साधारण जीवन शास्त्र ही होता है।

– उनका हर कर्म ज्ञान के किसी पहलू का दर्शन है।

– उनका हर वाक् ज्ञान के किसी पहलू का दर्शन है।

– उनका हर क़दम ज्ञान के किसी पहलू का दर्शन है।

– उनका हर व्यवहार ज्ञान के किसी पहलू का दर्शन है।

1. वह नित्य दैवी गुण सम्पन्न होते हैं।

2. वह नित्य गुणातीत होते हैं।

3. वह नित्य स्थित प्रज्ञ होते हैं।

4. वह नित्य संग रहित होते हैं।

5. वह नित्य निष्काम कर्म करने वाले होते हैं।

6. वह नित्य काम्य कर्म त्यागी होते हैं।

7. वह नित्य अपने तन के प्रति उदासीन होते हैं।

8. वह नित्य अज्ञानियों में अज्ञानियों के समान रहते हैं।

9. वह नित्य अज्ञानियों में अज्ञानियों के समान रहते हुए उनसे भी कर्म करवाते हैं।

10. वह नित्य कर्तव्य परायण होते हैं, लोक संग्रह अर्थ कार्य करते हैं।

नन्हीं! वह अतीव साधारण होते हैं, इसी में उनकी विलक्षणता है। उनके जीवन में ऊपर कहे गये सब लक्षण निहित होते हैं। जो वह आप होते हैं, वही उनके शब्द होते हैं।

क) साधारण जीवन में अखण्ड सत् का प्रमाण भगवान का चिह्न है।

ख) साधारण जीवन में देहात्म बुद्धि के अभाव का प्रमाण भगवान का चिह्न है।

ग) साधारण जीवन में तनत्व भाव के अभाव का प्रमाण भगवान का चिह्न है।

घ) साधारण जीवन में कर्तृत्व भाव के अभाव का प्रमाण भगवान का चिह्न है।

ङ) साधारण जीवन में दूसरे से तद्‍रूपता का प्रमाण भगवान का चिह्न है।

आभा! साधारण जीवन में प्रमाण चाहिये :

– यही बात गुप्त हो गई है।

– यही बात लुप्त हो गई है।

– यही बात गुह्य हो गई है।

– यही बात सर्वोत्तम है।

यही राज़ है वास्तविक साधना का। बार बार भगवान यही समझा रहे हैं अर्जुन को, बार बार भगवान यही बता रहे हैं अर्जुन को। वह कहते हैं :

क) स्वभाव छोड़ कर भाग नहीं, कर्तव्य कर।

ख) गुण नहीं छोड़ेंगे, सहज में सब करवा ही लेंगे।

ग) परिस्थिति से न भाग, उसका सामना कर।

घ) जन्म मरण से न घबरा।

ङ) कर्तव्य न छोड़, अपना तनत्व भाव छोड़ दे।

च) लोगों की मान्यता न तोड़, उन जैसा बन कर कार्य कर्म कर।

इन बातों को समझ कर जान ले कि :

1. जीवन हर क्षण ज्ञान के समतुल्य चाहिये।

2. सहज जीवन ज्ञान अनुकूल चाहिये।

3. छोटे छोटे कामों में संग रहितता चाहिये।

4. छोटे छोटे कामों में निष्कामता चाहिये।

5. छोटे छोटे कामों में भी काम्य कर्म त्याग चाहिये।

नन्हीं! गुह्य तो है ही यह ज्ञान! कहने वाले को देख!

कृष्ण सामने खड़े हैं और कहते हैं :

1. ‘मैं तन नहीं हूँ, जो मुझे तन से बांधे, वह मूर्ख है।’

2. ‘हम हमेशा थे, तू नहीं जानता, मैं जानता हूँ।’

3. ‘सारी सृष्टि मैं ही हूँ।’

4. ‘सारी सृष्टि मुझमें समाई है।’

5. ‘सामने मेरे जो तू खड़ा है अर्जुन! वह तू भी मैं ही हूँ।’

यानि, वह आत्मा से तद्‍रूप होकर सब बता रहे हैं। वह आत्मवान् की स्थिति बता रहे हैं। वह ब्रह्म के तद्‍रूप होकर कह रहे हैं। अखण्ड अद्वैत में स्थित की स्थिति बता रहे हैं। एक तन धारी होते हुए भी तन से परे कैसे रहते हैं, यह बता रहे हैं। जग गुण खिलवाड़ है, यह कोई कैसे समझे और इस समझ के पश्चात् कैसे जीते हैं, यह प्रमाण सहित समझा रहे हैं।

मानो वह कह रहे हैं कि जीव के :

क) गुण ही गुणों को प्रभावित करते हैं।

ख) गुण ही गुणों को आकर्षित करते हैं।

ग) गुण ही गुणों को प्रतिकर्षित करते हैं।

घ) गुण ही गुणों को परिवर्तित करते हैं।

ङ) गुण ही गुणों को मिटाते हैं।

च) गुण ही गुणों से लड़ते हैं।

जब तक जीव गुणों के तद्‍रूप होकर रहता है, तब तक वह गुण तत्त्व सार कैसे समझ सकता है? गुणों को ज़रा दूर से देख, तब यह राज़ समझ आयेगा। यदि गुण आप पर राज्य करते हैं तो आप यह नहीं समझेंगे, वरना दृष्टा बन कर अप्रभावित हुए दूर से देखेंगे।

देख तो मेरी नन्हीं लाडली! गुण अच्छे हों या बुरे, इसकी बात नहीं! देखना तो यह है कि :

1. आपका संग कहां है?

2. आपकी देहात्म बुद्धि में तीक्ष्णता कितनी है?

3. आपका अहंकार कितना है?

4. आपकी तनो तद्‍रूपता कितनी है?

5. गुण आप अपने अहं पूजन के लिए इस्तेमाल करते हो या दूसरे की स्थापति के लिए ?

– जब गुण दूसरे के लिए इस्तेमाल किए जायें, वे दैवी हैं।

– जब गुण अपने लिए इस्तेमाल किये जायें, वह आसुरी हैं।

नन्हूं बच्चू! गुण बुरे या अच्छे नहीं होते, दृष्टिकोण ही उन्हें बुरा या अच्छा बनाता है। उस गुण का इस्तेमाल किस निहित कारण से किया, इसी पर उस गुण का बुरा या अच्छा होना निर्भर है।

परम मिलन रूप योग का रूप समत्व है। जीवन में दृष्टिकोण में समता चाहिये, किन्तु उदासीनता अपने प्रति होती है यानि:

क) आपका मान हो तो आपको मान पर गुमान न हो।

ख) आपका मान हो तो आपको मान से संग न हो।

ग) आपका मान हो तो आपको मान पर अत्यधिक खुशी न हो।

घ) आपका अपमान हो तो आपको अपमान पर अत्यधिक दुःख न हो।

ङ) निन्दा स्तुति के प्रति आप तुल्य रहें।

च) अपने हानि लाभ के प्रति आप उदासीन रहें।

छ) द्वन्द्व आपको प्रभावित न कर सकें।

ज) आप अपने या दूसरों के गुणों से प्रभावित न हों।

झ) गुणों के कारण आपकी बुद्धि आवृत न हो।

ञ) बुद्धि साधारण जीवन में नित्य अप्रभावित रहे।

भगवान कहते हैं, ‘हे अर्जुन! तुझे मैंने पूर्ण ज्ञान दे दिया है। अब इस पर अच्छी तरह से विचार कर ले और फिर तू जो चाहता है सो कर ले।’

यानि,

– पूर्ण ज्ञान विज्ञान सहित बता चुके हैं।

– ज्ञान का स्वरूप बता चुके हैं।

– ज्ञान का रूप बता चुके हैं।

– आत्मवान् का दृष्टिकोण सुना चुके हैं।

– गुणातीत का राज़ समझा चुके हैं।

– स्थित प्रज्ञता की भी बता चुके हैं।

– विभिन्न गुण खिलवाड़ भी समझा चुके हैं।

– असुरत्व और देवत्व का दृष्टिकोण बता चुके हैं।

– असुरत्व और देवत्व के जीवन में प्रधान गुण बता चुके हैं।

– परम जीवन को पाने की विधि बता चुके हैं।

– निष्काम कर्म और निष्काम ज्ञान की बात भी सुझा चुके हैं।

– कर्तव्य की भी तो बता चुके हैं।

अब कहते हैं, ‘ये सब बातें तू समझ ले और इन पर विचार कर ले। तत्पश्चात् जो जी चाहे सो कर।’

यह कह कर भगवान जीव को  :

1. स्वतंत्रता प्रदान कर रहे हैं।

2. विचार के राही बुद्धि जागरण की भी सलाह देते हैं।

3. किसी को दबाना नहीं चाहते।

फिर जीव जो निर्णय स्वयं करता है:

क) उसे वह निभाता भी स्वयं ही है।

ख) वह उचित ढंग से कर भी सकता है।

वरना बिन स्वयं ही माने जो काज किया जाता है, वह फल क्या लायेगा? वह तो दक्षता से करना भी कठिन होगा।

नन्हें सजन! सुन! जो बात आपकी चेत बुद्धि स्वयं विचार द्वारा स्वीकार न कर सके, उसे वह अपने ही मन को नहीं मना सकती। साधना भी इस कारण सिद्धि को प्राप्त नहीं होती।

जीव या साधक अपने विचार द्वारा न ही लक्ष्य को समझने के यत्न करता है, न ही लक्ष्य को पाने की राहों में जो विघ्न आते हैं, उनका ही अनुमान लगाता है। वह यह नहीं सोचता कि :

क) जीवन में सब गुणों का रूप क्या होगा?

ख) ज्ञानी को जीवन में व्यावहारिक स्तर पर कैसे वर्तना पड़ेगा।

ग) ज्ञानी को जीवन में व्यावहारिक स्तर पर कौन सी मान्यता छोड़नी पड़ेगी?

घ) तनत्व भाव अभाव का रूप या स्वरूप क्या होगा?

ङ) अहं अभाव का रूप या स्वरूप क्या होगा?

च) निर्मम का रूप या स्वरूप क्या होगा?

छ) आत्मवान् का रूप या स्वरूप क्या होगा?

गर इन सब पर पहले ही विचार कर लें तो साधना सफल हो जायेगी।

विचारवान् ही भगवान को पाते हैं। विचारवान् ही रूप तथा स्वरूप, दोनों पर विचार करते हैं, तत्पश्चात् निर्णय करते हैं कि क्या करना है? भगवान यहाँ अर्जुन को यही समझा रहे हैं।

नन्हीं जान्!

1. यदि मनमानी ही करनी है तो भगवान जैसी कैसे बनोगी?

2. यदि मान ही चाहिये तो अपमान कैसे सहोगी?

3. यदि तन इस्तेमाल नहीं करना तो तन से कैसे उठोगी?

4. यदि धन से अधिक संग है तो किसी के कष्ट में करुणा या मदद क्या करोगी?

5. यदि अपने तन को कष्ट नहीं देना चाहती तो जीवन से भागना ही पड़ेगा।

नन्हीं! यह सब कह कर साधक को इतना ही कहते हैं कि सोच समझ कर अपनी सामर्थ्य के अनुकूल लक्ष्य बनाओ।

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