Chapter 18 Shloka 37

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्।

तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्।।३७।।

That which appears as poison in the beginning

and subsequently becomes like nectar;

that happiness which is a sanctified fruit

of the pure intellect, is sattvic happiness.

Chapter 18 Shloka 37

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्।

तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्।।३७।।

Analysing the essence of the attribute of sattva the Lord says:

That which appears as poison in the beginning and subsequently becomes like nectar; that happiness which is a sanctified fruit of the pure intellect, is sattvic happiness.

Little one, the Lord now says, “That joy, which is like poison in the beginning but whose results are like nectar, that is sattvic joy.”

What is Sattvic happiness?

1. Sattvic happiness results from enduring adversity.

2. Sattvic happiness is a consequence of tapas or endurance.

3. Sattvic happiness results from self control.

4. Sattvic happiness is a consequence of gross and mental discipline and the outcome of charity.

5. Sattvic happiness comes from the tolerance of pain or sorrow.

6. Sattvic happiness comes as a consequence of giving joy to others.

1. Foolish and ignorant people who fear adversity cannot attain this sattvic happiness.

2. Sattvic happiness is not for cowards.

3. Sattvic happiness cannot be experienced by greedy or avaricious beings.

4. One who pursues his likes cannot attain this joy.

5. One who flees from the Truth fears such joy.

6. One who does not wish to live in facts, regards this path as poison.

This is natural, since such a one:

a) does not wish to partake of the poison of impurity inherent within himself;

b) fears a realistic and truthful revelation of himself;

c) does not wish to know himself.

d) fears his own lacunae;

e) feels that the truth about his lacunae will be revealed to other people who hitherto considered him to be good and virtuous;

f) feels ‘I have been able to conceal myself henceforth with great cleverness. Now nobody should be able to discern the truth about me’;

g) fears the loss of his prestige;

h) fears the loss of his reputation;

i)  fears he might come to some harm or incur some loss.

Such a one considers this infliction to be akin to poison. Actually, such a one lives only in falsehood. The one who can joyfully quaff this poison of falsehood becomes akin to Lord Shiva. Then each word that leaves his lips will be like the pristine and purifying flow of the Ganga.

Listen my little loved one:

1. Despite the poisonous serpents that entwine his neck, such a one remains ever joyous as does Shiva Himself.

2. He knows that these serpents can bite him, yet he does not reject them.

3. He drinks the poison that they emit.

4. His silent acceptance of those serpents is evident in his swallowing of their poison.

5. His indifference towards those serpents amounts to his drinking their poison.

At the beginning, such adversity feels like poison but it is this very adversity that nurtures the aspirant’s virtuous attributes.

Nectar

1. Eternal bliss is attained by one who partakes of the residue of yagya.

2. Eternal satiation is achieved only when one quaffs the poison of adversity in life.

3. Non-attachment is attained by one who continually does his duty in life.

4. An individual transcends duality and aberrations when he is no longer influenced by any external situation, albeit such practice may be painful at first.

5. A stable intellect and absence of the influence of attributes is possible after such practice. In fact, such a state is the consequence of such practice.

6. The qualities of the Supreme also emerge as a consequence of such practice.

7. Knowledge of the Supreme, which is the knowledge of one who has experienced the efficacy of such knowledge in life, is also attained through this practice.

Selfless love, selfless service, selfless duty, selfless worship and selfless knowledge – initially all these may seem as bitter as poison and may yield the fruit of anguish. Several difficulties might be experienced in the practice of these selfless attitudes.

1. If you are humble, others will bully you.

2. If you serve others, they will burden you with even more tasks.

3. If you love, people will merely seek their selfish satiation.

4. If you obediently perform your duties, others will not even look at you – they will just dismiss you as a servant.

5. If you speak the truth, your friends and associates will flee from you.

6. If you do anything for anyone, your intentions are doubted.

7. If you perform a deed which others cannot emulate, they will flood you with accusations.

But my little one, the true spiritual aspirant quaffs the poison of all such adversities.

1. Thus does he become the noblest of men.

2. Thus is he able to transcend the body.

3. Thus does he become an Atmavaan or a self realised soul.

4. Thus is he coloured in the hues of Brahm Himself.

The sadhak or spiritual aspirant is able to achieve all this on the strength of his pure intellect that aligns itself with the Atma.

One who possesses an intellect which is subservient to the body-self:

a) believes that only his body-self is all important;

b) seeks only the establishment of that body-self;

c) is constantly engaged in the fulfilment of his desires and greed;

d) cannot renounce attachment, moha, meum etc.

The unalloyed joy that takes one towards eternal bliss is the gift of the pure intellect which is aligned with the Atma.

1. He who knows himself to be the Atma;

2. He who believes himself to be consciousness itself;

3. He who does not seek anything from the world and fixes his vision only on the Lord;

4. One who does not even look at any worldly gifts and remains immersed in love;

–  the sanctified outcome of such supreme love is supreme bliss;

–  the sanctified remnant of that attachment to the Supreme is supreme bliss;

–  detachment towards the body is the sanctified consequence of such attachment with the Supreme.

Little one, he who believes himself to be the body and who is ever attached to the body, possesses the intellect that is subservient to the body.

The pure intellect belongs to one who believes himself to be the Atma and who endeavours constantly to abide in the Spirit – in his real Self.

अध्याय १८

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्।

तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्।।३७।।

पहले भगवान सात्त्विक तत्त्व का निरूपण करते हुए कहने लगे कि :

शब्दार्थ :

१. वह, जो पहले विष के समान,

२. और परिणाम में अमृत तुल्य होता है

३. और जो आत्म बुद्धि के प्रसाद से उत्पन्न हुआ सुख है,

४. वह सात्त्विक कहा गया है।

तत्त्व विस्तार :

नन्हीं जान्! अब भगवान कहते हैं,

‘जो सुख आरम्भ में विष के समान हो, किन्तु उसका परिणाम अमृत पूर्ण हो, वह सात्त्विक सुख है।’

सात्त्विक सुख क्या है?

क) जो सुख विपरीतता को सहने के परिणाम में उत्पन्न होता है,

ख) जो सुख तप करने के परिणाम में उत्पन्न होता है,

ग) जो सुख संयम के परिणाम में उत्पन्न होता है,

घ) जो सुख शम, दम या दान के परिणाम में उत्पन्न होता है,

ङ) जो सुख दुःख या कष्ट सहने के परिणाम में उत्पन्न होता है,

च) जो सुख औरों को सुख देने के परिणाम में उत्पन्न होता है,

वह सात्त्विक सुख है।

1. मूर्ख या अज्ञानी गण, जो विपरीतता से डरते हैं, उन्हें सात्त्विक सुख नहीं मिलता।

2. डरपोक गण इस सुख को नहीं पा सकते।

3. लोभी और कामना पूर्ण लोग सात्त्विक सुख को नहीं पा सकते।

4. रुचिकर के पीछे भागने वाले इस सुख को नहीं पा सकते।

5. सत्त्व से भागने वाले इससे डरते हैं।

6. जो वास्तविकता में रहना नहीं चाहते, वे इस पथ को विष समान मानते हैं।

बात भी सच्ची है!

क) वे अपने में निहित अशुद्धि रूपी विष को पीना नहीं चाहते।

ख) वे अपने ही सत्पूर्ण दर्शन से घबराते हैं।

ग) वे अपने आपको ही जानना नहीं चाहते।

घ) वे अपनी न्यूनता से घबराते हैं।

ङ) वे समझते हैं कि लोग मुझे अच्छा समझते हैं, कहीं मेरी पोल न खुल जाये।

च) वे समझते हैं कि हमने अपने को बहुत दक्षता से छिपा रखा है, कहीं लोग सत् न जान लें।

छ) कहीं हमारा रोब न चला जाये।

ज) कहीं हमारा मान न चला जाये।

झ) कहीं हमारी हानि न हो जाये।

इन सबकी क्षति को वे विष समझते हैं।

वास्तव में वे केवल असत् में जीते हैं। जो इस असत् रूप विष को पी लेता है, वह शिव रूप बन जाता है। उसके सीस से जो वाक् बहता है वह परम पावनी गंगा के समान होता है।

देख मेरे नन्हें से प्यार!

1. वह शिव के समान गले में सर्पों को लिपटाये हुए भी मानो नित्य मुदित रहता है।

2. वह जान लेता है कि सर्प काटते हैं पर फिर भी उन्हें नहीं ठुकराता।

3. सर्पों का विष मानो वह पी जाता है।

4. सर्पों के प्रति उसका मौन ही उसका विषपान है।

5. सर्पों के प्रति उसकी उदासीनता ही उसका विषपान है।

आरम्भ में विपरीतता विष समान लगती है किन्तु उसी विपरीतता में ही साधक के सद्गुण पलते हैं।

अमृत रूप :

क) नित्य आनन्द, जीवन में यज्ञशेष भक्षण करने वाले को मिलता है।

ख) नित्य तृप्तता, जीवन में विष पीने के पश्चात् ही मिलती है।

ग) उदासीनता जीवन में कर्तव्य करते रहने से ही मिलती है।

घ) निर्द्वन्द्व तथा निर्विकार भी जीव तभी होता है जब किसी बाह्य परिस्थिति से प्रभावित न हो। इस का अभ्यास दुःखमय ही होता है।

ङ) स्थिर बुद्धि तथा गुणातीतता भी इसी अभ्यास के पश्चात् आती है तथा इस अभ्यास की परिपक्व स्थिति है।

च) भागवत् गुण भी इसी सुख का अभ्यास करते हुए आते हैं।

छ) भागवत् ज्ञान, जो अनुभवी का ज्ञान बनता है, वह भी इसी अभ्यास राही होता है।

निष्काम प्रेम, निष्काम सेवा, निष्काम कर्तव्य, निष्काम उपासना और निष्काम ज्ञान, आरम्भ में ये सब विषपूर्ण ही तो लगते हैं, क्योंकि इनका फल अनेकों बार दुःखदे होता है। इनके करने में अनेकों कष्ट होते हैं :

1. यदि झुक जाओ तो लोग दबाते हैं।

2. यदि सेवा करो तो लोग और बोझा लाद देते हैं।

3. यदि प्रेम करो तो लोग केवल अपना रिझाव चाहते हैं।

4. यदि कर्तव्य परायण हो जाओ तो लोग आपकी तरफ़ देखते ही नहीं, आपको नौकर समझ लेते हैं।

5. यदि सच बोल दो तो लोग बिछुड़ जाते हैं।

6. किसी के लिए कुछ करो तो वे शंका करते हैं आप पर।

7. यदि ऐसा काम करो, जो वे न कर सकें तो आप पर तोहमत लगाते हैं।

पर मेरी नन्हीं सी वफ़ाये जान्! सच्चा साधक इन सब विपरीत भावनाओं का विष पी जाता है। तब ही तो वह :

– सर्वोत्तम बनता है।

– तन से उठता है।

– आत्मवान् बनता है।

– ब्रह्ममय होता है।

यह सब साधक आत्म बुद्धि के बल पर ही तो कर सकता है।

देहात्म बुद्धि वाला तो :

1. अपने तन को ही प्रधान जानता है।

2. अपने तन की ही स्थापति चाहता है।

3. लोभ और कामना की पूर्ति में लगा रहता है।

4. संग, मोह, मम को छोड़ ही नहीं सकता।

जो सुख नित्य आनन्द की ओर ले जाता है, वह आत्म बुद्धि की देन है।

यानि,

क) जो अपने आपको आत्मा समझता है,

ख) जो अपने आपको चेतना समझता है,

ग) जो अपने संसार पर दृष्टि न धर कर भगवान पर दृष्टि धरता है,

घ) जो जग की देन को न देख कर परम प्रेम में खोया रहता है,

– उस परम प्रेम का प्रसाद परम आनन्द है।

– उस परम से संग का प्रसाद परम आनन्द है।

– उस परम से संग का प्रसाद तनो निसंगता है।

नन्हीं जान्! देहात्म बुद्धि उसकी होती है जो अपने तन में आसक्त हुए अपने आपको तन ही मानता है।

आत्म बुद्धि उसकी है, जो अपने आपको आत्मा मानता है और स्वरूप में जीने का प्रयत्न करता है।

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