Chapter 16 Shloka 3

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता।

भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत।।३।।

Vigour, forgiveness, fortitude, purity,

absence of malice, absence of self importance;

these are the attributes of one

endowed with divine wealth.

Chapter 16 Shloka 3

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता।

भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत।।३।।

The Lord says, “Arjuna, now hear further!”

Vigour, forgiveness, fortitude, purity, absence of malice, absence of self importance; these are the attributes of one endowed with divine wealth.

Tej (तेज) – Vigour

1. Tej is the strength gained by the spiritual aspirant from his love of the Supreme.

2. Tej is the strength which enables one to put that knowledge into practice in one’s life, which reveals the Truth.

3. The strength of attachment with the divine is tej.

4. Tej is the boon granted by faith.

5. Tej is the manifestation of faith in the Supreme.

6. Tej is the glorious outcome of tapas.

7. Tej is the Light of knowledge.

8. Tej is the energy of tapas through whose potency the spiritual aspirant is able to endure every difficulty.

9. Tej is an internal energy, an internal luminescence, an internal courage.

Look Kamla, understand this carefully. When one has faith in the Truth, the spiritual aspirant endeavours to imbibe the attributes of Truth. No longer is he afraid of being humbled or being robbed; he is not even afraid of dying; he is not afraid of any harm befalling him, nor of being defamed or impoverished.

When one is set on giving one’s body to the Lord, how can one be afraid of such trivialities? The decision to unite with the Supreme ignites the courage within that spiritual aspirant, whereby he recognises the path he must follow and gathers the strength to walk that path and reach his goal.

Kshama (क्षमा) – Forgiveness

Forgiveness is:

a) To desist from punishing one who has transgressed against you.

b) To grant fearlessness to one who has opposed you.

c) To grant fearlessness to one who insults you.

d) To grant fearlessness to one who has harmed you.

Abstinence from punishing another is forgiveness.

In fact, one forgives oneself. For it is you who suffers the consequences of another’s misdeed, it is you who reaps the punishment because you are grieved; it is your mind which is troubled; it is you who suffers remorse and torment. Your mind harbours grudges for long periods of time. If you consider this carefully you will realise that all this is a punishment which you personally suffer.

Instead of bearing all this, why don’t you forgive and forget at the very outset. Do not torment and punish yourself thus. Do not cloak your mind and intellect in futile animosity. Forgive the other and be free!

Dhriti (धृति) – Fortitude

1. Dhriti is another name for patience.

2. Dhriti is the outcome of invigorating tej.

3. Dhriti is the consequence of deep faith.

4. He who possesses the attribute of dhriti never accepts failure, nor does he tire. Dhriti is possessed of great withstanding power.

5. The one who possesses this quality is never afraid of difficulties.

6. He never turns away from duty for even a minute.

7. He can give up his life, but never turns back from his chosen goal.

8. He is prepared to take a long time, even several years, to clarify a point.

9. He spends an entire lifetime in the endeavour to translate theoretical knowledge into scientific practice.

10. He endeavours with great shrewdness and tenacity to return the Lord’s body back to Him. And the Lord does not accept that body very easily!

The sincere aspirant is perseverant where others are concerned – but he has no patience for himself. He himself spends every possible moment in his ceaseless endeavours to tread the path of Truth. He cannot bear any delay. Where others are concerned, it is a different story – he has endless patience with them. Generally, the ordinary man endures his own idiosyncrasies but does not tolerate another’s transgressions. The aspirant of spiritual living on the other hand has tremendous forbearance regarding another’s misdemeanours, but cannot withstand even a single transgression of his own.

Shauch (शौच) – Purity

1. Purity.

2. Cleanliness.

3. An unsullied mind.

4. Ignorance is impurity; knowledge is true purity – shauch.

5. Ego is the blemish and the renunciation of ego is purity.

6. Shauch is purity of intellect.

7. Desire and attachment are impurities; their renunciation is shauch.

8. The absence of mental aberrations such as positive and negative thought processes is shauch.

If the mind is pure, the aspirant is able to take the Lord’s Name. If the intellect is pure, faith in the attributes of divinity is possible. When the mind-stuff is pure, then can the Supreme be received in the heart. When the impurity of ‘I’ is erased, the aspirant can abide in his essential Self.

Adroha (अद्रोह) – Absence of malice

1. One who threatens nobody.

2. One who does not clash with others’ concepts.

3. One who does not fight the ego of the other.

4. One who does not oppose the other’s desire.

5. One who does not give any advice unasked.

6. One who does not look down upon another.

7. One who works for the well-being of all.

8. One who does not even seek to impress another.

9. One whose ego does not come into conflict with the ego of others.

10. One who does not seek self establishment.

11. One who is devoid of enmity and hatred.

Such a one is known as an adrohi.

Na Atimanita (नअतिमानिता) – Absence of self importance

1. One who is permeated with the qualities of divinity, yet takes no credit for these.

2. One who is replete with divine qualities, yet does not take egoistic pride in these.

3. Such a one is elevated and noble and possesses great knowledge which he practises in his life; he is venerable – yet he is completely humble.

4. Despite such august qualities, he is without pride and gives recognition and respect to others.

5. It is he who loves, yet he eulogizes the one whom he loves.

6. He does everything himself, but he gives the credit to others.

7. He effaces himself to grant recognition to the other. He performs tasks for others, yet remains humbly out of sight.

8. That one is indeed unique – he is the Atma Itself, yet he lives as the most ordinary being.

9. It is indeed very difficult to understand him.

10. It is well nigh impossible to recognise him.

The Lord says, “O Arjuna! All these attributes elucidated by Me constitute the wealth of divinity. These are the attributes of divine beings. They are characteristics of the Lord Himself.

a) These are attributes of one who is on the Supreme path.

b) These are signs of the one who treads the path of the Supreme.

c) These are the mark of a Perfect Soul.”

अध्याय १६

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता।

भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत।।३।।

भगवान कहते हैं, अर्जुन! आगे सुन!

शब्दार्थ :

१. तेज, क्षमा, धृति, शौच, अद्रोह भाव;

२. अतिमान का न होना;

३. दैवी सम्पदा में उत्पन्न हुए के लक्षण हैं।

तत्त्व विस्तार :

नन्हूं बिट्टू!

तेज :

क) परम प्रेम के परिणाम रूप साधक की शक्ति का नाम तेज है।

ख) वह ज्ञान, जो सत्त्व को दीदायमान कर दे, उसमें जो जीवन प्रमाण रूपा शक्ति का अंश है, उसका नाम तेज है।

ग) यानि, परम से संग रूप बल का नाम तेज है।

घ) श्रद्धा का वरदान तेज है।

ङ) परम की श्रद्धा का रूप तेज है।

च) तप का प्रताप तेज है।

छ) ज्ञान की ज्योति तेज है।

ज) तेज, तपस्वी की तप शक्ति है, जिसके बल पर साधक सब कुछ मुसकरा कर सह लेता है।

झ) आन्तरिक शक्ति, आन्तरिक ज्योति, आन्तरिक पराक्रम, ये सब तेज के विभिन्न नाम हैं।

देख कमला! ज़रा ध्यान से समझ! जब सत् में श्रद्धा हो जाती है तो साधक सत् के गुण अपने जीवन में लाना चाहता है। फिर वह झुक जाने से, लुट जाने से, मर जाने से, हानि हो जाने से, अपमान व निर्धनता इत्यादि से नहीं डरता।

जब तन ही भगवान को देने की ठान ली, अब इनसे क्या डरना? यह परम मिलन रूप निर्णय ही उसमें तेज उत्पन्न कर देता है, जिसके आसरे वह पथ जान भी लेता है, पथ पर चल भी सकता है और लक्ष्य पर पहुँच भी सकता है।

क्षमा :

अपने प्रति :

1. अपराध करने वाले को दण्ड न देना,

2. विपरीत करने वालों को अभय दान देना,

3. अपमान करने वालों को अभय दान देना,

4. हानि करने वालों को अभय दान देना क्षमा है, यानि दण्ड न देना क्षमा है।

वास्तव में, जीव क्षमा अपने आपको करता है; क्योंकि कोई भी अपराध करे, दण्ड तो आप भोगते हैं, दुःखी तो आप होते हैं, उद्विग्नता आपके मन में उठती है, लोभ आपके मन में उठता है, तड़प आपके मन में उठती है, गिला सालों भर आपका मन करता रहता है। यदि ध्यान से देखो तो क्या यह सब दण्ड नहीं है?

इतना कुछ जो सहोगे, पहले ही भूल जाओ और अपने आपको क्षमा करो! अपने आपको दण्ड मत दो। अपने मन और अपनी बुद्धि को नाहक द्वेष से आवृत न करो; क्षमा कर दो और आज़ाद रहो।

धृति :

1. धीरज का दूसरा नाम धृति है।

2. उत्साहितकर तेज का वरदान धृति है।

3. प्रगाढ़ श्रद्धा का परिणाम धृति है।

4. धैर्यवान कभी हार नहीं मानता। यह धृति महा शक्तिशाली होती है।

5. धैर्यवान कभी भी थकता नहीं है।

6. धैर्यवान कभी विपत्ति से नहीं घबराते।

7. धैर्यवान एक पल के लिये भी कर्तव्य विमुख नहीं होते।

8. धैर्यवान मर जाते हैं पर पीछे नहीं हटते।

9. वे एक ही बात को समझाने में बरसों लगा सकते हैं।

10. वे ज्ञान को विज्ञान में परिणित करने के अभ्यास में सारा जीवन लगा देते हैं।

11. वे बहु धैर्य से और बहु दक्षता से भगवान का तन भगवान को लौटाने के यत्न करते हैं।

भगवान आसानी से किसी का तन स्वीकार नहीं करते। देख मेरी जान्! धैर्यवान साधक दूसरों के लिये धैर्यवान है, अपने लिये नहीं। स्वयं तो वह हर पल, हर स्वास, परम पथ पर बढ़ता जाता है और रुकना सह ही नहीं सकता। दूसरे की बात और है, उसके लिये उनके पास अथाह धैर्य है। ज्यों आमतौर पर लोग अपनी सब ज़्यादतियों को सह सकते हैं, परन्तु दूसरे की एक नहीं सहते, वैसे ही साधक जग की सब सह सकते हैं, अपनी एक नहीं सह सकते।

शौच :

1. शौच पावनता को कहते हैं।

2. शौच निर्मलता को कहते हैं।

3. शौच विशुद्ध मन को कहते हैं।

4. अज्ञान अपावनता है और ज्ञान ही शौच है।

5. अहंकार अपावनता है और अहं त्याग ही शौच है।

6. शौच शुद्ध बुद्धि को कहते हैं।

7. चाहना और संग अपावनता है और इनका त्याग ही शौच है।

8. संकल्प विकल्प रूपा मनोविकारों का अभाव शौच है।

मन पावन हो तो साधक नाम ले सकता है; बुद्धि पावन हो तो भागवद् गुणों में श्रद्धा हो सकती है; चित्त पावन हो तो परम का आन्तर में आवाहन हो सकता है; ‘मैं’ रूपा अपावनता मिटे तो वह स्वरूप में स्थत हो सकता है।

अद्रोह :

क) जो किसी से द्रोह न करे।

ख) जो किसी की मान्यता से भिड़े नहीं।

ग) जो किसी के अहंकार से भिड़े नहीं।

घ) जो किसी की चाहना से भिड़े नहीं।

ङ) जो किसी के बिन पूछे ज्ञान बखान न करे।

च) जो किसी को निकृष्ट न समझे।

छ) जो सर्वभूत हितैषी हो।

ज) जो किसी को प्रभावित भी न करना चाहता हो।

झ) जिसकी अहं किसी की अहं से न टकराती हो।

ञ) जो स्वयं स्थापित होना नहीं चाहता।

ट) जो वैर और द्वेष रहित हो, वह अद्रोही ही है।

न अतिमानिता :

1. दैवी सम्पदा सम्पन्न अपने गुणों का मान नहीं करते।

2. दैवी गुण पूर्ण जो हैं, वे अपने गुणों के कारण अहंकार नहीं करते।

3. वह श्रेष्ठ भी होगा, वह ज्ञानवान भी होगा, वह विज्ञानवान भी होगा, वह मानवान भी होगा, तो भी नित्य झुका हुआ ही होगा।

4. ये सब होने पर जो ‘अमानी’ होगा, वह मान दूसरे को देगा।

5. प्रेम वह स्वयं करता है, किन्तु सराहता वह अपने प्रेमास्पद को है।

6. सब कुछ वह स्वयं करता है, किन्तु सेहरा दूसरों को देता है।

7. अपने को मिटा कर भी वह मान दूजे को दिला देता है। सबका काम करके भी वह स्वयं झुक जाता है और स्वयं छुप जाता है।

8. वह विलक्षण, आत्म स्वरूप, साधारण बन कर रहता है।

9. उसको तो समझना भी मुश्किल है।

10. उसको तो पहचानना भी मुश्किल है।

भगवान कहते हैं, ‘हे अर्जुन! ये सम्पूर्ण गुण, दैवी सम्पदा पूर्ण के लक्षण हैं। उसके स्वभाव में ये निहित रूप से भरे रहते हैं। ये गुण, देवताओं में दर्शाते हैं। ये गुण, भगवान के होते हैं।

– परम पथ के यही गुण हैं।

– परम पथिक के यही लक्षण हैं।

– सिद्ध के भी यही चिह्न हैं।’

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