Chapter 16 Shloka 2

अहिंसा  सत्यमक्रोधस्त्याग:  शान्तिरपैशुनम्।

दया  भूतेष्वलोलुप्त्वं  मार्दवं  ह्रीरचापलम् ।।२।।

The Lord elucidates further on the wealth of divine qualities.

Non-violence, truthfulness, absence of anger;

renunciation, tranquillity, absence of criticism

of others; an attitude of mercy towards all beings,

absence of greed; gentleness, modesty,

absence of futile endeavour.

Chapter 16 Shloka 2

अहिंसा  सत्यमक्रोधस्त्याग:  शान्तिरपैशुनम्।

दया  भूतेष्वलोलुप्त्वं  मार्दवं  ह्रीरचापलम् ।।२।।

The Lord elucidates further on the wealth of divine qualities.

Non-violence, truthfulness, absence of anger; renunciation, tranquillity, absence of criticism of others; an attitude of mercy towards all beings, absence of greed; gentleness, modesty, absence of futile endeavour.

O Aspirant of divine wealth, hear further about the attributes of divinity.

Ahimsa (अहिंसा) – Non-violence

Those who inhere the attribute of ahimsa:

a) are replete with divine qualities;

b) do not injure anybody;

c) do not seek to annihilate anybody;

d) do not endeavour to steal another’s rights;

e) do not desire any harm to befall another.

1. The greatest act of violence is to veil one’s essential core.

2. To snatch away one’s essential being from oneself constitutes the greatest injury.

3. To become degraded and petty despite being the epitome of Truth Itself is indeed the greatest act of violence.

4. This body is a divine manifestation of the Supreme. Sullying its sublimity with the admixture of ‘I’ and identifying oneself with the image of clay; reducing it to naught but dust, constitutes the greatest violence.

5. To degrade oneself in one’s own eyes is indeed violence.

Look little one, whatever happens to our external being is controlled by destiny. It is governed by the Universal Law. It is an external circumstance or situation. To forget this truth and to disregard this reality is indeed violence.

1. Violence is an inherent tendency of the ‘I’.

2. The ‘I’ is an illusion – a figment of one’s imagination which appears as the greatest Truth. This ‘I’, with the mind’s connivance, has deprived you of your divine Self – your essential being.

3. This ‘I’ is the greatest thief which has robbed you of your essential being.

4. This ‘I’ is the ghost which ever haunts you throughout your life without having the slightest trace of truth in it.

5. This ‘I’ is the greatest delusion, which has blinded you for life although you have the eyes to see.

6. This ‘I’ rules you completely despite the fact that it is completely baseless.

7. The ‘I’ is the murderous dacoit that lies in wait in your own home! It has become difficult for you to even accept that this ‘I’ is merely an appendage – that it is completely contradictory to your basic essence.

Little one, not only is this ‘I’ a perpetrator of violence, it is also the most deadly demon. It annihilates you with such finesse that it leaves not even a trace of your true Self. It drinks the blood of your honour and reputation and suppresses and cripples your body-self. What can be a more deadly enemy? Having established its dominance over you, it seeks to do the same with others. Renunciation of this perpetrator of violence is ahimsa or non-violence.

Satyam (सत्यम्) – Truth

1. The factual truth is known as Satya.

2. That which is rooted in reality is Satya.

3. Authenticity is Satya.

The mind is no contender for this attribute because:

a) It is dominated by its ‘likes’.

b) It cannot even understand the things it does not like.

c) It is not free of blemish.

d) It is ever unsatiated.

Look Kamla, the union of the gross inanimate with consciousness is transitory. The body is a transient object; it is the Atma which is eternal. To acknowledge them as one is untrue.

The cycle of birth and death is not in the hands of the mortal being – this is the Truth. That the world is a play of qualities is the Truth. Now look at the ordinary mortal being:

1. This family which is yours is yours – that is the Truth.

2. The duty which is yours is indeed so – that is the Truth.

3. The one standing before you is also a human being – this too, is the Truth.

4. The one standing before you is akin to you – this is the Truth.

5. Each human being is entangled in his own problems due to his own doing – this is also true.

To face reality is the Truth. To avoid coming face to face with it is living in a lie. And then, everyone has his or her own point of view and perspective regarding reality.

If one possesses the eyes of knowledge, there is a greater degree of Truth in one’s perception. A perspective veiled by moha or ignorance is a perspective which is untrue and unreal. Fix your gaze on the Truth and then lead your life, that is living in reality.

1. First of all, know that this world belongs to the Lord.

2. Then become aware of the transient nature of the body.

3. Know then, that life is duty.

4. Know the other to be a human being as well – realise that he too, possesses pride of intellect and mind.

5. Realise that this world is an interplay of qualities.

6. Know that yagya is the sap of life – it is verily the secret of life.

Knowing all this, base your vision of life on this combination of facts. Only then can you perceive the Truth – or else, everything you see will be blurred and hazy.

Akrodha (अक्रोध) – Absence of anger

In order to understand akrodha first understand krodha – anger.

1. Anger is excessive mental turmoil on account of the obstacles in the path of desire gratification.

2. An immature mental state is the foundation for anger.

3. Angeris the sign of an unhealthy mind.

4. Angeris the consequence of an inferior intellect.

5. Anger occurs due to mental dependency.

6. The manifestation of illusory pride and arrogance is anger.

7. Anger is the weapon of one who wishes to revel in the untrue and the unreal.

8. Anger is the means to conceal one’s inferiority.

9. Anger is a sign of ignorance and lack of discernment.

10. The absence of the ability to decide or resolve causes anger.

11. When the ego is wounded, the consequent reaction and turmoil is anger.

12. When any obstacle comes in the path of gratifying one’s unfulfilled desires, the agonised cries of blind craving constitute anger.

13. Anger is the sound of a demon’s hunger.

Look, angeris not merely outbursts of temper on account of gross circumstances. Anger is actually the illusory ramblings of an immature mind. The aberration caused in the mind due to any hindrance in the path of fulfilment of one’s likes is anger.

Anger can take the form of revenge, mental reactions, mental turmoil, opposition etc.

Due to anger, people:

a) may become silent;

b) may assault others;

c) may resort to defamation and slander;

d) may shirk their duty;

e) may transgress all barriers and codes of conduct;

f) may refrain from actions which could benefit others and do their utmost to harm others.

Don’t think that anger is only a temporary aberration.

1. Temper sometimes does not subside even in a whole lifetime!

2. Grudges are harboured in the heart and erupt at the opportune time to injure others.

3. When one encounters the person towards whom one is harbouring ill feelings, one’s ill will erupts. Even the sound of the enemy’s name brings forth terrible outpourings. Then how can one say that anger has abated?

Little one, often such anger lasts a lifetime.

Anger is a manifestation of the quality of tamas. It is the weapon used by tamas. It is the life of one in whom the attribute of tamas predominates. It is the proof of a demonic nature and also a sign of utter stupidity.

That which is contrary to krodha is akrodha.

1. Akrodha is the sign of one who is ever satiated.

2. It is a sign of desirelessness.

3. Akrodha is the sign of the intelligent.

4. It indicates the equanimity of the individual.

5. It is the mark of a magnanimous heart.

Akrodha is one of the principal attributes of the wealth of divinity. The antithesis of krodha – peace, gentleness, love – all these constitute akrodha.

Listen Kamla, if your life is steeped in Truth, forbearance, self-control, yagya and spiritual aspiration; if you truly love the Lord, your life will be devoid of anger or krodha.

Akrodha is the servitor of Truth, krodha is the lord and master of falsehood. The voice of Truth is silence. The voice of demonic tendencies is krodha. Silence indicates the individual’s goal of self-sublimation; the desire to annihilate others is expressed in the angry roar of krodha. Krodha is the voice of the ego. The voice of egolessness is silence.

When unfulfilled desire seeks satiation, it is bound to find impediments in the path. Similarly, when the ego sets out on the path of self-establishment, it also meets with obstacles on the way. This gives rise to the mind’s desire to protest; the consequent mental turmoil and its resultant onslaught is krodha. Whether this anger or krodha is successful in its vindictiveness is another matter. Several attributes contribute to what form it takes, to the success or failure of its intent.

Tyaag (त्याग) – Renunciation

Let us now discuss Tyaag as a divine attribute.

1. The renunciation of attachment is tyaag.

2. To relinquish the fruits of action is tyaag.

If attachment with the body ceases:

a) The roots of illusion will be severed.

b) Detachment will automatically occur.

c) You can become an Atmavaan.

d) Since attachment with ego no longer exists, you can attain the Supreme state.

e) Then this entirety will be left behind – for attachment was the bondage. Freedom from attachment is emancipation.

f) The renunciation of objects is not true renunciation – renunciation of attachment with objects is tyaag.

g) Renunciation of action is also futile. Renounce attachment to action.

h) If you have renounced and you remember the act of renunciation, your renunciation is not successful.

In fact:

1. One has to renounce the false.

2. One must renounce the attitude of doership.

3. One must renounce ego.

4. One must renounce arrogance and pride.

5. One must renounce the aberrations of the mind.

One can say that it is the unreal that must be renounced and one must then abide in the Truth.

a) Tyaag is renunciation of attachment with the body.

b) Tyaag is renunciation of attachment with the mind.

c) Tyaag is renunciation of attachment with one’s attributes.

d) If one is able to renounce attachment, one will automatically renounce the fruits of action.

e) When no cause remains for the establishment of the ‘I’, then the renunciation of body attachment can be equated with the divine attribute of tyaag.

Shanti (शान्ति) – Tranquillity

1. The absence of mental restlessness and fickleness.

2. The absence of mental turmoil.

3. Pure mind-stuff devoid of aberrations.

Such tranquillity is attainable when one is able to retain one’s equanimity in every situation. Then the desire for the fruits of action vanishes and attachment ceases. When the individual is equally content with both the favourable and unfavourable, and is impartial to both recognition and insult, the mind can be said to have attained peace.

Look Kamla:

a) If one is no longer attached to the body-self;

b) When desire for the fruits of action ceases;

c) When one abides in the Truth;

d) When one knows this entirety to be a mere interplay of qualities –

then only peace and tranquillity will remain. This peace is the eternal servitor of the pilgrim on the path of Truth.

The Lord correctly enjoins, “Love the Truth; tread the path of Truth; experience Truth. Even pretenders treading this path are able to gain much. Then imagine how much more will a true devotee gain, who seeks nothing apart from Ram Himself. Such a one gives himself to Ram and Ram Himself comes to abide within him. Then how can he ever be afflicted by sorrow, recognition, calumny etc.? Such a one abides in bliss from the very first day.”

Apaishunam (अपैशुनम्) -Freedom from malice

1. To desist from criticising another.

2. To desist from surreptitious slander.

3. To desist from holding a low opinion of another.

From the point of view of divine qualities:

a) Once the aspirant realises that everything happens as a result of the interplay of qualities, how can he criticise anyone?

b) If the doers are the qualities, how is anyone to blame for anything?

c) If it is the qualities which dictate a favourable or an unfavourable destiny, how can one censure another?

d) To reject another on account of his high or low caste is sheer foolishness.

e) If someone is ruined through destiny, is he to blame?

f) If a person is lauded because of a favourable circumstance, is that his personal credit?

g) If a person becomes wealthy because of a quirk of destiny, is that his merit?

h) If a person is impoverished by fate, what is the fault of that poor man?

i)  Similarly, what is the fault of the one who is defamed and insulted as a result of destiny?

All these circumstances are caused by the interplay of qualities. To ascribe blame where it is not due, is wrong. The one who possesses the wealth of divine qualities knows that:

1. Nothing is in the control of man.

2. He is ruled by gross, inanimate attributes.

3. He cannot change the universal law.

4. He is bound by his personal destiny.

5. Attributes can be deserving of criticism – but of what avail is it to criticise inanimate attributes?

­­–  One who possesses the wealth of divine qualities may censure another to his face, but he will never do so behind his back.

­­–  His criticism of others is not for the purpose of self-establishment, nor to degrade the other.

Daya (दया) – Compassion

When you understand the role of the qualities:

a) You will understand the helplessness of the other.

b) You will witness his utter blindness.

c) You will be able to experience his pain.

d) You will also be able to understand yourself better.

e) You will be able to know the other better by your own example.

Little one, the spiritual aspirant bears an innate compassion for those burdened with sorrow but he also looks towards the wicked and base with mercy, since he knows that:

1. The tyrannical are also bound by their qualities.

2. The perpetrators of oppression are indeed blind.

3. Due to their innate moha, these wicked oppressors cannot perceive even their own good.

4. Blinded by the attributes of tamas and rajas, they cannot see the Truth.

5. The tyrannical are fettered in abject darkness.

Remember little one, those who can see do not quarrel with the blind. Similarly, those who possess an intellect do not quarrel with fools.

a) The devotee and the man of wisdom look upon the demonic as objects of compassion.

b) They know that those who are blinded with tamas and rajas will pursue their likes and forgo even their peace of mind in the bargain.

c) They thus lose sight of their very Essence.

d) They are treading the path of sorrow with great determination.

e) They are thus wasting away their precious human existence.

Knowing this, the wise seers of Truth perceive such ignorant beings with great compassion. Equipped with the attributes of divinity, they transcend all attributes and are ever engaged in emancipating others from their sorrow. They are the well wishers of all mankind. It is not a question of forgiveness – they merely take no cognisance of the other’s misdeeds.

Such people do not boast about their own sterling qualities, nor do they reject or shun those with inferior attributes. They merely do not desire anything for themselves, neither activity nor refraining from activity.

Alolupt (अलोलुप्त) – Absence of greed; being devoid of desire

One who does not crave the objects he likes, nor longs for recognition and applause, can be said to possess the quality alolupt.

One who is ever satiated, who is ever indifferent towards himself, for what shall such a one hanker? When desire and yearning are eradicated, then no object remains worth craving for. When one is impartial towards what one likes as well as what one dislikes, one will no longer view anything with longing eyes. When one possesses an attitude of equanimity towards both attraction and repulsion, such a one can be described as alolupt.

Mardavam (मार्दवं) – Gentle, soft

The gentle hearted is:

a) one with a magnanimous heart;

b) one whose heart is full of compassionate mercy;

c) one who absorbs another’s sorrow;

d) one who is soft hearted and tender;

e) one who is forgiving;

f) one who cannot stop the flow of his generous heart;

g) one who embraces even his enemies as his own;

h) one who can never be hard hearted.

It is only one who is pure within who can be said to possess the quality described as komal. One who inheres such gentleness will inevitably reflect compassion in all his dealings with others.

Hri (ह्री) – Modesty

1. Hri connotes modesty.

2. It is an absence of pride and the desire for name and fame.

3. He who is unaware of his own qualities is said to possess the quality of hri.

4. It describes one who does not seek to establish himself.

One who fears claiming even his own body-self is indeed full of modest restraint. Since he does not even claim his body as his own, why would he endeavour for applause or praise for any attribute which inheres within the body? He withdraws from any such credit or from the establishment of his body-self. He is extremely ordinary and meek. He will refrain from being in any company where he is likely to receive importance or credit, or be given a pedestal or a position of leadership. He is ever silent towards his likes and towards his virtuous qualities. He will always remain in the background.

a) Silence is his code of honour.

b) Silence is his adornment.

c) Silence is his veil.

d) Silence is his mainstay.

e) Silence is his very core.

f) Silence is his endeavour.

g) Silence is his very life.

h) Silence lies in his knowledge.

i)  Silence is his kingdom.

­­–  He speaks, yet he is silent.

­­–  He endeavours, yet in silence.

It is extremely difficult to know such a one. He may be visibly before you but he is, in actual fact, unmanifest and silence itself.

Achapalam (अचापलम्) – Absence of futile endeavour

1. The absence of fickleness and anxiety.

2. The absence of futile endeavour.

3. The absence of mental agitation springing from negative and positive thought processes.

4. The absence of continually planning new projects.

In fact, such a one is sarvarambha parityagi. Understand the implication of this!

a) Plans are made only if one desires anything or craves any fulfilment.

b) New plans are concocted only by those who think they possess the necessary potential or ability.

c) New plans are made only by those who possess pride of intellect.

d) New projects are initiated only by those who desire to ingratiate others.

e) New works are inaugurated only by those who seek the fulfilment of certain convictions or beliefs.

f) But the one who has renounced all claims over his own body has no cause to initiate any new action.

He supports whosoever comes to him to seek his aid. However, he does not take the lead while holding the other by the hand – he teaches the other to walk ahead of him.

Such are the natural attributes of a Gunatit – of one who is devoid of all attributes, yet is replete with the wealth of divinity.

However, you must remember, such a one is completely indifferent towards himself. Keep this in mind and then understand these attributes. He who cares not for himself, he is the treasure house of all these attributes of divinity.

अध्याय १६

अहिंसा  सत्यमक्रोधस्त्याग:  शान्तिरपैशुनम्।

दया  भूतेष्वलोलुप्त्वं  मार्दवं  ह्रीरचापलम् ।।२।।

भगवान कहते हैं अर्जुन से, ‘ले आगे सुन, दैवी सम्पदा क्या है!’

शब्दार्थ :

१. अहिंसा, सत्त्व, अक्रोध;

२. त्याग, शान्ति, किसी की निन्दा न करना;

३. सब भूतों के प्रति दया का भाव;

४. निर्लोभता, कोमलता, लज्जा;

५. व्यर्थ चेष्टाओं का अभाव।

   (यह दैवी सम्पदा है।)

तत्त्व विस्तार : 

दैवी सम्पद् याचिका! ले आगे सुन!

अहिंसा:

अहिंसक लोग वे हैं जो :

क) दैवी सम्पदा पूर्ण हैं,

ख) जो किसी का हनन न करें,

ग) किसी का मिटाव न चाहें,

घ) किसी का हक न छीनें,

ङ) किसी का अनिष्ट न चाहें,

– अपने ही स्वरूप को आवृत कर लेना, घोर हिंसा है।

– अपने आप से अपने स्वरूप को छीन लेना, हिंसा ही है।

– सत् स्वरूप होते हुए निकृष्ट रूप हो जाना, हिंसा ही है।

– परम विभूति प्राकट्य यह तन है; इसमें ‘मैं’ सम्मिलित करके, इस माटी के तद्‍रूप होकर इसे पुन: माटी बना देना, हिंसा ही है।

– अपने को अपनी ही नज़रों से गिरा देना हिंसा ही है।

देख मेरी जान! जो बाहर होता है, वह रेखा की बात है; विधान की बात है; उसे परिस्थिति की बात कह लो। इस सत्य में न जीना और वास्तविकता का त्याग ही हिंसा है।

नन्हीं !

1. ‘मैं’ में हिंसक वृत्ति निहित होती है।

2. ‘मैं’ केवल कल्पनात्मक, मौलिक आधार रहित भ्रम है, जो महाविशाल सत् प्रतीत होता है। इसने मन की सहायता से, आपको आपके स्वरूप से वंचित कर दिया है।

3. ‘मैं’ ही महा चोर है जिसने आपको आपके स्वरूप से भी चुरा लिया है।

4. ‘मैं’ ही वह भूत प्रेत जो तत्त्वहीन होते हुए भी आपके सम्पूर्ण जीवन में आपको ही लूटता रहता है।

5. ‘मैं’ ही वह भ्रान्ति है जो आपको सम्पूर्ण जीवन, आँख होते हुए भी अन्धा बनाये रखती है।

6. ‘मैं’ निर्मूल होते हुए भी आप पर पूर्ण रूप से राज्य करता है।

7. ‘मैं’ ऐसा हिंसक डाकू है जो आपके घर में आ बैठा है। फिर आपके लिये यह भी मानना कठिन हो गया है कि यह केवल उपाधि है और आपका विजातीय है।

नन्हूं! यह ‘मैं’ केवल हिंसक ही नहीं, महा भयानक असुर है। यह ऐसी सफ़ाई से मारता है कि आपके अपने ही स्वरूप का नामोनिशान मिटा देता है। यह आपकी इज्ज़त का खून पीता है; आपके तन को रोज़ दबाता और ख़राब करता है। इससे बड़ा हिंसक और क्या होगा? आप पर राज्य पा लेने के पश्चात् यह लोगों से भी यही करना चाहता है। हिंसक ‘मैं’ का त्याग ही अहिंसा है।

सत्यम् :

1. सत्य हक़ीक़त को कहते हैं।

2. जो वास्तविकता में स्थित हो, उसे सत् जानो।

3. यथार्थ को सत् जानो।

मन सत् नहीं हो सकता क्योंकि,

क) यह रुचि प्रधान है।

ख) जो न पसन्द हो, उसे वह समझता ही नहीं।

ग) यह मन निर्दोष नहीं।

घ) यह मन नित्य अतृप्त है।

देख कमला! जड़ और चेतन का मेल अनित्य है। तन अनित्य वस्तु है, आत्मा अमर है। इनका मेल मान लेना ही असत् है।

जन्म मरण का चक्र जीव के वश में नहीं, यह सत्य है। संसार गुण खिलवाड़ है, यह सत्य है। फिर साधारण जीव की ओर देख :

1. जो कुल तेरा है, वह है, यह सत् है।

2. जो कर्तव्य तेरा है, वह है, यह सत् है।

3. जो तेरे सम्मुख खड़ा है, वह इन्सान है, यह सत् है।

4. जो तेरे सम्मुख खड़ा है, वह तेरे समान है, यह सत् है।

5. हर इन्सान अपनी समस्या से तंग होने के कारण या किसी भी कारण से कह लो, अपनी ही उलझनों में उलझा है, यह सत् है।

हक़ीक़त को देखना सत् है, हक़ीक़त को न देखना ही असत् है। फिर हक़ीक़त की ओर सबका अपना अपना दृष्टिकोण है।

ज्ञान के नेत्र हों तो दृष्टिकोण में सत्यता अधिक होगी। मोह तथा अज्ञान से आवृत हुआ दृष्टिकोण असत्पूर्ण होगा। सत् पर दृष्टि रखकर जीवन में विचर, यही सत् है।

1. एक ओर से जहान भगवान का मान ले;

2. फिर तन की क्षण भंगुरता जान ले;

3. फिर जीवन कर्तव्य ही है, यह जान ले;

4. दूसरे को भी इन्सान जान ले, वह भी बुद्धि और मन का गुमान रखता है, यह भी जान ले।

5. जग गुण खिलवाड़ है, यह जान ले;

6. फिर, यज्ञ ही जीवन का राज़ है, यह जान ले।

यह सब जानते हुए, इन्हीं तत्त्वों को मिलाकर अपने नयन बना और फिर उन आँखों से देखे जा। तब ही यथार्थ दिखेगा, वही सत् होगा; वरना जो कुछ भी दिखेगा, ठीक तरह से नहीं देख सकेगा।

अक्रोध को समझने के लिये पहले क्रोध को समझ ले :

1. चाहना पूर्ति में विघ्न उत्पन्न होने के कारण अत्यधिक मानसिक उद्वेग क्रोध है।

2. अपरिपक्व मानसिक स्थिति क्रोध की नींव है।

3. अस्वस्थ मन का चिन्ह क्रोध है।

4. बुद्धि न्यूनता का परिणाम क्रोध है।

5. मानसिक विवशता का परिणाम क्रोध है।

6. मिथ्या दम्भ और दर्प का रूप क्रोध है।

7. असत् तथा अवास्तविकता रमणी का शस्त्र क्रोध है।

8. अपनी न्यूनता छिपाव की विधि क्रोध है।

9. अविवेक और अज्ञान का चिन्ह क्रोध है।

10. निर्णयात्मिका शक्ति का अभाव क्रोध है।

11. अहंकार को जब ठेस लगे तो जो प्रतिकार झंकार उठती है, वह क्रोध है।

12. अतृप्त चाहना के तृप्त होने की राह में विघ्न आ जाये तो अन्धी चाहना की कराहट क्रोध है।

13. असुर की भूख की आवाज़ क्रोध है।

देख! क्रोध, ज़रूरी नहीं कि स्थूल में भड़कने से ही होता है या पता लगता है। क्रोध अपरिपक्व मनो स्थिति का असत् रमण है। रुचि पूर्ति की राह में साधारण या भीषण विघ्न आ जाने के कारण, अत्यधिक उद्वेगपूर्ण मानसिक आवेश रूपा मनोविकार का नाम क्रोध है।

क्रोध, प्रतिद्वन्द्व, मनो प्रतिध्वनि, मनो उद्वेग इत्यादि, अनेकों प्रकार के रूप धर सकता है।

क्रोध के कारण जीव :

1. ख़ामोश भी हो जाते हैं।

2. प्रहार भी करते हैं।

3. अपवाद भी करते हैं।

4. कर्तव्य विमुख भी हो जाते हैं।

5. नियम मर्यादा भी छोड़ सकते हैं।

6. जो भी दूसरे के लाभ में कर सकें, वह नहीं करते; जो भी दूसरे की हानि के लिये कर सकें, वह करते हैं।

भाई! क्षणिक क्रोध ही क्रोध नहीं!

क) क्या आप जानते नहीं कि आपका क्रोध कई बार जीवन भर शान्त नहीं होता?

ख) आप जीवन भर गिले शिकवे अपने सीने से लगाये रखते हैं और जब मौका मिले, उन्हीं गिलों के कारण भड़क उठते हैं। तब आप कैसे कह सकते हैं कि आपका क्रोध शान्त हो गया?

ग) जब क्रोधास्पद सामने आ जाये तो मनो मलिनता पुनः भड़क पड़ती है। इतना ही नहीं, क्रोधास्पद का नाम सुनकर भी मनो मलिनता पुनः भड़क पड़ती है। तो फिर कैसे कहें कि क्रोध शान्त हो गया?

नन्हूं! अनेक बार यह क्रोध जीवन पर्यन्त चलता है।

क्रोध तम का रूप है, तम का शस्त्र है, तम का जीवन है, असुरत्व का प्रमाण है, मूर्खता की निशानी है।

अक्रोध :

जो क्रोध से विपरीत है, उसे अक्रोध कहते हैं।

1. नित्य तृप्त का चिन्ह अक्रोध है।

2. कामना रहित का चिन्ह अक्रोध है।

3. बुद्धिमान का चिन्ह अक्रोध है।

4. समचित्त का चिन्ह अक्रोध है।

5. उदार हृदय का चिन्ह अक्रोध है।

अक्रोध, दैवी सम्पदा का एक मुख्य गुण है। गर क्रोध को समझ ले, तो उसके विपरीत जो है, वह शान्त, सौम्य, प्रेम है; यह अक्रोध है।

सुन कमला! यदि आपका जीवन :

1. सत्‌मय है,

2. तपपूर्ण है,

3. दमपूर्ण है,

4. यज्ञमय है,

तो क्रोध हो ही नहीं सकता। गर आप साधक हैं, गर आपका भगवान से प्रेम है, तो क्रोध अभाव होगा ही।

सत् का नौकर अक्रोध है, झूठ का पति क्रोध है। सत् की आवाज़ मौन है; असुरत्व की आवाज़ क्रोध है। गर अपने को मिटाना है, तो मौन है; गर दूसरे के मिटाव की चाहना है, तो उसकी गुंजार क्रोध है। अहंकार की आवाज़ क्रोध है, अनहंकार की आवाज़ मौन है।

अतृप्त चाहना जब तृप्त होने जायेगी, किसी को तो राह में विघ्न पायेगी। अहंकार जब स्थापित होने जायेगा, किसी को तो राह में विघ्न पायेगा। तब मन में उद्विग्नता उठ ही आयेगी, मन भी तब प्रहार तो करना चाहेगा ही; प्रहार कर पायेगा या नहीं, यह दूसरी बात है। क्रोध कौन सा रूप धरेगा, यह तो अन्य गुणों पर आश्रित है।

त्याग :

लो! अब त्याग को दैवी सम्पदा रूप में कहते हैं।

– संग त्याग ही त्याग है।

– कर्म फल त्याग ही त्याग है।

गर तन से संग छूट गया तो,

क) मिथ्यात्व की जड़ कट जायेगी।

ख) वैराग्य हो ही जायेगा।

ग) आत्मवान बन ही जायेगा।

घ) गर अहंकार में ही संग न रहा तो परम पद पा ही लेगा।

ङ) तो मानो सब छूट गया, क्योंकि संग ही बन्धन है, संग रहितता मुक्ति है।

च) विषय त्याग त्याग नहीं, विषय से संग छोड़ देना त्याग है।

छ) कर्म त्याग भी त्याग नहीं, कर्मों से संग छोड़ देना त्याग है।

ज) गर त्याग करके त्याग याद रहे तो जान लो अभी त्याग नहीं हुआ।

भाई! वास्तव में तो,

1. मिथ्यात्व का त्याग करना है।

2. कर्तृत्व भाव का त्याग करना है।

3. अहंकार का त्याग करना है।

4. दम्भ, दर्प का त्याग करना है।

5. मनोविकारों का त्याग करना है।

या कह लो अवास्तविकता का त्याग करना है और सत्त्व में वास करना है।

क) तनो संग का त्याग ही त्याग है।

ख) मनो संग का त्याग ही त्याग है।

ग) गुण संग का त्याग ही त्याग है।

घ) गर संग का त्याग हो गया तो कर्म फल का त्याग हो ही जायेगा।

ङ) ‘मैं’ की स्थापति का जब प्रयोजन नहीं रहेगा, तो दैवी सम्पदा रूप त्याग को तनो संग त्याग ही जानना चाहिये।

शान्ति :

1. चित्त में चंचलता के अभाव को शान्ति कहते हैं।

2. उद्विग्नता रहित मन को शान्त मन कहते हैं।

3. निर्विकार शुद्ध चित्त को शान्त चित्त कहते हैं।

शान्त चित्त, शान्त मन तब होगा, जब हर परिस्थिति में सम रह सकेगा। तब कर्म फल की चाहना नहीं रहेगी और संग अभाव होने लगेगा। जब रुचिकर या अरुचिकर दोनों के मिलने पर जीव संतुष्ट रहे; जब मान या अपमान के प्रति मन निरपेक्ष हो जायेगा, तो शान्त चित्त हुआ मानो।

देखो कमला!

1. गर तन से संग न रहे,

2. गर कर्म फल की चाह न रहे,

3. गर सत् में वास हो जाये,

4. यदि सब गुणों का खिलवाड़ जान ले, तो शान्ति ही रह जायेगी।

यह शान्ति निरन्तर चेरी बन कर सत् पथिक के चहुँ ओर फिरती है।

भगवान ठीक ही कहते हैं, सत् से प्यार करके देख लो। सत् के पथ पर चल कर देख लो और आज़मा कर देख लो। इस पथ पर पाखण्ड करने वालों को भी बहुत कुछ मिल जाता है। उस सच्चे भक्त की तो बात ही क्या जो राम के बिना कुछ नहीं चाहता। वह तो अपने आपको राम को दे देता है और मानो राम उसमें आकर बस जाते हैं। दुःख, मान, अपमान उसे क्या छुयेंगे? वह तो पहले दिन से ही आनन्द में रहता है।

अपैशुनम् :

अपैशुनम् का अर्थ है :

1. किसी की निन्दा न करना,

2. किसी की उसकी पीठ के पीछे बदनामी न करना,

3. किसी को अपनी आँख से न गिराना, इत्यादि।

दैवी दृष्टिकोण से क्यों न कहें :

क) जब साधक गुण खिलवाड़ जान लेगा, तो दोष क्या देगा किसी को? वह तो सबको निर्दोष मानता है।

ख) जब कर्ता गुण हो जायें, तो जीव का दोष क्या है?

ग) जब गुण ही श्रेष्ठ या न्यून की रेखा रचें, तो किसी का दोष कहाँ रहा?

घ) उच्च कुल या न्यून कुल के कारण दोष आरोपण मूर्खता है।

ङ) परिस्थिति के कारण कोई उजड़ गया तो उसका क्या दोष है?

च) परिस्थिति के कारण कोई श्रेष्ठ हो गया तो इसमें उसकी क्या महिमा?

छ) रेखा के कारण कोई धनी हो तो इसमें उसकी क्या महत्ता है?

ज) रेखा के कारण कोई निर्धन हो गया तो इसमें उसका क्या दोष?

झ) रेखा के कारण कोई अपमानित हो गया तो इसमें उसका क्या दोष है?

भाई! यह सब गुण गुणों में वर्त रहे हैं! मिथ्या दोष आरोपण उचित नहीं होता, दैवी सम्पद् सम्पन्न जानता है कि :

1. जीव के वश में कुछ नहीं है।

2. जड़ गुण राज्य कर रहे हैं।

3. विधान कभी नहीं बदल सकता।

4. जीव अपनी अपनी रेखाओं से बंधे हुए हैं।

5. गुण निन्दनीय हो सकते हैं पर जड़ गुणों की निन्दा करने से क्या लाभ है?

6. दैवी सम्पद् सम्पन्न मुख पर कुछ भी कह दें, पर बिन मुख पर सत् बात किये वह पीठ के पीछे कुछ भी नहीं कहते।

7. निन्दा करके वह अपने आपको स्थापित करना नहीं चाहते और दूसरों को गिराना नहीं चाहते।

दया :

जब गुण समझोगे, तो :

क) लोगों की विवशता देख सकोगे।

ख) लोगों का अन्धापन देख सकोगे।

ग) लोगों के दर्द को समझ सकोगे।

घ) अपने आपको समझ सकोगे।

ङ) अपनी उपमा से दूसरे को भी समझ सकोगे।

नन्हूं! दुःखियों पर तो दया तथा कृपा दृष्टि साधक की होती ही है, परन्तु साधुओं की बुरे आदमियों तथा दुष्टों के प्रति भी दयापूर्ण दृष्टि होती है, क्योंकि वह जानते हैं कि :

1. अत्याचारी भी गुणों से बन्धे हुए होते हैं।

2. अत्याचारी अन्धे लोग होते हैं।

3. अत्याचारी लोग मोह के कारण अपना ही भला नहीं देख सकते।

4. अत्याचारी तम तथा रजोगुण से अन्धे हुए, सत्य को नहीं देख सकते।

5. अत्याचारी घोर अन्धकार में बन्धे हुए हैं।

याद रहे नन्हुआ! आँखों वाले अन्धों से नहीं लड़ते; बुद्धिवाले मूर्खों से नहीं लड़ते।

क) भक्त तथा ज्ञानी जन असुरों को भी दया का पात्र समझते हैं।

ख) वे यह जानते हैं कि रजो और तमोगुणी अन्धे, अपनी रुचि के पीछे जाते हुए, अपनी वास्तविक शान्ति खो रहे हैं।

ग) वे अपने स्वरूप को भी खो रहे हैं।

घ) वे बड़ी मेहनत करके दु:ख की ओर जा रहे हैं।

ङ) वे अपना मानुषी जीवन गंवा रहे हैं। सब जानते हुए, वह सत्त्व दृष्टा ज्ञानी, इन सब पर दया की दृष्टि रखते हैं। दैवी सम्पद् सम्पन्न, गुणातीत अनुकम्पा पूर्ण ही होते हैं, दु:ख विमोचक होते हैं, पूर्ण भूत मात्र के हितकर होते हैं। क्षमा की बात वहाँ नहीं होती, पर वे बुरा किसी को नहीं कहते।

अपने गुण पर वे इतराते नहीं हैं, दूसरे के गुणों के कारण उसे ठुकराते नहीं हैं। भाई! वे अपने लिये कुछ भी नहीं चाहते, न वे निवृत्ति चाहते हैं, न प्रवृत्ति चाहते हैं।

अलोलुप्त :

निर्लोभता को कहते हैं, कामना रहितता को कहते हैं। रुचिकर का जो लोभ नहीं करते, मान का जो लोभ नहीं करते हैं, उन्हें अलोलुप्त कहते हैं।

क्यों न कहें, नित्य तृप्त को अलोलुप्त कहते हैं। जो अपने ही प्रति नित्य उदासीन हो, वह विषय का लोभ किसके लिये करेगा? जब कामना तृष्णा नहीं रहेगी, तो कोई किस विषय का लोभ करेगा? प्रिय अप्रिय के प्रति सम हो गये तो तरसाई हुई नज़रों से किसे देखेगा? जब राग द्वेष के प्रति सम हो जाये, तब वह ‘अलोलुप्त’ हो ही जायेगा।

कोमलता :

कोमल हृदयी :

1. विशाल हृदय वाले को कहते हैं।

2. अनुकम्पा पूर्ण हृदय वाले को कहते हैं।

3. दुःख विमोचक को कहते हैं।

4. करुणामयी तथा नर्म दिल वाले को कहते हैं।

5. क्षमापूर्ण दयानिधि को कहते हैं।

6. जो रोक ही न सके अपनी दरियादिली को, उसे कहते हैं।

7. दुश्मनों को भी जो अपना ले, उसे कहते हैं।

8. जो कठोरता कर ही न सके, उसे कहते हैं।

शुद्ध अन्तःकरण को कोमल हृदय पूर्ण कहते हैं। जो कोमल हृदय होगा, वह दयापूर्ण कर्म करने वाला होगा।

ह्री :

1. ह्री लज्जा को कहते हैं।

2. गुमान रहितता को कहते हैं।

3. वास्तव में जो अपने ही गुणों से अनभिज्ञ हो, उसे ‘ह्री’ कहते हैं।

4. अपनी स्थापना न चाहने वाले को कहते हैं।

भाई! जो तन को ही अपनाते हुए डरता है, वह लज्जा पूर्ण है। वह तो तन को ही नहीं अपनाता, वह तनो गुण सहराव क्या चाहेगा, क्या अपनायेगा? वह तनोगुण सहराव से स्वतः संकोच करेगा; तनो स्थापना से सहज ही दूर भागेगा। वह साधारण सा होगा, संकोच युक्त सा दर्शायेगा। वह तो सबसे पीछे रहने वाला होगा। वह:

1. मान की बातों में,

2. आसन की बातों में,

3. प्रधानता की बातों में, सामने नहीं आयेगा।

4. अपनी रुचि के प्रति वह मौन रहता है।

5. अपने ही सद्गुणों के प्रति वह मौन रहता है।

क) मौन ही उसकी मर्यादा है।

ख) मौन ही उसका श्रृंगार है।

ग) मौन ही उसका घूँघट है।

घ) मौन ही उसका आधार है।

ङ) मौन ही उसका स्वरूप है।

च) मौन ही उसका काज है।

छ) मौन ही उसका जीवन है।

ज) मौन ही उसका ज्ञान है।

झ) मौन ही उसका राज्य है।

– वह बातें करता है, पर मौन है।

– वह काज करता है, पर मौन है।

भाई! इसे समझना मुश्किल है। वह सामने खड़ा बातें करता हुआ दिखता तो है, परन्तु निराकार और मौन है।

अचपलता :

1. चंचलता और उद्विग्नता के अभाव को अचपलता कहते हैं।

2. व्यर्थ चेष्टा के अभाव को अचपलता कहते हैं।

3. संकल्प विकल्प पूर्ण मनो चंचलता का अभाव अचपलता है।

4. नित नव योजन के निर्माण का अभाव अचपलता है।

भाई! वे सर्वारम्भपरित्यागी होते हैं।

इसे समझ ले। देख नन्हीं!

क) उन्हें कुछ पाना हो अपने लिये, कोई प्रयोजन हो तो योजन बनायें।

ख) वे अपने को लायक समझें तो योजन बनायें।

ग) उन्हें बुद्धि गुमान हो तो कुछ आरम्भ करें।

घ) उन्हें किसी पे कोई एहसान करना हो तो कोई काज आरम्भ करें।

ङ) उन्हें अपनी कोई मान्यता पूरी करनी हो तो कोई काज आरम्भ करें।

च) भाई! जिन्होंने अपने तन को ही छोड़ दिया, वे क्या योजन बनायेंगे?

जो उनके पास आता है, वे उसके पीछे हो लेते हैं। वे हाथ पकड़ कर आगे भी नहीं चलते, अपने आगे वे दूसरों को ही चलाते हैं।

यह सब गुणातीत के सहज गुण हैं, गुण रहित के सहज गुण हैं, दैवी गुण सम्पन्न के सहज गुण हैं।

पर याद रहे, केवल यही उसके गुण नहीं हैं, वे अपने प्रति उदासीन हैं। यह गुण दृष्टि उसकी उस उदासीनता को सम्मुख रखकर समझो, तो शायद कुछ कुछ समझ सको। जिसे अपनी परवाह नहीं, ये सब गुण उसके होते हैं।

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