Chapter 12 Shloka 12

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते।

ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम्।।१२।।

Knowledge is superior to practice;

meditation is greater than knowledge

and renunciation of the fruits of action

is far superior. Immeasurable peace

is gained through such renunciation.

Chapter 12 Shloka 12

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते।

ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम्।।१२।।

The Lord says, “Look Arjuna, renounce the fruits of all your deeds” because:

Knowledge is superior to practice; meditation is greater than knowledge and renunciation of the fruits of action is far superior. Immeasurable peace is gained through such renunciation.

Knowledge is superior to practice:

a) Practice devoid of knowledge is meaningless.

b) What can one practice without even knowing what must be practised?

c) If you do not know your goal, then what are you practising to gain?

d) You cannot become an Atmavaan through practice that is unsubstantiated by intellectual understanding. Such practice merely increases one’s attachment with that practice.

e) Practice supported by vivek or the discerning intellect leads the practicant progressively towards his goal.

Then little one!

1. If there is knowledge, practice will be spontaneous and inevitable.

2. If there is knowledge, practice will ensue, devoid of any friction or mental tension.

3. It is indeed difficult to tread the path of Truth in one’s daily life without knowledge as one’s mainstay.

4. Without the support of knowledge, one cannot understand the meaning of yagya, tapas and daan in one’s daily life.

One who is lacking in knowledge of the gross can still be knowledgeable in the sphere of the Spirit

Little one, many times one wonders about many devotees of the Lord who were devoid of academic knowledge and many great souls who were not even educated. Then how did they attain the Supreme Truth without knowledge?

What are the essential ingredients for the inculcation of knowledge?

1. ‘Satsang’ connotes attachment to the Truth.

2. Attachment is a quality of the mind.

3. The mind becomes automatically attached to whatever it appreciates.

4. The mind becomes attached to every sense object that it seeks to possess.

5. It identifies with the object of its attachment.

6. It is this attachment which gives rise to a commonality and harmony with the other.

7. It is this attachment of the mind that causes the individual to become friendly with the other’s attributes.

8. It is this attachment which binds the individual to the object of his thoughts.

9. This attachment strengthens the memory of the object.

10. It promotes co-operation with that object.

11. This mental attachment stimulates and activates the mind.

12. If the mind is attached to the Truth, the result is devotion.

13. If the mind is fond of sense objects, the result is attachment.

14. Attachment of the mind to the Truth augments knowledge.

15. Attachment of the mind with sense objects augments ignorance.

16. Attachment of the mind with the Truth increases luminescence.

17. Attachment of the mind with sense objects leads to darkness.

18. Attachment of the mind to the Truth augments selflessness.

19. Attachment of the mind to sense objects increases one’s desires.

20. Attachment of the mind to the Truth encourages the growth of divine qualities.

21. Attachment of the mind to sense objects increases the demonic tendencies.

22. Attachment of the mind to the Truth promotes charity.

23. Attachment of the mind to objects of the senses increases one’s greed.

24. If the attachment of the mind is directed towards qualities of the Truth, tapas or endurance ensues.

25. If the mind is attached to sense objects, cruelty increases.

26. Yagya is nurtured by the mind which is attached to the Truth.

27. Pride and tyranny are sustained by a mind which is attached to sense objects.

28. Attachment to the Truth hastens the moment of emancipation, but attachment with falsehood becomes a veritable bondage.

Little one, those saints who achieved the Supreme without studying the tenets of knowledge, obviously did not need such knowledge. Those who are devoid of knowledge of the gross can still possess great knowledge in the sphere of spirituality.

Knowledge of the Bhakta or devotee

1. He possesses only that knowledge of the Scriptures that promotes attachment to Truth.

2. He hears discourses that augment attachment to Truth.

3. He associates with saints and virtuous individuals only so that his attachment to Truth increases.

4. Satsang or attachment to Truth does not connote merely listening to the discourses of such saints; it is essentially the practice of divine qualities in one’s practical life.

5. The comprehension of knowledge is not satsang; to prove the practical efficacy of that knowledge in life is satsang.

6. Little one, an interest in listening to scriptural discourses is not the mark of true satsang.

7. If one begins to translate the essence of the knowledge one hears into one’s practical life, that is truly satsang.

8. If you are attached to the Truth, you will start becoming the embodiment of that Truth even as you listen to the tenets of knowledge.

9. If you are truly attached to the Truth, you will at once breathe life into every word of the Lord by the example of your own life.

Little one, the success of your sadhana or spiritual practice is dependent on:

a) your innate attachment;

b) your longing or craving for Truth;

c) the intensity of your longing for Truth;

d) the subtleties of your attachment;

e) the truth and sincerity that underlies your attachment;

f) the depth of your attachment to Truth.

This attachment:

a) gives rise to faith within you;

b) gives you the ability to bring Truth into your life;

c) gives birth to forbearance within you;

d) fills your life with the strength of endurance;

e) generates deeds performed in the spirit of yagya;

f) helps you to transcend the body idea;

g) ensures your union with the Atma.

Little aspirant! All knowledge of spirituality is meant only to strengthen your attachment to Truth.

When attachment with Truth is attained:

a) knowledge flows from within you.

b) the need to associate with external agencies becomes superfluous.

c) your life becomes an embodiment of knowledge.

Let us return to those so-called ‘uneducated’ saints we spoke of before. Perceive carefully where their attachment lies; witness their immeasurable affinity for the Truth. They are forgetful of their gains and losses, their honour or dishonour. What more can they gain from knowledge of the rungs of sadhana or from scriptural decree? They themselves fill life into knowledge. They themselves are proof of the veracity of spiritual knowledge.

Dhyan or meditation

Little one, the Lord now says that dhyan or meditation is superior to knowledge.

If one’s attachment is with the Truth, one’s mind will be constantly fixed on that Truth. Truth will then be one’s constant witness. So also, if the manifest Supreme Brahm is one’s constant witness, one’s life will inevitably become coloured with Truth, and yagya will be the result.

However, little one! Dhyan is of two kinds.

1. One aspirant dwells on all the benefits and joy he has received from the Lord.

2. He thinks of the attributes that he could receive from the Lord.

3. He fixes his mind on the Lord for his own benefit.

4. He thinks of the Lord to obtain comfort and peace.

5. He remembers the Lord to procure protection.

6. He beseeches the Lord to protect his honour at all times.

7. He asks the Lord to protect him and his loved ones.

8. He requests the Lord for an increment of his wealth and other comforts.

The second aspirant focuses his mind on the Lord for the Lord Himself. He seeks to give of himself to His Lord and wishes to invoke Him within his heart. He, so to say, gives his very body to the Lord whilst still alive.

The Lord reincarnated

Little one, if you desire to bring the Lord into this world, you will have to offer Him your living body to dwell in.

a) One must give one’s body along with the support of the mind, the intellect and sense faculties.

b) The body must be given along with all its potential and attributes.

c) The body must be offered along with its gross situations and other accompanying paraphernalia.

d) Along with his body such an aspirant also offers all his relationships to the Lord.

e) Then his wealth and all material comforts too, belong to his Lord.

f) He becomes a servitor of the Lord instead of serving himself.

g) The individual’s ‘I’ then no longer serves him, it serves the Lord.

Little one, understand this carefully. The ‘I’ remains a mere witness and the body, mind and intellect belong to the Lord.

Understand the secret of this phenomenon.

1. The ‘I’ seeks only self-establishment.

2. It only aspires to fulfil the requirements and wishes of the body.

3. The ‘I’ instigates the body to fulfil only its own likes.

4. The ‘I’ is the lord of demons and augments demonic tendencies.

5. The ‘I’ is a perpetual worshipper of the body.

6. The ‘I’ has become attached to the body and is irrevocably bound by this attachment.

7. The ‘I’ is also a servant of the mind and is continually immersed in its entertainment.

Now when the Lord Himself becomes the owner and master of the body, the poor ‘I’ becomes a mere witness. No longer can it continue to worship a single body. It is then that divine qualities begin to flow from the body, mind and intellect.

Now understand the ‘witness’ attitude:

Little one, the relationship of the ‘I’ with the body has already broken.

a) The ‘I’ is aware of how others are treating the body, but the ‘I’ cannot speak.

b) The ‘I’ is witness to the fact that, like the Lord, the body continually forgives everyone – yet it remains silent.

c) It perceives the fact that others take undue advantage of the body, but it does not retaliate.

d) It recognises the unfair insults others hurl at the body, but it says nothing.

e) It perceives others even crushing the body, but says nothing.

f) The ‘I’ realises that others use the body for all kinds of wrong work, but it remains silent.

g) It realises that others use that body only to fulfil their selfish needs; yet it says nothing.

h) The ‘I’ has simply given its body to the Lord.

­­–  Now how can it say anything? Its tongue belongs to the Lord!

­­–  How shall it protect the body? The body now belongs to the Lord and the ‘I’ no longer owns any limb which it could use for self-protection.

­­–  The Lord does nothing for self-protection and the ‘I’ has become mute.

­­–  The Lord does not seek to establish Himself and the ‘I’ is silent.

After some time, the ‘I’ ceases even to be a witness.

The Lord now says that the renunciation of fruits of actions is superior to meditation or dhyan. Such renunciation of the fruits of one’s deeds leads to the intensification of one’s meditation and the focusing of one’s mind.

1. It is difficult to focus one’s mind effectively if one is worried about the fruits of one’s deeds.

2. If one does not strengthen one’s ability to meditate, true knowledge cannot emerge.

3. If there is no knowledge, how can there be any practice for union with the Supreme?

4. If practice is lacking, one cannot surrender one’s mind and intellect to the Lord.

5. If one is unable to offer one’s mind and intellect to the Lord, the body idea cannot be relinquished.

Therefore, renunciation of the fruits of action is the most superior path for the sadhak. He cannot progress any further without such an attitude of renunciation.

अध्याय १२

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते।

ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम्।।१२।।

भगवान कहने लगे, देख अर्जुन! तू सारे कर्मों के फल का त्याग कर दे।

शब्दार्थ :

१. क्योंकि अभ्यास से ज्ञान श्रेष्ठ है।

२. ज्ञान से ध्यान श्रेष्ठ है।

३. ध्यान से कर्म फल का त्याग (श्रेष्ठ है,)

४. त्याग से अनन्त शान्ति होती है।

तत्त्व विस्तार :

भगवान कहते हैं, अभ्यास से ज्ञान श्रेष्ठ है।

क) ज्ञान के बिना अभ्यास करते रहने से अभ्यास निरर्थक हो सकता है।

ख) यदि मालूम ही नहीं कि किसका अभ्यास करना है तो अभ्यास क्या करोगे?

ग) यदि आपको अपना लक्ष्य ही ज्ञात नहीं तो अभ्यास किस चीज़ को पाने के लिये करोगे?

घ) विवेक रहित अभ्यास से आत्मवान् नहीं बन सकते।

ङ) विवेक रहित अभ्यास तो जीव को अभ्यास से ही बांध देता है।

च) विवेक सहित अभ्यास जीव को नित्य उत्तरोत्तर ले जाता है।

फिर नन्हीं जान्!

1. यदि ज्ञान होगा तो अभ्यास स्वत: होने लगेगा।

2. यदि ज्ञान होगा तो अभ्यास सहज तथा क्लेश रहित हो जायेगा।

3. ज्ञान के बिना जीवन में सत् पथ का अनुसरण करना भी कठिन है।

4. ज्ञान के बिना जीवन में यज्ञ, तप, तथा दान का अर्थ भी समझ नहीं आ सकता।

स्थूल ज्ञान रहित भी परम ज्ञानी हो सकता है।

नन्हीं! अनेक बार जीव यह समझ लेता है कि अनेकों भक्तों के पास ज्ञान नहीं था, अनेकों महा श्रेष्ठ लोग पढ़े लिखे नहीं थे तो उन्होंने ज्ञान के बिना सत् को कैसे पाया?

ज्ञान के लिए क्या अनिवार्य है :

1. सत् से संग करने को सत्संग कहते हैं।

2. संग मन का गुण है।

3. मन को जो पसन्द आ जाये, वहाँ वह संग कर लेता है।

4. मन का जहाँ अनुराग हो जाये, उसे संग कहते हैं।

5. मन जिस विषय को अपनाना चाहता है, वह उस विषय से संग करता है।

6. मन का जहाँ संग हो जाये, वह वहीं तद्‌रूप हो जाता है।

7. मन का संग ही दूसरे के साथ सजातीयता उत्पन्न करता है।

8. मन का संग ही दूसरों के गुणों के साथ जीव की मैत्री करवाता है।

9. मन का संग ही मन को अपने संग वाले विषय के ध्यान में बांधता है।

10. मन का संग ही स्मृति वर्धक है।

11. मन का संग ही सहयोगिता उत्पन्न करता है।

12. मन का संग ही मन को प्रेरित करता है।

13. मन का संग सत् से हो तब वह भक्ति है।

14. मन का संग विषयों से हो तब वह आसक्ति है।

15. मन का संग सत् से हो तो वह ज्ञान वर्धक है।

16. मन का संग विषयों से हो तब वह अज्ञान वर्धक है।

17. मन का संग सत् से हो तो वह प्रकाश वर्धक है।

18. मन का संग विषयों से हो तो वह अन्धकार वर्धक है।

19. मन का संग सत् से हो तो वह निष्कामता वर्धक है।

20. मन का संग विषयों से हो तो वह कामना वर्धक है।

21. मन का संग सत् से हो तो वह दैवी गुण वर्धक है।

22. मन का संग विषयों से हो तो वह आसुरी गुण वर्धक है।

23. मन का संग सत् से हो तो वह दान वर्धक है।

24. मन का संग विषयों से हो तो वह लोभ वर्धक है।

25. मन का संग सत् गुणों से हो तो वह तप वर्धक होगा।

26. मन का संग विषयों से हो तो वह निर्दयता वर्धक है।

27. मन का संग यदि सत् से हो तो वह यज्ञ वर्धक है।

28. मन का संग यदि विषयों से हो तो वह अभिमान पूर्ण, अत्याचार वर्धक है।

29. यदि यह संग सत् से हो जाये तो यह मुक्ति प्रद बन जाता है। यदि यह संग असत् से हो जाये तो यह बन्धन कारक बन जाता है।

नन्हीं! जिन लोगों ने बिना ज्ञान पढ़े परम को पाया है, उन्हें ज्ञान की आवश्कता ही नहीं थी। स्थूल ज्ञान रहित भी परम ज्ञानी हो सकते हैं।

भक्त का ज्ञान :

क) ज्ञान जो शास्त्रों से उपार्जित होता है, वह केवल सत् से संग को उत्पन्न करने के लिए लाभदायक है।

ख) ज्ञान के प्रवचन सुनने भी केवल सत् से संग उत्पन्न करने के लिए लाभदायक हैं।

ग) साधुओं से मिलना जुलना भी केवल सत् से संग उत्पन्न करने के लिए लाभदायक है।

घ) साधुओं के प्रवचन सुनना सत्संग नहीं है, हरि गुण का अपने जीवन में अभ्यास करना सत्संग का चिन्ह है।

ङ) ज्ञान का समझना सत्संग नहीं है, ज्ञान को जीवन में प्रमाणित करना सत्संग का चिन्ह है।

च) नन्हीं! ज्ञान की बातें सुनने में जीव की रुचि होना सत्संग का चिन्ह नहीं है।

छ) नन्हीं! ज्ञान की बातें सुनने से यदि ज्ञान में समझाये हुए तत्व सार को अपने में उतारने लग जायें, तो उसे सत्संग मानिये।

ज) यदि आपको सत् से संग हुआ तो आप ज्ञान को सुनते सुनते ज्ञान की प्रतिमा बन जायेंगे।

झ) यदि आपको सत् से संग हुआ तो आप भगवान के हर वाक् को पल में अपने जीवन राही सप्राण करते जायेंगे।

नन्हीं!

1. आपके संग पर ही,

2. आपकी संग रूपा लग्न की उत्कण्ठा पर ही,

3. आपकी संग रूपा लग्न की तीव्रता पर ही,

4. आपके संग रूपा लग्न की सूक्ष्मता पर ही,

5. आपके संग रूपा लग्न की सत्यता पर ही,

6. आपके संग रूपा लग्न की प्रगाढ़ता पर ही

आपकी साधना की सफलता आधारित है।

यह संग ही :

क) आप में श्रद्धा उत्पन्न करता है।

ख) आप में सत्य को जीवन में लाने की क्षमता उत्पन्न करता है।

ग) आपके मन में सहिष्णुता पैदा करता है।

घ) आपके जीवन को तप पूर्ण बना सकता है।

ङ) आपके जीवन को यज्ञ पूर्ण बना सकता है।

च) आपको तनत्व भाव से उठा सकता है।

छ) आपका आत्मा से मिलन करा सकता है।

नन्हीं साधिका! पूर्ण बाह्य ज्ञान इस संग को दृढ़ीभूत करने के लिए होता है।

जब संग सत् से ही हो जाये,

1. तब ज्ञान आन्तर से बहता है।

2. तब बाह्य सहयोग की आवश्यकता नहीं रहती।

3. तब आपका जीवन ज्ञान की प्रतिमा बन जाता है।

जिन अनपढ़ संतों की बात कहते हैं, अजी! उनका संग देखिये, उनकी प्रगाढ़ लग्न तो देख लो। वह अपने हानि लाभ, मान अपमान को भूले हुए होते हैं। उन्हें साधना पद्धति क्या समझायेगी?

उन्हें ज्ञान क्या समझायेगा? वह तो स्वयं ज्ञान को सप्राण करने वाले, ज्ञान की सत्यता का प्रमाण हैं।

ध्यान :

नन्हीं! फिर भगवान ने कहा, ‘ज्ञान से ध्यान श्रेष्ठ है।’

यदि संग सत् से हो जाये, तो ध्यान निरन्तर सत् में ही रहेगा और फिर स्वत: निरन्तर सत् का साक्षित्व भी रहेगा। यदि सगुण ब्रह्म का साक्षित्व रहा तो आपका जीवन सत्मय होने लगेगा और स्वत: ही यज्ञमय होने लगेगा।

किन्तु नन्हीं! ध्यान भी दो प्रकार का होता है।

एक में साधक :

1. भगवान से जो सुख मिले हैं, उन्हें याद करता है।

2. भगवान से जो गुण मिलने की सम्भावना है, उन्हें याद करता है।

3. भगवान को अपने लिए याद करता है।

4. भगवान को अपने चैन के लिए याद करता है।

5. भगवान को अपने संरक्षण के लिए याद करता है।

6. भगवान से अपनी लाज निभाने को कहता है।

7. भगवान से अपने तथा अपने कुल के संरक्षण के लिए कहता है।

8. भगवान से अपने धन, समिधा इत्यादि के वर्धन के लिए तथा संरक्षण के लिए कहता है।

दूसरा, भगवान का भगवान के लिए ध्यान करता है। वह भगवान को अपना आप दे देना चाहता है और अपने हृदय में उनका आवाहन करना चाहता है। वह तो मानो जीते जी अपना शरीर भगवान को दे देता है।

सप्राण भगवान :

नन्हीं! भगवान को यदि धरती पर लाना हो, तो उन्हें अपना सप्राण तन दे देना अनिवार्य है।

क) यह तन भगवान को अपने मन, बुद्धि और इन्द्रिय सहित देना होता है।

ख) यह तन भगवान को अपने गुणों के सहित देना होता है।

ग) यह तन भगवान को स्थूल तनो परिस्थिति के साथ देना होता है।

घ) जब जीव भगवान को अपना तन दे देता है, वह उस तन के साथ तन के नाते रिश्ते भी भगवान को दे देता है।

ङ) तब जीव का धन और अन्य समिधा भी भगवान के ही हो जाते हैं।

च) तब जीव की नौकरी अपनी नौकरी नहीं रहती, वह नौकरी भी भगवान की हो जाती है।

छ) तब जीव की ‘मैं’ उसकी अपनी नौकर नहीं रहती, बल्कि भगवान की नौकर बन जाती है।

नन्हीं! ज़रा ध्यान से समझ!

‘मैं’ केवल द्रष्टामात्र होकर देखता रहता है और तन, मन, बुद्धि भगवान के हो जाते हैं।

इसका राज़ समझ ले :

1. ‘मैं’ केवल अपने तन की स्थापना चाहता है।

2. ‘मैं’ केवल तन से काम्य कर्म करवाना चाहता है।

3. ‘मैं’ केवल अपने तन से अपने रुचिकर कार्य करवाना चाहता है।

4. ‘मैं’ असुरत्व का पति है और आसुरी गुण वर्धक है।

5. ‘मैं’ अपने तन का अनन्य उपासक है।

6. ‘मैं’ अपने तन से संग करके तन से ही बंध गया है।

7. ‘मैं’ अपने मन का भी नौकर होता है और नित्य इसके रिझाव में लगा रहता है।

अब, जब तन के मालिक भगवान बन जाते हैं, तो बेचारा ‘मैं’ केवल द्रष्टा मात्र रह जाता है। जो यह जन्म जन्म से एक तन की भक्ति करता आया है, अब वह नहीं कर सकता। तब तन, मन, बुद्धि राही भागवत् गुणों का बहाव आरम्भ होता है।

अब द्रष्टाभाव समझ ले :

नन्हीं! ‘मैं’ का तन से नाता टूट चुका होता है।

क) ‘मैं’ देखता तो है कि और लोग उसके तन से क्या कर रहे हैं, किन्तु ‘मैं’ बोल नहीं सकता।

ख) ‘मैं’ देखता तो है कि तन भगवान की तरह सबको क्षमा करता जाता है, किन्तु चुपचाप रहता है।

ग) ‘मैं’ देखता तो है कि लोग इस तन का नाजायज़ फ़ायदा उठाते हैं, किन्तु फिर भी ‘मैं’ चुप रहता है।

घ) ‘मैं’ देखता तो है कि तन को लोग नाजायज़ अपमानित करते हैं, किन्तु वह चुप रहता है।

ङ) ‘मैं’ देखता तो है कि तन को लोग रौंद भी देते हैं, किन्तु वह चुप रहता है।

च) ‘मैं’ देखता तो है कि तन से लोग नाजायज़ काम भी करवाते हैं, किन्तु वह चुप रहता है।

छ) ‘मैं’ देखता तो है कि तन से लोग केवल अपना स्वार्थ पूरा करवाते हैं, किन्तु वह चुप रहता है।

ज) ‘मैं’ ने अपना तन भगवान को दे दिया।

1. ‘मैं’ अब किस ज़ुबान से बोले? वह ज़ुबान तो भगवान की हो चुकी है।

2. वह अपने तन का बचाव भी कैसे करे? एक तो तन भगवान का हो गया, दूसरा ‘मैं’ के पास कोई अंग ही नहीं रहा जिसके साथ वह तन को बचा सके।

3. भगवान अपने बचाव के लिए कुछ करते नहीं और ‘मैं’ बेचारा मौन होता है।

4. भगवान अपने तन को स्थापित नहीं करते और ‘मैं’ बेचारा मौन होता है।

फिर कुछ काल के बाद ‘मैं’ का द्रष्टापन भी ख़त्म हो जाता है।

फिर भगवान ने कहा कि ध्यान से भी कर्म फल का त्याग श्रेष्ठ है।

नन्हीं! कर्मफल त्याग से ध्यान में परिपक्वता आती है। इसे अब दूसरी विधि से भी समझ ले :

क) कर्मफल त्याग न हो तो ध्यान लगाना मुश्किल है।

ख) ध्यान में परिपक्वता न आ जाये, तो वास्तविक ज्ञान का जन्म नहीं हो सकेगा।

ग) गर ज्ञान न हो तो परम मिलन का अभ्यास नहीं हो सकता।

घ) यदि अभ्यास न हो तो भगवान पर मन बुद्धि अर्पित नहीं हो सकते।

ङ) और यदि भगवान पर मन बुद्धि अर्पित न हों तो तनत्व भाव का अभाव नहीं हो सकता।

इस नाते, कर्म फल त्याग ही साधक के लिए सर्वश्रेष्ठ है। क्योंकि, उसके बिना वह आगे नहीं बढ़ सकता।

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