Chapter 5 Shlokas 27, 28

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवो:।

प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ।।२७।।

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायण: ।

विगतेच्छाभयक्रोधो य: सदा मुक्त एव स:।।२८।।

Shutting out all thoughts of sensory contact, and fixing his vision midway between the eyebrows, regulating the Praan (outgoing) and the Apaan (incoming) breaths passing through the nostrils and bringing his senses,mind and intellect under control, that Muni who is devoid of desire,fear and anger, is living proof of a liberated one. He is ever emancipated.

Chapter 5 Shlokas 27, 28

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवो:।

प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ।।२७।।

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायण: ।

विगतेच्छाभयक्रोधो य: सदा मुक्त एव स:।।२८।।

Bhagwan continues:

Shutting out all thoughts of sensory contact, and fixing his vision midway between the eyebrows, regulating the Praan (outgoing) and the Apaan (incoming) breaths passing through the nostrils and bringing his senses, mind and intellect under control, that Muni who is devoid of desire, fear and anger, is living proof of a liberated one. He is ever emancipated.

Little one! The Lord is describing the state of the eternally liberated One.

‘Such a one shuts out all thoughts of sensory contact’

1. He is not attracted to and in fact is unaffected by worldly objects.

2. He does not partake of those objects even mentally.

3. He remains uninfluenced by external objects.

4. He has no desire for external objects.

5. He has no desire to possess external objects.

6. Nor does he seeks any satiation through external objects.

There is no object in the external world, which he considers worth attaining. There is nothing he seeks to know of that world. Recognition matters not to such a one – nor does he crave joy or peace from sensory contact. For him, even his own body becomes merely an object of little concern.

‘Such a one has fixed his vision between the eyebrows’

The physical eyes of an individual and his third eye:

1. The sense organs of perception, the eyes, are bound to the body, but see via the mind.

2. It is the mind that translates what the eyes see.

3. But first it colours the visual image with its concepts.

4. The mind interprets vision with its own imagination.

The Lord says that the emancipated Yogi does not view the world with the eyes of the body. He fixes the vision of his eyes in the middle of his eyebrows. Then how can he see? In saying this, the Lord is revealing the truth about divine vision.

First understand that Bhruv’ (भ्रुवो:) means to separate, to tear, to bend etc. The liberated soul thus:

1. Lowers the eyes that perceive with the mind.

2. Breaks the vision of the eyes that see with the help of the mind.

3. Turns away or bends the eyes that perceive the world through the mind.

Little one, if the Liberated Soul ignores his gross vision which perceives the universe through the mind, then how does he see?

That Liberated One,

a) perceives all after freeing himself of the body idea;

b) perceives naught which is coloured by the concepts of the mind;

c) does not see anything through the vision of desire.

One could say that he spurns his physical eyes and employs a divine vision. Little one! That vision which is ever uninfluenced by the body, mind and intellect unit, is truly divine. Such a vision is possessed by the Gunatit – he who is unaffected by all gunas, and by the Sthit Pragya or one who is established in the Pure Intellect. The Lord is talking here of the Atmavaan, the one established in Brahm.

The Atmavaan

1. The Atmavaan sees every being that exists as the Atma.

2. He is not affected by the external deeds of others.

3. He is not affected by their gunas.

4. He pays no heed to their negative speech.

5. He pays no heed to their aggressive behaviour.

6. He views all from the point of view of the Atma, from the point of view of the Self.

7. The Atmavaan sees each person as a blameless, pure Atma.

8. He pays attention to other people’s lacunae only if they seek his guidance.

He seeks to change nobody and acts only for the other’s benefit and welfare, in accordance with that one’s nature, without breaking anyone’s concepts. This is why the Atmavaan can get along with everybody.

His eyes can witness all external events but, he takes no cognisance of them. He is aware of everything but chooses not to be conscious of it! He recognises the attributes of the other but does not store such knowledge in his conscious mind. Therefore, the one who has a stable intellect (Sthit Pragya), who is unaffected by his own as well as others’ gunas (Gunatit), who is eternally indifferent towards himself (Nitya Udaseen), such a one possesses a Divine vision.

Such a one regulates his Praan and Apaan breaths

Praan is the giver of life to the body. The breath that leaves the body at the time of death is Apaan. The Lord here describes One who maintains an attitude of equanimity towards both. Little one! The important point to note here is that the Lord is not describing a method of spiritual elevation or sadhana here – He is describing the state of a Liberated Soul – the Muni who is already spiritually elevated.

The liberated Muni:

1. His vision is directed within and not towards the world.

2. He does not bring any external object into his internal world.

3. Life and death are all the same to him.

4. Such a one has conquered his body, mind and intellect.

5. He is devoid of desire, fear and anger and is ever free.

The Lord now says that he whose senses, mind and intellect are ever fixed on the goal of moksha or freedom, attains liberation.

a) Such an aspirant continually endeavours to realise the goal of liberation.

b) He strives to inculcate those qualities which will grant him moksha.

c) He will study only those methods which will help him to attain his chosen goal and adopt those modes of action which will establish him in freedom.

d) Thus that Muni will eventually become devoid of desire, fear and anger and attain complete and eternal emancipation.

अध्याय ५

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवो:।

प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ।।२७।।

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायण: ।

विगतेच्छाभयक्रोधो य: सदा मुक्त एव स:।।२८।।

अब भगवान कहते हैं :

शब्दार्थ :

१. बाह्य स्पर्शों को बाहर करके,

२. नेत्रों की दृष्टि को भृकुटी के बीच में स्थित करके,

३. नासिका में विचरने वाले प्राण और अपान, दोनों को सम करके,

४. और इन्द्रिय, मन, बुद्धि को वश में किए हुए,

५. जो मुनि, इच्छा, भय और क्रोध से रहित होकर,

६. मोक्ष परायण हैं, वे सदा ही मुक्त हैं।

तत्व विस्तार :

नन्हीं! यहाँ नित्य मुक्त की स्थिति बता रहे हैं।

नित्य मुक्त जीव ‘बाह्य विषयों को बाहर ही रखता है।’

यानि वह :

1. बाह्य विषयों से संग नहीं करता;

2. बाह्य विषयों का अपने मन से उपभोग नहीं करता;

3. बाह्य विषयों से नित्य अप्रभावित रहता है;

4. बाह्य विषयों की चाहना नहीं करता;

5. बाह्य विषयों को अपने लिये उपार्जित करने की कोशिश नहीं करता;

6. बाह्य विषयों से अपनी कोई तृप्ति नहीं करना चाहता।

ऐसे के लिये कोई भी बाह्य विषय प्राप्तव्य नहीं रह जाता; उसके लिये कुछ भी ज्ञातव्य नहीं रह जाता; उसके लिये बाह्य मान भी कोई अर्थ नहीं रखता; उसके लिये सुख चैन भी कोई अर्थ नहीं रखते।

नन्हीं! ठीक ही तो है, उसके लिये अपना तन भी एक विषय मात्र ही रह जाता है और वह उससे भी नित्य अप्रभावित रहता है। वह अपने नेत्रों की दृष्टि को भृकुटी में स्थित किये हुए होता है।

नन्हीं आत्मा रूपा आभा! इसे समझ लो। वह सच ही अपने ‘नेत्रों की दृष्टि को भृकुटी में स्थित’ किये हुए होता है।

चर्म चक्षु और तृतीय नयन :

1. चर्म चक्षु तन से बंधे मन के राही देखते हैं।

2. चर्म चक्षुओं के दर्शनों का मन ही तो भावान्तर करता है।

3. चर्म चक्षुओं के दर्शनों को मन अपनी मान्यताओं से ही रंग देता है।

4. चर्म चक्षुओं के दर्शनों को मन अपनी ही कल्पनाओं के अनुसार अर्थ देता है।

नन्हीं! भगवान कहते हैं, कि नित्य मुक्त अपने इन चर्म चक्षुओं द्वारा संसार को नहीं देखते। वह अपने नेत्रों की दृष्टि को भृकुटी के बीच स्थित कर देते हैं। सहज जीवन में, जब कि वह सदा मुक्त ही है, उनकी दृष्टि भृकुटी में कैसे टिकी हो सकती है? तब वह देखेगा कैसे? इसी में दिव्य चक्षुओं का रहस्य निहित है।

पहले भ्रुवो: का अर्थ समझ लेना अनिवार्य है :

भ्रुवों का अर्थ है, भृकुटी;

भृकुटी = भ्रुव+कुटी, कुट का अर्थ है, झुकना, तोड़ कर टुकड़े टुकड़े करना, विभक्त करना, फाड़ देना, टेढ़ा करना, यानि :

1. जो चर्म चक्षु मन के आसरे देखते हैं उन्हें झुका देना;

2. जो चर्म चक्षु मन के आसरे देखते हैं उन्हें तोड़ देना;

3. जो चर्म चक्षु मन के आसरे देखते हैं उन्हें टेढ़ा कर देना, यानि, उनसे नहीं देखना।

नन्हीं! अब सोचना यह है कि यदि वह नित्य मुक्त चर्म चक्षुओं से नहीं देखते, तो कैसे देखते हैं? नित्य मुक्त मुनि गण :

क) अपने तनत्व भाव से रहित होकर सब कुछ देखते हैं।

ख) मन की मान्यताओं से दृष्टि को नहीं रंगने देते।

ग) मन की कामनाओं राही दृश्य को नहीं देखते।

वह मानो अपने चर्म चक्षुओं को ठुकरा कर दिव्य चक्षुओं से देखते हैं।

नन्हीं! वह चक्षु दिव्य ही होते हैं जो तन, मन, बुद्धि से नित्य अप्रभावित रहते हैं। वास्तव में गुणातीत और स्थित प्रज्ञ के चक्षु दिव्य ही होते हैं।

ध्यान रहे, यहाँ भगवान आत्मवान् तथा ब्राह्मी स्थिति में स्थित के विषय में कह रहे हैं।

आत्मवान् :

1. दूसरे को आत्मा जानकर ही देखता है।

2. दूसरे के स्थूल कर्मों पर चित्त नहीं धरता।

3. दूसरे के गुणों पर चित्त नहीं धरता।

4. दूसरों के हिंसात्मक वाक् पर भी चित्त नहीं धरता।

5. दूसरों के प्रहार पर भी चित्त नहीं धरता।

6. आत्मवान् के दर्शन मानो आत्मा की दृष्टि से होते हैं।

7. आत्मवान् के दर्शन मानो स्वरूप की दृष्टि से होते हैं।

8. आत्मवान् दूसरे में जो आवरण आ गया है, उसे तभी देखते हैं जब दूसरा स्वयं उसके बारे में पूछे।

9. आत्मवान् के लिये दूसरा जीवात्मा नित्य निर्दोष आत्मा ही है।

इस कारण आत्मवान् की सबसे निभ जाती है। आत्मवान् किसी को बदलना नहीं चाहते। जो है, जैसा है, वह उसी के हितकर कार्य करते हैं; वह तो उसकी मान्यता भी नहीं तोड़ना चाहते।

उनके चक्षु सहज व्यवहार में बाह्य गुण खिलवाड़ जानते हैं, किन्तु देखते नहीं। इससे गर समझ सके तो समझ ले कि उनकी दृष्टि नित्य भृकुटी में टिकी हुई होती है। उन्हें सत्य का भान तो है, परन्तु वे जानते नहीं। वे दूसरे के गुणों को जानते तो हैं, परन्तु उनके बारे में चेत स्तर पर ज्ञान नहीं।

वास्तव में स्थित प्रज्ञ के चक्षु दिव्य ही होते हैं, गुणातीत के चक्षु दिव्य ही होते हैं, नित्य उदासीन के चक्षु दिव्य ही होते हैं।

प्राण अपान को सम करना :

प्राण जीवन देने वाले हैं; मृत्यु के समय, वायु का तन को छोड़ देना अपान है। जो इन दोनों के प्रति समभाव रहता है, यहाँ उसकी ओर संकेत है।

फिर से समझ ले नन्हीं! यहाँ साधना पद्धति नहीं समझा रहे, यहाँ तो नित्य मुक्त मुनि की सहज स्थिति दर्शा रहे हैं।

वह मुनि :

क) जिसकी आँखों की पुतली उलट चुकी है;

ख) जो बाहर के विषयों को आन्तर में नहीं लाते;

ग) जो जीवन तथा मृत्यु को एक समान समझते हैं;

घ) जो यतिगण मन, बुद्धि और इन्द्रियों को जीत चुके हैं;

ङ) निरन्तर मुक्त होकर जो रहते हैं;

च) जो, इच्छा, भय और क्रोध से रहित हैं;

वह सदा ही मुक्त हैं।

फिर भगवान कहने लगे कि जिसकी इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि, नित्य मोक्ष परायण (परायण की व्याख्या के लिये 4-39 और 5-17 देखें।) होती हैं, वे मोक्ष को पाते हैं।

जिसका तन, मन और बुद्धि, इन्द्रियों सहित, हर पल मोक्ष के पथ का ही अनुसरण करते हैं यानि:

1. निरन्तर मोक्ष पद को जानने के प्रयत्न करते हैं,

2. निरन्तर मोक्ष पद दिलाने वाले गुणों का जीवन में आवाहन करते हैं,

3. निरन्तर मोक्ष पद को दिलाने वाले ज्ञान का पठन करते हैं,

4. निरन्तर मोक्ष पद में स्थिति दिलाने वाली कार्य प्रणालियों में लगे रहते हैं, जब वे मुनि, इच्छा, भय तथा क्रोध रहित हो जाते हैं, तब वे सदा मुक्त ही रहते हैं।

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